Поистине, Мы установили на шее их оковы, и (затянуты) до подбородка (так, что головы) их запрокинуты.

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 19 из 78Следующая ⇒

1. Гафлат

Одна из причин, по которой они не веруют, - это вопрос гафлата, который и был отмечен в том аяте. Они в гафлате, а особенность гафлата состоит в том, что этот человек уйдёт из жизни без веры. После того, как в 6-ом аяте суры «Йа, Син» отмечается то, что они в гафлате, говорится:

- Ведь уже осуществилось слово (о наказании) над большинством их, посему они не уверуют.

2. Следование страстям

Фактор, по причине которого человек в конце жизни уйдёт без веры, связан с его подчинением страстям. Несмотря на совершение человеком молитвы, держание поста, всё равно вполне возможно, чтоон покинет этот мир, будучи без веры, так как следовал своим прихотям. Таким образом, всякого, у кого страсти возьмут верх над ним, и он установит его для себя как критерий в жизни, страсть постепенно выведет из веры. Даже возможно, что в одно время он будет очень хорошим человеком, в своё время выполнять молитвы и участвовать в битвах, но, несмотря на всё это, обманувшись своим плотским страстям, он может выйти из веры.

К примеру, Шимр(л) в одно время бок о бок с Имамом Хасаном(а) и Имамом Хусейном(а) участвовал в битвах Его Светлости Али(а). Но спустя время, его некоторые деяния и страсти привели в такое состояние, что в Кербеле он отрезал голову Имама Хусейна(а). Из этого становится ясно, каким опасным влиянием и особенностью обладают низменные страсти.

После рассказа Пророку Мусе(а) о Судном дне и о его истинности, в 16-ом аяте суры «Таха» Всевышний Аллах говорит:

-И пусть не отвращает тебя от (веры в) него [в час Судный] тот, кто не верует в него и последовал за страстью своей, не то погибнешь ты.

Неверие в Судный день - результат следования человека своим страстям. Свойство и конец следования своим страстям является таковым. Обращаясь к Святому Пророку(с), во 2-3-ем аятах суры «Камар», Всевышний Аллах говорит:

-И если увидят (язычники) какое-либо знамение, то отвратятся и скажут: «Колдовство продолжительное!»И сочли они лжецом (Пророка) и последовали за страстями своими, и всякое дело (является) утверждённым.

Этот аят ведёт речь о разделении Луны пополам, чуде Святого Пророка(с), и о считающих его лжецом. Язычники сами просили Святого Пророка(с) о разделении Луны на две части. Они не веровали в Святого Пророка(с) и находили различные оправдания. И так как Луна является тем местом, которое не достигается рукой, они сказали: «Если разделишь Луну на две части, то мы уверуем в тебя». Святой Пророк(с) спросил их: «На самом деле ли вы уверуете, если я сделаю это?» Сказали: «Конечно». Спросив дозволения у Всевышнего Аллаха, Святой Пророк(с) пальцем указал на Луну. Полная Луна раскололась пополам. Все они увидели это чудо своими глазами, но снова не уверовали. Разделение Луны на две части было таким чудом Святого Пророка(с), что всякий, кто увидел бы это, от удивления сказал бы:«Аллаху Акбар!» - и уверовал. Но эти язычники не уверовали, проявив снова отречение. Причина их отрицания и неверования - следование за своими страстями. Поэтому каждый, кто положится на свои плотские страсти и будет поступать по их решению, в итоге уйдёт из жизни неверующим и упрямцев.

Абу Суфьян был тем человеком, что он сам и его род были развратными. Двадцать лет он вёл борьбу против Святого Пророка(с). Выйдя против Святого Пророка(с), он и его подчинённые причинили всевозможные трудности и подлости. В конце же, он лживо уверовал, чтобы его не убили. Почувствовав, что скоро Святой Пророк(с) покинет мир, он настойчиво сообщил всем своим близким и последователям, чтобы они не отпускали власть, насколько у них хватит сил.

С целью торговой поездки в 7-ом году хиджры Абу Суфьян с группой людей отправился в Бизанс. В это время написав письмо посредством Дехйат ибн Халифат ибн Калби (Дехйейи Калби), Святой Пророк(с) отправил его царю Бизанса Гейсару. В этом письме Святой Пророк(с) пригласил Гейсара принять Ислам. После прочтения письма, Гейсар захотел ещё больше узнать про Святого Пророка(с). В тоже время он услышал, что с целью торговли, в Бизанс из Хиджаза приехала группа людей. Царь послал одного человека, чтобы он нашёл этих людей и привёл их к нему. Этот человек нашёл этих людей и привёл их в сарай.

Абу Суфьян говорит: «Так как я был главой этой группы, я спросил:

- В чём цель нашего приглашения?

Гейсар:

- Вы же приехали с того места, где один человек заявляет, что является пророком?

- Да, так и есть.

Гейсар:

- Есть ли среди вас такой человек, чтобы у него были родственные связи с тем человеком, который утверждает, что является пророком?

- Да, я его родственник.

- По какой линии?

- Двоюродные братья.

Гейсар приказал сделать для нас такое место, что ему пришлось сидеть с нами лицом к лицу. Он усадил меня впереди всех, чтобы я не видел сидящих за спиной. Он объяснил причину этого так: «Я усадил вас так, потому что вдруг, если ты соврёшь, чтобысидящие сзади не постыдились, стоя с тобой лицом к лицу, когда признают твою ложь». После, обернувшись ко мне лицом, сказал:

- Какие люди прадеды человека, который заявляет, что является пророком?

- Из очень почётной и благородной семьи.

- Кто-нибудь из этой семьи возглашал прежде о пророчестве?

- Нет.

- Вы когда-нибудь слышали от него ложь?

- Нет.

- Был ли кто-либо правителем из его прадедов?

- Нет.

- Какой у него склад ума?

- Совершенный.

- Уверовавшие в него богатые люди или слабые и неимущие?

- Слабые и неимущие.

- Число уверовавших в него с каждым днём увеличивается или сокращается?

- Увеличивается.

- Было ли такое, чтобы некоторые из уверовавших в него отвернулись от веры?

- Нет. Вера каждого, кто уверовал в него, прибавляется с каждым днём.

- Было ли когда-нибудь, чтобы он не сдержал сказанное им слово?

- Нет.

- Воевали ли вы с ним?

- Да.

- Кто из вас победил в этих битвах?

- Иногда побеждали мы, иногда они.

После, поменяв вопрос, Гейсар сказал: «К чему он вас призывает?» Я ответил: «Поклоняться Аллаху, оставить плохие дела, совершать молитву, платить закят, говорить честно, соблюдать договоры, к правдивости, чистоте и богобоязненности».

Услышав это и обобщённо поговорив, Гейсар сказал в конце: «Поистине, всё это признаки пророчества. Я поверил, что все поступки этого человека соответствуют деяниям пророков».[76]

Цель в рассказе этого случая в том, что Абу Суфьян очень хорошо знал Святого Пророка(с). Он прекрасно знал, каким человеком является Святой Пророк(с), и ясно понимал мысль, слова Святого Пророка(с). Но единственная причина, по которой он не уверовал в Ислам - это его преданность своим страстям. Так как страсти взяли верх над ним, они и не позволяли ему, чтобы он уверовал в Святого Пророка(с).

Поэтому в хадисах настойчиво советуется, чтобы мы вели борьбу со страстями. Если человек не будет враждовать со своими страстями, то они будут требовать от человека многое, поэтому нужно подавить их, так как давая страстям всё, чего они хотят, они будут ещё больше просить. Если человек не будет вести борьбу со страстями, в итоге они сведут человека с прямого пути. У покойного Аллама Табатабаи спросили: «У каждого учёного есть свои наставления для достижения человеком своей цели в ирфане. Например, для достижения человеком своей цели в ирфане Хаджа Абдуллах Ансари написал книгу «Степени вознесённых». В этой книге ведётся речь о ста уровнях. То есть каждый, кто пройдёт эти степени, сможет достигнуть высоты ирфана. А каково ваше мнение по этому поводу?» Аллама Табатабаи сказал: «Как видится мне, нужно сделать два шага, чтобы достигнуть этой степени. Одну ногу поставь пред страстями, а второй шаг сделаешь в рай».

3. Гордыня и себялюбие

Одни из факторов, по причине которого человек впадает в неверие и покидает этот мир без веры –гордыня и самолюбие. Можно развёрнуто поговорить о каждой черте в человеке, но я в намерении поговорить о каждой из них только в данной теме. Гордыня - это то, когда человек не принимает истину и наряду с тем, что отвергает её, также осуждает других людей, не любит решения других, кроме своего. Такой человек именуется горделивым. Этот человек не согласен следовать, подчиняться истине. Его собственное мнение - выше всего другого. Если подчинение истине будет по его личному мнению, тогда он свершит это дело. Если это не будет по его собственному мнению, тогда он не примет истину, так как тех, кто говорит истину в противовесему,он старается унизить,оскорбить. Если у него не получается унизить, то он не может привести в порядок и свои дела. Он вынужден делать эти дела, так как любит самого себя и не принимает истину.

В Священном Коране мы встречаемся с множеством таких случаев. Для примера, хочу привести сведения несколько аятов.

Фараон и его приверженцы не принимали Его Светлость Мусу(а) и его брата Харуна(а). Они возглашали, что Муса и его брат - такие же обычные люди, как они. Поэтому они говорили так: «Нам ли уверовать в них?» Наряду с отрицанием слов Его Светлости Мусы(а), они также оскорбляли его и не хотели слышать слова пророков племена Нуха(а), племена Ад и Самуд, которые наставляли их к Аллаху. Помимо этого, они также оскорбляли пророков. В 10-ом аяте суры «Ибрахим» их слова выражаются таким образом:

-Говорили они: «Вы лишь (такие же) люди, как мы, хотите вы отвратить нас от того, чему поклонялись отцы наши».

По причине их гордыниони не принимали слова пророков ине сторонились оскорблений в их сторону. Это не то, что относится лишь к древним периодам. И в сегодняшний день мир заселили люди, которые не принимают истину и упрекают тех, кто твердит истину вне зависимости от того, кем они являются, и они тоже горделивые люди. И дьявол тоже был изгнан от Аллаха по причине гордыни. В 34-ом аяте суры «Бакара» Всевышний Аллах говорит:

-И (помяни), как сказали Мы ангелам: «Падите ниц пред Адамом». И (все) пали ниц, кроме Иблиса, (который) отказался и превознёсся, и был он из неверующих.

Между городами Медина и Шам жили различные племена. Также из их числа было племя Самуд. Всевышний Аллах послал этому племени пророка по имени Салих(а). Для наставления этого племени Пророк Салих(а) начал вести пропаганду. Но одна группа, которая не принимали его, не то что не хотели слышать его слова, а были настолько горделивыми, что не могли уместить в себе даже общение рядом с Пророком Салихом(а). Кроме этого, они сбивали с пути уверовавших. В 75-76-ом аятах суры «А’раф»  Священного Корана читаем об этом так:

-Сказала знать, которая превозносилась, из народа его тем, которые были ослаблены, тем, кто уверовал из них: «Знаете ли вы, что Салих (является) посланником от Господа своего?»Сказали они: «Поистине, мы в то, что послано ему, верующие!»Сказали те, которые превозносились: «Поистине, мы в то, что вы уверовали, неверующие».

Племя Самуд - община, которая жила за тысячу лет до этого. Воображая в глазах культуру того периода и сравнивая его с нашим временем, становимся свидетелями их абсолютного отличия. Несмотря на различие культуры и всего остального, мышление и логика вовсе не изменились. Если в таком мире в наше время собрались пять-шесть человек, которых все знают и принимают, то пролилось бы столько крови? Правители мира ещё лучше знают, кто на истине, а кто нет. Но они не могут вместить себя принятие истины. Гордыня не позволяет, чтобы они слушали чьи-то слова.

Разве не знали Его Светлость(с) те, кто воевали с Пророком Ислама(с), беспокоили его, клали на его дорогу колючки, бросали мусор с крыш дома? Очень хорошо знали его и ещё лучше понимали, кем он является. Множество раз Святой Пророк(с) слышал их подобные признания. Они лучше других знали, что Святой Пророк(с) никогда не врал. Поднявшись на гору, Святой Пророк(с) воззвал всех людей. После того, как все собрались, повернувшись к ним лицом, Святой Пророк(с) сказал: «Если я вам сообщу, что с позади той горы на вас нападут враги, то поверите ли моим словам?» Все единогласно сказали: «До этого времени мы никогда не слышали от тебя лжи. Если ты сообщишь нам о нападении на нас врага, то поверив тебе, мы начнём оборонительные дела». Святой Пророк(с) сказал: «Теперь, когда вы верите моим словам и не слышали от меня ложного, то и после этого не услышите. В таком случае, слушайте меня. Устрашив вас от мучительного наказания Аллаха, я призываю вас уверовать в Него. Вам будет ниспослано сильнейшее наказание Аллаха, если вы не уверуете в Него».

Пророк Ислама(с) объяснял им, что самый плохой и близкий им враг - это дьявол и страсти, которые находятся внутри. Эти враги всегда хотят одолеть вас. Оставьте идолопоклонство и поклоняйтесь Аллаху. Не обманитесь уловкам дьявола и своим страстям.

Несмотря на всё это, горделивые люди не оставили своё упрямство и продолжили войну со Святым Пророком(с). Несмотря на то, что с того дня прошло уже 1400 лет, разве не знают, в чём заключаются слова угнетённых людей, те, кто проливают крови, оккупируют страны? Всё это они знают очень прекрасно и поэтому не соглашаются сесть и обсудить. Каждый, кто хочет что-то сказать, сразу же встречается с автоматом. Тогда интересно, где же эта развитая культура? Если культура людей прогрессировала, тогда почему во всех странах мира с людьми общаются зовом автомата?

Интересно, почему мы потеряли свою человечностьв ту эпоху, когда развита технология, экономика и другие сферы? Почему всё это не должно помогать человеку в ту эпоху, когда усовершенствовалисьтелевидение, интернет, мобильная связь, различные средства передвижения? Получается, что у всех этих развитых технологических средств нет никакой связи с человечностью, величием и достоинством. Это всего лишьобыкновенныесредства техники, которые не имеют никакой пользы для человека. В прошлых веках не было ни газет, ни интернета. Не было ни телевизора, ни радио. Ни телефон был, ни другие средства техники. Кем были те, кто принял в ту эпоху Пророка Салиха(а)? Но в эту эпоху, когда технология развита на высшем уровне, пишут нецензурные слова о Пророке Ислама(с), который был ещё выше, чем Пророк Салих(а). Рисуют карикатуру и оскорбляют Пророка(с) полтора миллиарда мусульман. Это ли развитый Запад или культура Европы? Неуверовавшие из племени Пророка Салиха(а) были в тысячу раз лучше них, так как в то время у них не было ни о чём осведомлённости. Но подлые и мерзкие люди нашего времени, имея информацию о всякой вещи, всё равно продолжают свои скверные дела.

Святой Пророк(с) говорит: «В один из дней Салих(а) сказал своему племени: «О люди! Аллах избрал меня пророком в 16 лет, а сейчас мне 120. (На протяжении этого времени) я наставлял вас к Аллаху, но вы не приняли мой призыв. Давайте выберем с вами одно из двух. Соберите всех ваших идолов в одном месте, ия спрошу вас кое о чём. Я покину вас, если ваши идолы смогут исполнить моё желаниеили вы попросите у моего Господа. Если Он исполнит ваше пожелание, тогда вы уверуете в Него».

Они согласились с этим предложением Пророка Салиха(а). Они принесли семьдесят идолов и построили всех их в один ряд. Они отметили этот день как праздник. Затем позвали Пророка Салиха(а) и сказали: «Наши идолы готовы». Подойдя к самому большому идолу, Пророк Салих(а) сказал: «Как его звать?» Ему назвали имя идола. Салих(а) позвал идола по имени. От идола ничего не послышалось. Затем позвал второго идола. И так звал каждого идола. Ни один не ответил ему. После, обернувшись лицом к своему племени, сказал: «Ваши идолы не ответили мне. Теперь просите вы. Мой Господьисполнитвсё, что вы не попросите». Они сказали Пророку Салиху(а), так как находились возле горы: «Мы хотим, чтобы твой Господь вывел из горы одну верблюдицу. Мы уверуем в тебя, если ты сможешь исполнить это чудо». Пред взором, по приказу Аллаха,гора раздвинулась, и оттуда вышел верблюд. Пред свершившимся чудом в Пророка Салиха(а) уверовало шесть человек. Позже один из них покинул веру, и их осталось пять человек. В 11-ом аяте суры «Шамс» Всевышний Аллах говорит о племени Самуд:

-Сочли лжецом (пророка люди племени) самуд, (предавшись) бесчинству своему.

Разбушевавшись, они вышли из рамок. Были настолько горделивыми, что не уверовали даже после того, как своими же глазами увидели чудо. Если человек будет горделивым, то не примет никакую истину.

Гордыня такая болезнь, что порой человек показывает гордыню и в малых, не важных вопросах. Самая высшая стадия гордыни - это порицать Аллаха, затем не принимать пророков, а затем уже не принимать истину в разговорах с людьми. Проявление гордыни является отрицательной чертой во всех случаях.

Святой Пророк(с) сказал: «Будьте далеки от гордыни, так как порой даже надевание одежды может принести человеку гордыню».[77]

Рассказывает один из учёных-проповедников, проживающих в городе Ардабиль: «Был день Ашура. Люди вышли на улицы, чтобы проводить траур. Когда я собирался выйти из мечети, ко мне приблизился один мужчина и сказал: «Погода холодная, может у тебя есть лишняя ветровка(аба)?». В мечети у меня была лишняя аба. Я отдал её этому мужчине. Он надел аба на себя. Шагая, я скорбел пред группой людей, и он шагал возле меня. Мы прошли уже несколько улиц, как вдруг, сняв аба, он набросил ее на меня и сказал: «Возьми, она мне больше не нужна». Я спросил: «Что это с тобой случилось вдруг?»Он ответил: «Пока на моих плечах не было аба, на траурах я участвовал спокойно. Иногда я обходил группы людей, а иногда они меня. Даже не обращал внимания на такие вещи. Но сегодня, когда я надел на себя аба и присоединился к скоплению, я злился из-за того, что кто-то проходит впереди меня. Эта аба создала во мне очень плохое чувство».

Несмотря на то, что аба является средством почётной одежды, порой, может быть, что при надевании её на себя, она вызовет в человеке гордыню.Гордыня настолько опасная вещь, что может образоваться в человеке даже от благих деяний. Если после чтения аятов и хадисов, поминании Аллаха, ниспослании салавата, человек почувствует в себе чувство гордыни, сразу же должен прекратить это дело. Даже возможно, что человек отправится в ад из-за горделивого поминания на чётках.Некоторые думают, что гордыня - это лишь отказ дьяволомпреклонится Адаму. Завещая Абузару(р), Святой Пророк(с) объясняет смысл гордыни подобным образом: «О Абу Зарр! Кто умрёт и в его сердце будет высокомерие хотя бы с зернышко, не почувствует запаха рая, если только он не покается до этого», - и он сказал:«Что касается высокомерия, то это, когда ты оставляешь истину и переступаешь её пределы и когда ты смотришь на людей и не видишь, что честь хотя бы одного из них подобна твоей чести, а кровь подобна твоей крови». [78]

В независимости от большого или малого количества не принимать истину является гордыней. Возможно, что в некоторых случаях истина была малой, а в некоторых случаях же большей. Но, с относительной стороны, истина является истиной. Например, в соотношении чаши воды и океана по существу они будут одинаковыми. В малом или большом количестве может быть разница, но по тому, что в обеих находится вода, они будут равнозначны. Как присутствует вода в одной чаше, так и имеется вода в одной реке. Точно также и значение малого или большего количества истины.

Один из великих устадов говорит об Аятолле Шахиде Бехишти: «Я учился вместе с ним и время от времени мы вели научные дискуссии. Иногда он не принимал мою мысль, а иногда я не принимал его мысль. Мы вели беседу, приводя довод и подтверждение своим словам. Бывало, что он отвергал мой довод, так как и у самого имелись доводы и слова, на которые он опирался. Уйдя в тот же день домой, он звонил мне ночью и говорил, что обобщённо исследовал вопрос, который мы обсуждали, и выяснил, что доводы и факты, которые я выдвигал, были правильными. Прошу прощения, что не принимал твои слова».

Я привёл этот случай, так как сразу же, как он узнавал, что противоположная сторона была верна, звонил ему и признавал свою ошибку.

Также о признаках гордыни в хадисах указывается непринятие чести других людей за свою честь и жизни за свою жизнь. Если человек считает своё целомудрие выше чести других, тогда он проявил гордыня, так как и другие являются такими же обычными людьми. Точно также, как человек не желает потери своей чести и жизни, он не должен соглашаться с потерей чести и жизни других людей. Если человек будет желать другим того, чего не желает себе, тогда он оскорбил этого человека, а это то качество, которое берёт своё начало из гордыни.

Покойный устад Шахид Муртаза Мутахарри говорит: «Сгорел базар, сообщили одному торговцу в полночь. В этом базаре у этого человека имелся магазин. Позже ему сообщили, что магазин в порядке, а сгорели магазины несколько соседей. Услышав эти слова, этот человек сразу же сказал: «Хвала Аллаху!». Позже поняв свою ошибку, из-за одной фразы «Хвала Аллаху»он каялся в течении 30-ти лет. Упрекая себя, говорил себе всегда: «О Аллах, какова разница между моим магазином и магазином других? Мне сказали, что сгорел не мой магазин, а магазин соседа. Я же из-за этого сказал«Хвала Аллаху». Какое же плохое дело я сделал».

В хадисах передано, что Аллах простит каждого, кто войдёт в город Мекку. Дом Аллаха(Кааба) находится в городе Мекка. Следовательно, ведь, скорее всего, есть разница между тем местом, где находится дом Аллаха и тем, где его нет, потому Аллах прощает вошедшего в город Мекку. Условием же этого является то, что в душе у человека, вошедшего в город, не должно быть гордыни. Критерием же отсутствиягордыни является то, что вошедший в этот город человек в первую очередь, сняв одежду, должен обернуться в две маленькие ткани и,совершив омовение, должен сделать намерение и сказать«Ляббейк, Аллахумма ляббейк(Вот я перед Тобой)», чтобы вся его гордынявышла из него.

Между Арафатом и Машаром есть гора Мазаман. Мазаман - это две горы, по которой все паломники отправляются в Муздалифу. В хадисах передано, что Всевышний Аллах сообщает ангелам, чтобы стоя у вершины горы, они делали дуа каждому паломнику, который будет проходить оттуда, а Он скажет«Аминь».

Его Светлость Имам Садык(а) сказал: «Аллах простит всякого, кто пройдёт по Мазаману, не имея кибра. Спросили: «Что такое кибр?»Имам(а) ответил: «Оскорблять людей(смотреть на людей свысока) и считать истину лёгкой».[79]

Гордыня - это состояние, которое образуется из-за пустот и недостатков внутри человека. То есть это те пустоты внутри человека, которые делают его горделивым. Известно, что человек, у которого внутри пусто, проявляет гордыня, показывая себя идеальным и высочайшим.

Его Светлость Имам Садык(а) сказал: «Никто не будет проявлять гордыню и показывать себя, кроме тех, кто видит в себе ничтожность и унижение».[80]

Спасение от гордыни

Решением гордыни является тавазо(скромность, смиренность). Всевышнему Аллаху нравятся скромные люди. Скромность проявляется тогда, когда человексчитает себя пред Всевышним Аллахом низким и беспомощным. Также на основе своей скромности человек будет направляться к высшим степеням рая.

Его Светлость Имам Хасан(а) сказал: «Недостойное делосчитать себя высоким для человека, знающего величие Аллаха, так как величие знающих возвышенность Аллаха состоит в их покорности. Величие тех, кто осведомлён о величии и власти Аллаха, состоит в признании ими своей ничтожности (пред Аллахом)».[81]

Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто проявит немного скромности ради Аллаха, того Аллах поднимет на одну степень этой причиной. Итак, (по уровням) проявления тавазо, (в раю) Аллах возвысит его до «Аля Иллийина».[82] Всякий, кто хоть немного проявит гордыню пред Аллахом, того Аллах унизит на одну степень, и так, (по имеющимся уровням гордыни), будет унижать его до тех пор, пока он не дойдёт до «Асфала сафилин».[83]

Абдуллах ибн Масуд был одним из близких сподвижников Святого Пророка(с). Он был низкорослым. По указанниям в исторических данных, не было такой битвы, в которой он не участвовал. Из-за того, что он был низкого роста, в некоторых битвах у него не хватало сил для сражения, но он сражался, сколько мог. После небольшого сражения в битве Бадр, подойдя к Святому Пророку(с), сказал: «О Посланник Аллаха, у меня не получается сражаться так, как это нравитсямне». Святой Пророк(с) сказал: «В таком случае, не позволяй встать на ноги раненных из числа врагов. Пойди и убей их». Абдуллах ибн Масуд говорит: «Среди павших язычников я увидел Абу Джахля, который лежал в раненом состоянии. Подойдя к нему, я встал пред его телом. Открыв глаза, он увидел меня и спросил: «Кто победил?»Я ответил: «Хвала Аллаху, что Он унизил и опозорил вас». Потом я поставил ноги на его грудь. Он сказал высокомерно: «Ты расположил ноги на очень великом месте».Я сказал: «Я убью тебя!» Он ответил: «Лучше бы я не дожил до этого дня. Для меня не может быть ничего тяжелее, что бы меня убил такой, как ты. Почему меня не убил один из детей Абдульмуталлиба?» [84]

Гордыня Абу Джахля был настолько высокой, чтоон разговаривал горделиводаже в момент смерти. Святой Пророк(с) сказал о нём: «Абу Джахль был хуже даже Фараона периода Мусы(а)». Его спросили: «О Посланник Аллаха, из-за какого качества?» Святой Пророк(с) сказал: «В последний момент, когда Фараон тонул, он сказал: «О Всевышний, прости меня, я каюсь», - но Абу Джахль не принял Аллаха даже в свои самые последние мгновения жизни».

4. Ложь

Ещё один фактор, по причине которого человек впадает в неверие и покидает мир без веры,- это ложь. Человек, который привык врать и приучил свой язык ко лжи, если и будет хорошим,всё равно это деяние постепенно будет отдалять его от верного пути и выведет из веры. Когда будет умирать тот человек, для которого обман стал обыденным, он уйдёт из этого мира без веры, так как одним из свойств обмана является то, что она выводит человека из веры.

В 105-ом аяте суры «Нахл»: читаем:

-Воистину, измышляют ложь лишь те, которые не веруют в знамения Аллаха, и эти – они (и являются настоящими) лжецами.

То есть ложь говорят только неверующие в знамения Аллаха. Когда говорится «знамения Аллаха», то подразумеваются как Его знамения, так и особо ниспосланные аяты.

К Святому Пророку(с) подошёл один мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха, каково деяние обитателей ада?» Святой Пророк(с) сказал:

-Ложь. Кто будет врать, тот станет развратным,если станет развратным, то будет неверующим, а если будет неверующим, то войдёт в ад. [85]

Святой Пророк(с) сказал: «Ложь направляет (человека) к грехам, агрех ведёт человека в ад».[86]

Если человек поставит пред собою цель, что он никогда не будет врать, то найдёт спасение от большинства грехов, так как ложь открывает путь ко многим грехам.

Однажды к Святому Пророку(с) подошёл один мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха, я человек с очень слабой силой воли. Я обречён к четырём большим грехам, что не получается их покинуть всё сразу. Какой грех нужно оставить первым? Ради твоего величия, я могу бросить один из них. Я брошу тот, который ты скажешь».Пророк(с) спросил: «Какие это грехи?» Этот человек сказал: «Прелюбодеяние, спиртное, воровство и ложь». Пророк(с) сказал: «Оставь ложь».Этот человек попрощался и ушёл от Святого Пророка(с). В один из дней он подумывал совершить прелюбодеяние. Он сказал самому себе: «Если я совершу прелюбодеяние, и меня спросят, что я сделал, то отвечу, что совершил прелюбодеяние, а в таком случае меня накажут по закону шариата. Если я скажу, что я не совершил прелюбодеяние, тогда я скажу ложь. В таком случае, я потерю свою честь пред Святым Пророком(с), так как дал ему слово, что не буду лгать. Если я совершу кражу, и меня спросят, что я сделал, то буду обязан признать своё воровство. Точно также, если я выпью спиртное, то я не смогу солгать, что я не выпил спиртное. Если я скажу о распитии спиртного, то меня побьют плетьми. Поэтому, чтобы не говорить ложь, я должен покинуть все остальные грехи». Покинув эти привычные для него грехи, которые он раздумывал сделать, мужчина отправился к Святому Пророку(с) и сказал: «О Посланник Аллаха, ты указал мне покинуть тот грех, что оставлением этого греха я вынужден был покинуть и все остальные грехи». [87]

И из этого преданияпонимаем, что оставлением лжи человек может поставить конец многим грехам. Ложь такая вещь, которая становится причиной к совершению других грехов. Ложь открывает человеку двери ада. В борьбе с человеком ложь увеличивает и стойкость дьявола. В хадисах передаётся, что дьявола спросили: «Кто из людей тот, кого больше всех ты любишь?» Он ответил: «Маклеров». Его спросили: «Почему?» Он сказал: «Я был согласен лишь на их ложь, а своими ложными клятвами они обрадовали меня ещё больше». [88]Поэтому человек непременно должен сторониться лжи, так как произнеся правду всего лишь один раз, человек не сможет вступить в ряды говорящих правду, а произнеся ложь всего навсего один раз, он может оказаться в числе лгущих.

Сади говорит: «Ложь - как рана меча. Пятно лжи останется навсегда как остаётся след от раны после того, как она выздоровеет». Так как братья Его Светлости Йусуфа(а) знакомы всем как лжецы, то их правдивым словам уже не оставалось никакого доверия. В 83-ем аяте суры «Йусуф» Всевышний Аллах говорит:

-(После того, как братья вернулись к Йакубу и рассказали случившееся отцу), сказал (им Йакуб): «Да, разукрасили вам души ваши дело (неправедное)».[89]

Листая страницы истории, для человека становятся ясным множество вопросов. История может показывать прошлое, а также происходящее в будущем, то есть как отражение зеркала, так как корень каждого народа связан с его историей, поэтому этот вопрос обладает очень большой важностью. Если какой-либо народ привязывает свою мысль к истории, придумывает для себя вымышленное прошлое, то и конец этого народа будет не очень хорошим. Народ, который выдумывает для себя историю, будет без корня, подобно грибу. Не получится история для какого-либо народа, нации из надуманной и выдуманной истории. Поэтому представители каждого народа должны писать историю в его истинном виде и по-настоящему должны интересоваться своей историей. В истории можно встретиться со многими лгущими людьми и с раскрытием их лжи в самый короткий срок. Для примера, взглянем на случай, произошедший во времена нашего десятого имама Имама Хади(а).

Одна женщина в период Мутавакилля Аббаси заявляла о том, что является Зейнабом, дочерью Его Светлостью Али(а) и Госпожи Фатимы(с.а). Мутавакилль сказал ей:«Зейнаб давно умерла, а ты ещё молодая девушка».

Эта женщина сказала: «Верно, но Святой Пророк(с) провёл рукой по моей голове и сделал дуа, чтобы я всегда оставалась молодой, поэтому я молодею каждые сорок лет». Собрав всех великих учёных, он спросил об их мнении относительно заявления этой женщины.Все они сказали о лжи этой женщины. Мутавакилль сказал им, что знает о её лжи, но какое у них доказательство, чтобы осудить её? Они же ответил: «Мы не знаем, но этот вопрос может решить Имам Хади(а)». В тот час пригласив Имама(а), Мутавакилль рассказал всё как есть. Имам(а) сказал: «Если она говорит правду, то поведите её ко львам, которых вы храните в клетке, так как хищные животные не нападут на детей Госпожи Фатимы(с.а) и не съедят их мясо». Мутавакилль обратился к этой женщине: «Что скажете сейчас?» Женщина сказала: «Этот человек хочет убить меня. Если он говорит правду, то пусть сделает это сам». Мутавакилль сказал: «Она правильно говорит, сначала сделай этосам». Войдя ко львам в клетке, Имам(а) расположился возле них. Все увидели, что львы почтительно сели рядом с Имамом(а), а иногда обтирались об него. Имам(а) гладил по голове и ушам львов. Люди Мутавакилля сказали: «Скажи ему, чтобы он скорее вышел из клетки, не то, увидев это чудо Имама(а), люди ещё больше увеличат свою веру в него, а это принесёт ущерб твоему правлению». Они сказали Имаму(а), чтобы он вышел из клетки. Имам(а) повелел львам, чтобы они разошлись по сторонам и освободили дорогу. Львы отошли в одну сторону, и Имам(а) вышел из клетки. Обернувшись к женщине, Мутаваккиль сказал: «О женщина! Теперь ваша очередь». Женщина начала плакать и, умоляя, сказала: «Я дочь такого-то, по причине бедности я хотела обхитрить людей, чтобы они дали мне денег, но моя хитрость не удалась». Когда Мутавакилль, не приняв извинение женщины, хотел бросить её ко львам,тогда его мать сказала, не согласившись с этим: «Ради меня прости эту женщину и не бросай её ко львам». Ради своей родной матери, Мутавакилль освободил девушку. [90]

Влияние и последствие лжи

Если человек сможет отдалить себя ото лжи, то найдёт спасение от этого. Если человек приучит себя к обману, то итог этого человека закончится неверием, так как враньё является плохим деянием, поэтому и оказывает плохое влияние и запоминается отрицательными последствиями. Одним из отрицательных последствий является то, что Всевышний Аллах уберёт от него Своё наставление на прямой путь. В 3-ем аяте суры «Зумар» читаем:

-Поистине, Аллах не ведёт (по пути верному) того, кто лжив, неблагодарен!

Раб никогда не сможет достигнуть своей цели и стать счастливым, если Аллах уберёт наставление Своего отнего.

Вторым негативным влиянием и последствием лжи является появление в душе человека лицемерия. В 77-ом аяте суры «Тауба» читаем:

-И (сделал Аллах так, чтобы) преследовало их лицемерие в сердцах их до Дня, (когда) встретят Его, за то, что нарушили (договор с) Аллахом, (который) обещали они (исполнить), и за то, что лгали они.

Как было указано, последствия лжи являются плохими и трагическими как в этом мире, так и в мире ином. По данному вопросу можно встретиться со многими хадисами, для примера взглянем на нескольких из них.

Имам Али(а) сказал: «Последствие лжимучения в последней жизни». [91]

Имам Садык(а) сказал: «Не лги, чтобы не потерять славу и цену». [92]

Имам Али(а) сказал: «Лжец потеряет своё благородство».

Имам Али(а) сказал: «Лжец своей ложью заработает три вещи: гнев Аллаха, множество оскорбительных взглядов людей и вражду ангелов». [93]

Имам Садык(а) сказал: «Солгав (лишь раз), человек лишается ночной молитвы». [94]

Святой Пророк(с) сказал: «Ложь сократит пропитание». [95]

Имам Али(а) сказал: «Привычка лгать принесёт бедность».[96]

5. Спиртное

Спиртное – фактор, по причине которого человек уходит из жизни без веры. Свойствоспиртного и подобных ему запрещённых напитков состоит в том, что оно направит человека в сторону неверия и в итоге станет причиной смерти человека без веры.

Имам Рида(а) сказал: «Аллах сделал спиртное запрещённым,так как в нём есть упадок(разврат). Спиртное меняет разум пьющих его(выводит из сознания), приводит их к отрицанию Аллаха, наговору на Аллаха и Его Пророка».

Спиртное забирает ум пьющих его и постепенно приводит к отрицанию Аллаха, так как человек, увлечённый спиртным, начинает чувствовать в себе нехватку, пустоту и недостатки,по причине того, что вышел из прямого пути. Для того, чтобы заполнить эту пустоту, наговаривая на Аллаха и Пророка(с), он говорит, что божественные законы - это пустяки. Впоследствии он полностью бросит свою веру и уйдёт с этого мира, будучи неверующим.

Затем Имам Рида(а) говорит:

-Человек, уверовавший в Аллаха, Судный день и говорящий о нашем руководстве, любви к нам, - должен сторониться всех опьяняющих напитков, так как у нас не может быть никакой связи с человеком, пьющим спиртное.[97]

Имам Садык(а) сказал: «Аллах сделал спиртное запретным, так как оно является матерью всего плохого и источником всех мерзких деяний. Для его пьющего может быть такое состояние, что оно может забрать его разум, он не узнает своего Господа и не будет сторониться совершения греха... Узда пьяного человека в руках дьявола. Если дьявол прикажет сделать поклон идолу, то он сделает. Он может притянуть его куда захочет (так как его узда в руках дьявола)».[98] Так как узда человека, пьющего спиртное, находится в руках дьявола, поэтому он может повести его в любую сторону, ибо распитием спиртного человек отдаёт себя в руки дьявола.

В хадисах передано, что в один из дней Имам Бакир(а) и несколько людей вошли в Масджидуль-Харам. Увидев величие и красоту Имама(а), сидевшие там спросили друг у друга: «Интересно, кто же это?» Сказали: «Он пришёл из Ирака. Руководитель мусульман, Имам Бакир(а)». До этого времени они не видели Имама Бакира(а). Один из них сказал: «Было бы не плохо, если бы мы спросили у него что-нибудь». Потом они сказали одному из своих молодых, чтобы он спросил Имама(а), какой грех самый большой, кроме взятия сотоварищей Аллаху.Юноша подошёл к Имаму(а) и спросил его: «Какой грех является самым большим?» Имам(а) сказал: «Распитие спиртного».Вернувшись к своим друзьям, он сказал им ответ Имама(а). Спустя время, они снова сказали: «Пойди к Имаму(а) и снова задай этот вопрос». Придя к Имаму(а), парень задал тот же самый вопрос. Имам(а) сказал: «Распитие спиртного». Вернувшись к друзьям, он сказал им тот же ответ Имама(а). Спустя некоторое время, они сказали парню: «Пойди к Имаму(а) и задай этот вопрос ещё раз». [99]Когда парень, стыдясь пошёл к Имаму(а) и снова хотел спросить этот вопрос, тогда Имам(а), увидев, что он хочет ещё больше узнать о распитии спиртного, сказал:

-О сын брата! Я ведь сказал тебе, что распитие спиртного - хуже всех грехов. Поистине, спиртное может привести к прелюбодеянию, краже, убийству человека и приданию сотоварищей Аллаху.[100]

Среди арабов Аши был одним из известных поэтов. Его прозвище было Абу Басир. Он жил во времена Святого Пророка(с). В период невежестваего стихи читали на всех мероприятиях. Он жил в нескольких километрах от Мекки. Он уже был состарившимся. В последние годы своей жизни он услышал, что Святой Пророк(с) призвал народ к Исламу. После ознакомления с Исламом, он размышлял о принятии этой религии. Постепенно он направлялся в сторону Ислама. Взяв перо в руки, он написал в честь Святого Пророка(с) касиду(стих) и мадхия(восхваление).Одним из красивых касид, написанных о Святом Пророке(с),была именно его касида. Касида состояла из двадцати четырёх полустиший. Она понравилась всем арабам, и они подтвердили эту касиду. Но до сих пор он ещё не видел Святого Пророка(с). Несмотря на всё это, он принял решение, что посетит Его Светлость(с), прочитает ему эту касиду и примет Исламскую религию. Абу Джахлю дошла весть о его намерении. Он подумал, что если этот поэт уверует в Святого Пророка(с), то примет Ислами его племя. Его слово будет влиятельным, так как он был известной личностью. В таком же случае, естественно, что количество и сила мусульман увеличится. Собрав группу язычников, он провёл собрание. Он объяснил им, чтобы они поговорили с поэтом и донесли до него определённые слова.Он знал, что Аши был прелюбодеем и алкоголиком. Его можно было отвернуть с веры лишь этим путём. Отправившись к поэту, язычники сказали: «До нас дошло, что ты хочешь принять религию Ислам. Но в Исламской религии есть ряд законов, которые не совпадают с твоими желаниями». Аши сспросил: «Какие положения можете привести в пример?» Они сказали: «Например, религия Ислам запрещает прелюбодеяние, а мы знаем, что это очень нравится тебе». Аши сказал: «Я уже состарился и у меня уже не осталось желания к прелюбодеянию». Язычники сказали: «Кроме того, религия, которую принёс Святой Пророк(с), также запретила спиртное. У тебя также имеется большое стремление к спиртному. Ты написал множество своих стихов в состоянии опьянения». Услышав эти слова, он очень обеспокоился и впал в раздумье. Обдумав немного, он сказал: «Если так, то у меня нет готовности к этому. Выпью досыта ещё годок, а затем ужеприму веру Святого Пророка(с)».В исторических данных указано, что поэт ушёл из жизни в том же году, и ему не было даровано стать мусульманином.[101]

Валид ибн Язид был одним из Омеядских халифов, его имяупоминаетсяпри разговоре о следовании страстям и распитии спиртного. Он пил спиртное не в малом, а самом большом количестве, которое возможно. На основе написанного в исторических данных, в одном дне у него не было пару часов, чтобы он был в трезвом состоянии. После спиртного он делал прелюбодеяние и говорил плохие слова. У него были очень гадкие и мерзкие стихи, что он читал их после выпивки. Например, один из этих стихов таков:

-Хашимиты сделали правление игрушкой в руках. К ним не приходило никакое откровение и книга. Всё это пустяки. Если не так, тогда, о Коран, скажи, чтобы Аллах сделал для меня запретным еду и спиртное. У меня есть своя еда и спиртное. Я не хочу Его пропитания.

Думая о своей судьбе, он открыл книгу Коран,дабы посмотреть,какой аят выпадет на его долю. Открыв Коран, его глаза сразу же пали на один из аятов Корана: «Потерпел убыток каждый упрямец и гордец (отрицая от Него это, и неверующие, которые не могут вместит в себе подчинение Аллаху)».

Прочитав этот аят и разгневавшись, он разорвал копьём Коран и прочитал следующий стих:

-Ты угрожаешь, назвав меня упрямцем и горделивым? Я горделивый неверующий? Когда будешь выходить на встречу своему Господу в Судный день, то скажи: «О Господи, Валид разорвал меня на части».Говоря эти слова, он насмехался над Кораном и Cудным днём. Хотел сказать, что нет ни Судного дня, ни дня сбора. В истории мы множество раз сталкиваемся с подобными случаями. Безусловно, подобные слова неверия являлись итогом спиртного.

Всевышний Аллах сделал запретным распитие спиртного. В 90-ом аяте суры «Маида» говорится:

-О те, которые уверовали! Воистину, (всё) опьяняющее, и азартные игры, и установленные (идолы, поклонение им и принесение жертвы для них), и (делёж по) стрелам – (всё это есть) скверна из деяния, (внушаемого) дьяволом: сторонитесь же его, быть может, вы преуспеете.

Передано множество хадисов о не дозволенности спиртного. Были прокляты не только пьющие его, но и каждый, кто каким-либо образом посредник в этом.

Святой Пророк(с) сказал: «Все опьяняющие вещества запретны; проклятие Аллаха лежит на спиртных напитках, на тех, кто их производит, на их помощниках, на продавцах вина, его покупателях и раздавальщиках, а также на тех, кто пользуется доходом от него, кто его грузит, разносит и потребляет».[102]

Святой Пророк(с) сказал: «Никогда не могут быть вместе или в душе человека спиртное и вера».[103]

В другом хадисе Святой Пророк(с) сказал: «Тот, у кого есть вера в Аллаха и Судный день, не сядет за стол, где распивается спиртное и не будет есть из него».[104]

Святой Пророк(с) сказал: «Проклят, и ещё больше проклятого тот, кто располагается за столом, где распивается спиртное».[105]

Из этих хадисов ясно, что пьющий спиртное, занимающийся его торговлей, являющийся посредником в этом деле и даже тот, кто сидит за столом, на котором распивается спиртное, были прокляты со стороны Аллаха. Помимо этого, наказания пьющего спиртное в последней жизни являются очень большими.

Имам Садык(а) сказал: «Когда в Судный день алкоголик будет подниматься с гроба, то войдёт в махшар в таком положении, что на его лбу будет написано «Огорчённый от милости Аллаха».[106]

Вближайшей жизни спиртное выведет человека из веры, а в Судный день опечалит от милости Аллаха.

Иногда задают вопросы, что при лечении определённых болезней, врачи советуют принимать определённое количество из спиртных веществ. Разрешает ли шариат в подобных случаях принимать спиртное в том количестве, которого советуют врачи? С точки зрения шариата, этому вопросу было дано разъяснение:если врач действительно видит исцеление больного лишь в принятии спиртного и говорит, чтобольной вылечится, принявспиртное, смешанное с другими лекарствами(химикатами), в таком случае разрешается пользоваться этим лекарством.Например, некто, показывая красное пятно на руке, говорит: «Я могу с этим совершить молитву?» Его спрашивают: «Что это за пятно?» Говорит: «Кровь». Ему отвечают, что если это кровь, то не может совершить и должен очистить руку. То есть на каждый вопрос в шариате даётся ответ в соответствии с этим вопросом. Или кто-то спрашивает: «Я могу выполнить молитву с одеждой, которая на мне?» Ему отвечают: «Да». Он говорит: «Но ведь это украденная одежда». Тогда ему даётся такой ответ, что если это чужая вещь, то выполненная в ней молитванедействительна. Либо кто-то спрашивает: «Я живу в Москве. Могу ли я открыть пост, когда я уезжаю в Казань или Самару?» Ему отвечают: «Если ты проехал больше установленной рамки, то можешь открыть».

Когда мы внимательно смотрим, то видим, что во всех ответах на вопросы шариата, существует условие«если», так как в науке фикх муджтахид не входит в глубину вопроса. Он всего лишь разъясняет общее положение. И в вопросе совета больному пить спиртное шариат отвечает с условием«если». Если на основе показания врача, спиртной напиток на самом деле будет полезным для выздоровления больного, в таком случае даётся разрешение пользоваться им. Но также никто не знает, будет ли он полезным для больного или нет.

Абу Басир рассказывает: «В один из дней я был возле Имама Садыка(а). К Имаму(а) а далёкого города пришлаженщина по имени Умми Халид Мабадиййа и сказала: «Одовод Аллаха!Я обречена на такую болезнь, что врач видит моё исцеление в спиртном. То есть, размешав спиртное с разными лекарствами, он посоветовал мне принять его. После того, как врач посоветовал мне это лекарство, про себя я подумала, что вам не нравится это деяние, потому,отказавшись от этого лекарства, в первую очередь я пришла узнать этот вопрос у вас».Имам(а) спросил: «Что вас удержало от принятия этой пищи?» Умми Халид сказала: «Подчинение вам я повесила на свою шею подобно цепочке. Я приму таблетку, если вы дадите на это согласие. Если спросят причину этого в Судный день, тогда я скажу, что мне разрешил Джафар ибн Мухаммад(а). Если спросят, почему я умерли, не приняв таблетку, то снова покажу ваш запрет».Услышав эти слова, Имам Садык(а) обернулся ко мне и сказал: «О Абу Басир! Услышал ли ты слова женщины? Вера и богобоязненность этой женщины настолько высоки, что она не слушается совета врача и сторонится спиртного, если не будет на то нашего указания».После, обернувшись к женщине, Имам(а) сказал: «Клянусь Аллахом, я не разрешу, чтобы ты выпила даже глоток спиртного». Затем  Его Светлость(а) показывая на свою шею, сказал три раза: «Всякому, кто выпьет глоток спиртного, станет сложно и он будет в сожалении, когда смерть постигнет его дна горла».[107]

Также нужно знать, что Аллах не определил(не установил) исцеления посредством запретного. Поэтому от начала и до конца в аятах и хадисах говорится о скверне(наджис) этой жидкости. Спиртное полностью в пользу дьявола и во вред верующих. Спиртное не что иное, как зло как для здешней, так и будущей жизни человека. Последней степенью воздействия этой жидкости является то, что она приводит человека к неверию и становится причиной ухода человека из жизни без веры.

6. Зависть

Зависть также является фактором ухода человека из жизни без веры. Зависть – чувство, когда человек обеспокоен о благе, продвижению, развитию и успеху другого человека. Зависть бывает хорошей и плохой. Хорошая зависть именуется как гибта - ревность. Гибта проявляется в том случае, когда, увидев блага у другого, человекпожелает эти блага и для себя. В этом нет никакого запрета и греха, так как,увидев эти блага у другого человека, он пожелает их увеличения и того, чтобы Аллах даровал их ему тоже. Зависть же в плохом значении проявляется тогда, когда человек обеспокоен и не был рад благам, имеющимся у другого человека.

Это качество существовало во всех периодах и среди всех проживающих общинах. Зависть, как и страсти и другие подобные качества, в естестве человека. Но существует разница между завистью и страстью. Страсть имеется у каждого человека. Человек не может нормально жить при отсутствии страстей, но если страсть будет ниже или выше установленной границы, то это уже запрещено. Нормальная черта страсти в Исламской религии - это построение семьи.

Для человека лучше, когда зависть спадет на минимальный уровень, в отличие от страсти. Человек должен подавить находящуюся в себе зависть до уровня нуля. И присутствие в человеке зависти также является нормальным явлением. Но уже запретным является выполнение человеком какого-либо дела с завистью.

В 109-ом аяте суры «Бакара», Всевышний Аллах говорит:

-Хотели бы многие из людей Писания обратить вас (к неверию, чтобы вы) после (принятия) вами веры (стали) неверующими, из зависти, (которая поселилась) в них самих после того, как разъяснилась для них истина.

Из данного аята ясно, что большинство из людей Писания, увидев веру Святого Пророка(с) и уверовавших в него верующих, начали завидовать этому. Выведя свою зависть наружу, они захотели вернуть верующих обратно к неверию. Они не хотели их прогресса и в последней жизни, помимо благоустройства верующих в этом мире.

Зависть - заразная болезнь: передастся человеку тайно, и он никак не будет об этом осведомлён.

Святой Пророк(с) сказал: «Болезни предыдущих до вас общин распространились и на вас(без вашего ведома). Это болезнь зависти. Это не та болезнь, из-за которой выпадут все волосы. Зависть (сделает так), что заберёт религию человека».[108]

Как стригут волосы на голове человека, так и зависть отрежет основу религии и веры человека. Если будет так, то от веры в человеке не останется и следа.

Корень вражды и борьбы людей Писания или же идолопоклонников со Святым Пророком(с) исходит от зависти.

По ночам Святой Пророк(с) в своём доме громко читал Коран. Иногда тайноязычники приходили слушать аяты Корана, которые читал Пророк(с), так как чтение Корана Святым Пророком(с) оказывало влияние на каждого. Слушая его, каждый получал душевное наслаждение.

Абу Суфьян, Абу Джахль и Ахнас ибн Шурейг были самими враждующими со Святым Пророком(с). Не зная друг о друге, они тайно ходили слушать чтения аятов Святым Пророком(с). В одну из ночей, они снова без ведома друг друга сидели возле дома Святого Пророка(с) в Мекке и слушали аяты Корана, читаемые Святым Пророком(с). Но в этот раз, возвращаясь после прослушивания аятов, они встретились друг с другом. Секрет всех трёх раскрылся. Они дали слово, что больше никогда не придут сюда. На ночь следующего дня все трое без ведома друг друга снова пришли к дому Святого Пророка(с). Возвращаясь после слушания чтения Корана Святым Пророком(с), они снова сошлись друг с другом. Поговорив, они вновь дали слово, что больше никогда не вернутся сюда. На третью ночь этот случай снова повторился. Поклявшись и заключив обещание, они сказали, что после этого раза они точно никогда не придут туда и не будут слушать слова Пророка(с), а затем каждый разошёлся по своим домам.

Ахнас говорит: «Слова Мухаммада(с) оказали очень большое влияние на меня. Моё тело дрожало от влияния его слов. Выйдя из дома, я отправился к Абу Суфьяну и сказал ему: «Абу Суфьян, ты тоже слушал слова Мухаммада(с). Что ты думаешь об этом?» Абу Суфьян сказал: «Если честно, то я понимал некоторые аяты, которые читал Мухаммад. Но смысл большинства из них не доходил до меня». Я сказал: «Я также, как ты». После я пошёл к Абу Джахлю и спросил: «Понимаешь ли ты что-нибудь из читаемого Мухаммадом?» Поменяв тему разговора, Абу Джахль сказал: «Уже как долгие мы в борьбе с детьми Абдульманафа. Мы накрываем стол,когда они накрывают. Мы даёмпоминальныйобед, когда они дают поминальный обед. Мы щедры,когда они щедры.Мы помогаем другим, когда они делают это деяние. Во всех делах у нас конкуренция с ними. Но то, что из их числа вышел Пророк, а из нашего нет, это очень тяжело для нас. Смысл моих слов в том, что мы никогда не уверуем в Мухаммада сына Абдуллаха».[109]

В религии, которую принёс Святой Пророк(с), нет никакого недостатка, ошибки и нелогичности. Недостаток - это зависть, которая находится среди противоречащих. Зависть, которая находилась внутри них, не дала им возможность прийти к истине.

Имам Садык(а) сказал: «Сторонитесь завидовать друг к другу, потому что кореньневерия - зависть».[110]

Салмат ибн Салама рассказывает: «Мне было примерно 14-15 лет. У меня был сосед иудей, который был из племени Бани-Абдульашхал. Иногда он просвещал людей писания. В один из дней я увидел, что стоя возле дома перед своим племенем, он разговаривал о Судном дне, рае и аде. И я тоже остановился и начал слушать его. Прослушав его речь, люди сказали: «Такое не может быть. Никак невозможно, чтобы человек ожил после смерти и отправился в рай или ад».Тот иудей сказал: «Клянусь Аллахом, рай и ад существуют. Пламя ада намного сильнее сжигает из всех огней этого мира».Один человек сказал: «Если признаки твоего сказанного?»Иудей (на основе прочитанного в своих книгах, что Пророк Ислама(с) выйдет из Мекки), указав пальцем в сторону Мекки, сказал: «С этой стороны будет послан пророк, и он также даст людям сведения о Судном дне, рае и аде».Этот человек спросил: «Когда он будет послан?» Показав меня ему, иудей сказал: «Если этот ребёнок будет жив, то сможет увидеть его».Салама говорит: «С этого случая прошло несколько лет и Святой Пророк(с) был послан как Посланник Аллаха. Слухи о его выходе дошли и до города Медина. Мы уверовали в него. Иудеи Медины начали выходить против Святого Пророка(с). В один из дней я встретился с тем самым иудеем и сказал ему: «Помнишь, как в одно время ты рассказал своему племени о приходе одного пророка?»Он сказал: «Верно, помню».Я спросил: «Помнишь, как ты указал рукой на одного ребёнка и сказал, что если этот ребёнок будет жив, то он увидит его приход?»Он ответил: «Верно, помню».Я сказал: «Я был тем самым ребёнком. Как же так получилось, что, зная всё это, ты ведёшь противостояние против этого Пророка(с)?»Посмотрев на меня, он сказал: «Я не уверую в него».[111] Этот иудей, зная истинность Святого Пророка(с), всё равно не захотел уверовать. Дело не в том, что он не знал, нет, он знал всё прекрасно. Но причиной неверия была зависть и тому подобные вопросы, которые не позволили уверовать в Святого Пророка(с).

При внимательном наблюдении за процессами в мире, видишь, чтомежду странами, а также и среди разных людей, в корне их совершения различных деяний против друг друга снова встаёт зависть.

В Иране был один великий учёный. Можно сказать, что он был человек на уровне Аятолла, но в итоге зависть вывела его из веры. До иранской Исламской революции он написал одну книгу. В предисловии этой книги он написал об Имаме Хомейни(р): «Если будет какая-то ошибка в книге, то знайте это во мне. Но если вы столкнётесь с любым прекрасным и светлым вопросом, то знайте, что это благоговение моего учителя Имама Хомейни(р)». После Исламской революции Имам Хомейни(р) назначил одного из людей на должность. Отношения учёного, которого я отметил, были не очень хороши с человеком, которого Имам(р) назначил на должность, потому он не смог выдержать это состояние, и зависть довела его до такой степени, что в период войны Саддама Хусейна с Ираном он сбежал в Ирак. Позже по радио он начал говорить против Имама Хомейни(р). Он говорил настолько плохие слова, что мы удивлялись написанному автору учёного той книги. После смерти Имама Хомейни(р), у рахбара(Али Хаменеи) попросили, чтобы тому человеку, оскорбивший Имама Хомейни(р), разрешили обратно въехать в страну. Рахбар дал ему разрешение и завещал всем учёным, чтобы никто не имелс ним дело. Даже если он и вышел из веры, но так как является гражданином этой страны, поэтому пускай живёт в своей родине, как он того пожелает.

Приведённые случаи очень большие примеры проявления зависти наружу, а с малыми примерами зависти, можно сказать, что мы встречаемся каждый день. Зависть является плохой чертойпри любых случаях. Зависть такое состояние, что уничтожает человека забрав веру с его рук.

Имам Али(а) сказал: «Зависть пожирает веру, как пламя пожирает древесину».[112]

Рассказав события Его Светлости Нуха(а) и то, как дьявол забрался на корабль, Имам Садык(а) сказал: «Дав два наставления Пророку Нуху(а), дьявол сказал:

-Сторонись искушения, так как искушение вывело твоего дедаАдама из рая. Сторонись зависти, так как зависть вывела из рая и меня.[113]

У дьявола появилась зависть к Адаму(а), и он отказался сделать поклон Адаму(а). Возгордившись, он сказал, что не сделает поклон Адаму, как бы то ни было, потому и был изгнан из рая.

В истории было много желающих убить Святого Пророка(с). Они внешне проявляли свою искренность, когда виделись с Пророком(с), а когда оставались одни, втайне обдумывали то, как же убить Его Светлость(с). Всё это было не из-за того, что Святой Пророк(с) был на истине, а из-за их зависти к Его Светлости(с).

Абдуллах ибн Убайй был одним из иудеев, живших во времена Святого Порока(с). Также он являлся соседом Святого Пророка(с). Убайй сделал свадьбу для дочери и также пригласил своих соседей. Однажды он пригласил домой Святого Пророка(с) и нескольких человек с ним. Святой Пророк(с) принял его приглашение. До того, как Святой Пророк(с) пришёл в дом, Абдуллах ибн Убайй приказал закопать яму во дворе и после того, как положил туда копьё, меч и стрелу, он прикрыл верх ямы вещью, подобной ковру(без ворса). Его цель была в том, чтобы Святой Пророк(с) упал в яму, когда будет проходить оттуда. Он также дал указания нескольким вооружённым, чтобы они спрятались позади дома. По их плану, как Святой Пророк(с) должен был упасть в яму, эти вооружённые должны были помочь в заполнении ямы. Для всякой предосторожности в тоже время он дал указание, чтобы ядом смешали еду,приготовленную для Святого Пророка(с).

Перед тем, как Святой Пророк(с) пошёл к нему в дом, снизошёл господин Джабраиль(а) и оповестил Его Светлость Пророка Мухаммада(с): «О Посланник Аллаха, Всевышний Аллах говорит, чтобы ты делал то, что они тебе скажут. Я оберегу тебя».Святой Пророк(с) вместе с Его Светлостью Али(а) и несколькими сподвижниками в спокойном состоянии отправились в дом Абдуллаха ибн Убаййа. Войдя во двор, они прошлись по ковру, который был над ямой. Рассевшись за столом, им принесли отравленную пищу. Святой Пророк(с) сказал пришедшим с ним: «Пред едой я прочитаю дуа, и вы тоже повторите её». Затем он начал читать дуа.Повторив дуа, пришедшие со Святым Пророком(с) начали есть. Абдуллах очень удивился этому. Он уже подумал, что пищу не смешали с ядом. После ухода Святого Пророка(с), он позвал вооружённых позади дома и рассадил их за стол. Он налил из той еды и для них тоже. Но съев эту пищу, они в тот часумерли от отравления. Это событие распространилось среди всех людей Медины. Услышав это, Святой Пророк(с) дал указание своим сподвижникам, чтобы они нигде не говорили об этом.В один из дней Святой Пророк(с) встретился с Абдуллах ибн Убайй. Абдуллах завёл речь о смерти в его доме нескольких людей. О причине смерти он сказал Святому Пророку(с): «Они умерли в течение этого же дня, так как были обречены на болезнь живота».[114]

В этом событии Абдуллах ибн Убайй скрыл своё отравление еды ядом. Совершение этого дела Абдуллах ибн Убаййем и подобных ему, выполнение ими различных преступлений - результат находящегося внутри них гордыни и зависти. Они очень прекрасно знали Святого Пророка(с), но их гордыня и зависть не позволяли принять им истину.

Признаки зависти

От Святого Пророка(с) и имамов(а) передано множество хадисов о зависти. В содержании этих хадисов было упомянуто и о признаках завистливого человека. Для примера, взглянем на один из этих хадисов. Имам Садык(а) сказал: «У завистливого есть три признака: он сплетничает за человеком, льстит при встрече и радуется трудностям других».[115]

Завистливый человек сплетничает за почитаемым человеком, так как не воспринимает то, что его уважают, поэтому твердит против него среди других. Он начинаетльстить, увидев человека, за которым он сделал сплетню. Третьим же признаком завистливого человека является то, что, увидев проблемы других людей, он обрадуется этому.

ТАФСИР 8-10-ого АЯТОВ

Познавательные статьи:



Алгоритмические операторы Matlab

Конструирование и порядок расчёта дорожной одежды

Исследования учёных: почему помогают молитвы?

Почему терпят неудачу многие предприниматели?