Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву
Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Этот Коран) - ниспослание (от) Могущественного, МилостивогоСодержание книги
Поиск на нашем сайте Путь в этом мире При обращении к аятам Корана становится возможным отчётливо увидеть смысл «сираталь мустаким» в этом мире. В 69-ом аяте суры «Ниса’» читаем: -И те, кто повинуется Аллаху и Посланнику (Его) – те (будут)с теми, кого облагодетельствовал Аллах: из (числа) пророков, и правдивейших, и мучеников, и праведников, и прекрасны эти как спутники! Те, кто искренне уверовали и подчинились Аллаху и Его Пророку(с), находятся наряду с пророками, праведниками, мучениками и благочестивыми. Потому что Всевышний Аллах даровал им Свою милость(верную дорогу). Если у кого-либо не будет веры в Аллаха, тогда он не пожертвует свою душу на этом пути. Величие тех, кто, сражаясь на пути Аллаха, становятся мучениками, в том, что они знали путь, которогопридерживались и веровали в негоот всего сердца. Их вера в этот путь настолько сильна, что никто не может обратить их с него. Например, некий человек хочет поехать в Москву. Его спрашивают: «Знаешь ли ты дорогу?»Он отвечает: «Мне сказали, что этот путь является дорогой в Москву». На полпутинекий ребенок, подойдя к нему, говорит: «Дядя, дорога, по которому ты едешь, не дорога в Москву». Услышав слова ребёнка, этот человек остаётся в замешательстве. Потому остаётся в сомнениилишь из-за одного слова ребёнка, так как не знает и не уверен за дорогу, которую он едет. Если человек будет в колебании и сомнении относительно пути, по которому он движется, то будет оставаться в неопределённости одним словом ребёнка. Другое дело, когда человек знает дорогу как свои пять пальцев, потому что множество раз ездил в Москву. Он прекрасно знает, где заканчивается путь, по которому он движется, и даже осведомлён обо всех местах кафе, столовых и других объектах. Знает, что он дойдёт до цели по пути, по которому он едет. Если такому человек скажут, не то что один ребёнок, а даже десять стариков, что он движется по неправильному пути, он всё равно не отступит от своего пути, потому что полностью убеждён, куда движется. С этой точки зрения, степень мученика, с одной стороны, высока по причине сильной веры в путь, который он выбрал. Человек, в сердце которого есть вера и познание «сираталь мустаким», отдаст свою душу за это, но не свернёт со своего пути. То есть будет защищать этот путь до тех пор, пока душа не покинет тело. У некоторых людей путь, которого они придерживаются, исходит не от веры и познания, а они идут из-за слов тех или иных людей. Когда попадает в небольшую трудность и с ним жёстко обращаются, сразу же уходит из этого пути и становится вынужден осуждать свою веру. Потому что этот человек не получает удовольствие от этого пути и не видит его конца. Но люди, которые знают свою дорогу на основе веры и идут своим познанием, если даже разрежут на куски, то всё равно не отступят от выбранного пути. Самые почётные и видные из таких людей - это Имам Али(а), Имам Хасан(а), Имам Хусейн(а) и другие имамы(а). Где наша вера и познание, а где их познание? У Имама Хусейна(а) была вера и познание в выбранныйпуть. Он очень хорошо знал, где эта дорога начинается и где она заканчивается. Множество стариков и сподвижников советовали Имаму Хусейну(а), чтобы он свернул со своего пути. Они говорили, чтобыон шёл в Йемен, а не в Куфу, там будут его уважать и стоять за ним. Имам Хусейн(а) слушал их,но не отвечал большинству. Когда некоторые спрашивали Имама(а):«Для чего ты идёшь?» - тогда Имам(а) отвечал: «Мир настолько низок, что, отрезав голову Пророка Йахьи(а), поставили пред самым подлым человеком». Имам Хусейн(а), говоря об отрезании головы Пророка Йахьи(а),несомненно, вёл речь о своей участи и о конце придерживаемого им пути, его светочи. Затем Имам(а) сказал им: «Вы думаете, что я не знаю, куда иду? Я уже сейчас вижу, что голодные черви Куфы заполняют свои скверные животы мясом моего тела». Имам Хусейн(а) убеждённо знал, что его придерживаемый путь является путём чести, почёта и успеха. Знал, что это путь Аллаха и пророков. Знал, что в конце этого пути есть рай и счастье. Поэтому никто не смог остановить его. Если всякий, кто вступит на этот путь, будет крепок на нём, то даже если ему дадут все богатства мира, всё равно не отступит от своего пути. Недавно помолвленный молодой парень уверовал в Святого Пророка(с). Отец и мать были очень беспокойны этим и никак не соглашались со становлением его мусульманином. Чтобы они ниделали, чтобы отделить парня от Пророка(с) и Исламской религии, всё было бесполезным. Парень никакими путями не хотел отворачиваться от выбранного пути. В итоге отец придумал хитрый план околдовать его невесту и оставить с сыном наедине. Чтобы девушка сказала парню, чтоона не выйдет за него замуж, так как он стал мусульманином, она любилаего тогда, когда он не был мусульманином и не совершал молитву. С такой цельюони построили все планы. В один из дней, когда парень был занят в палатке поклонением, девушку отправили к парню, красиво одев и преобразив её. Девушка входит в его палатку. Проходит час, но от них ничего не слышно. Проходит два часа, от них снова ничего неизвестно. Они ждут конца дела в тревожном состоянии. Спустя некоторое время видят, что, держась за руки, они вместе выходят из палатки, говоря «ашхаду ан ля иляха иляллах ва ашхаду анна Мухаммадан Расулуллах». Вера парня была настолько сильной, что не девушка, а парень смог оказать влияние на её сердце. Поэтому человека, который держит путь Аллаха и обладает крепкой верой, не собьют с пути женщины, деньги, должность, почёт и уважение. Могила Худжр ибн Адиййа находится в Сирии, в так называемом местечке Мараджи-Азра. Он был одним из близких сподвижников Святого Пророка(с) и Имама Али(а). Муавия искал его, чтобы взять у него присягу, либо убить. В один из дней он узнал, что Худжр вместе с семью человеками находится в Мараджи-Азра. Чтобы поймать его, он отправляеттуда несколько человек. Вечером люди Муавии нашли Худжр ибн Адиййа. Они начинают переговорыв ночное время. Люди Муавии говорят: «Знаешь ли ты, что мы хотимот тебя?» Худжр знал, для чего они пришли. Поэтому он спросил: «Говорите, чего вы хотите». Они сказали: «Вы должны убрать из вашего сердца любовь к Али. У нас больше нет никаких требований». Худжр сказал: «Это невозможно». Посланный Муавией злодей указал пришедшим с ним, чтобы они раскопали там семь могил.Лицемеры, чтобы выполнить приказ, быстро начали копать могилы. После того, как были готовы могилы, он указал, чтобы также подготовили саваны. Затем, как были готовы саваны, посланец Муавии, повернувшись к Худжру, сказал: «Что скажете сейчас?» Худжр ответил: «То, что сказали в начале. Мы никогда не отвернёмся от Али(а). Тыпугаешь меня могилой, саваном?»Посланец сказал: «В таком случае спите эту ночь». Они поспали эту ночь. Утром, после совершения утренней молитвы, посланец снова спросил: «Есть что-то сказать?» Худжр сказал: «Нет». Посланец указал, чтобы начали убивать их и заворачивать в саван. После убийства шести человек, настал черёд Худжра. Худжр сказал: «Раз вы сейчас будете убивать меня, то разрешите обновить омовение». Они согласились. После того, как он сделал омовение, Худжр сказал: «Не припомню, чтобы сразу же после омовения, я не совершил два раката молитвы. Позвольте совершить два раката молитвы». Посланцы снова согласились. После совершения двух ракатов молитвы, Худжр повернувшись к ним, сказал: «Это была моя самая короткаямолитва в моей жизни. Потому что я всегда выполняю молитву длинно и долго. В этот раз я совершил так быстро, чтобы вы не подумали, что я удлинил молитву из-за страха». Худжр ибн Адий прочитал слова свидетельства, а затем его убили и там же похоронили. Он был той личностью, кто прекрасно знал свой путь. У него не было ни капли сомнения в пути, которой он придерживался. Итак, человека, который знает свой путь, крепко уверовал в него, не свернут с пути никакие угрозы, пытки и лживые обещания. Самый вернуть путь в ближней жизни для человека - это путь Аллаха. Если некий человек уверовал в Аллаха и преклоняется пред Ним, повинуется Святому Пророку(с), тогда он нашёл верный путь.В 51-ом аяте суры «Ал ‘Имран» Всевышний Аллах устами Пророка(с) говорит так: -Поистине, Аллах - Господь мой и Господьваш, поклоняйтесь же Ему. Это (и есть) путь прямой. Человекдолжен бытьрабом Аллаха и не проявлять гордыню. Прямой путь - это тот путь, когда человек, после того, как узнал Аллаха, преклонил пред Ним свою голову, преклонился пред всеми Его повелениями и подчинился Ему. Невозможно, чтобы он следовал некоторым приказам, а некоторым нет. Уверовать в некоторые законы Аллаха, а некоторые отрицать, не означает, что ты являешься верующим. Порой в жизни можно встретиться с такими людьми, которыммолитва нравится, а пост нет. Или же держать постнравится, а совершать молитву нет. Также есть люди, которые выполняют молитву и держат пост, но когда доходишь до вопроса платить хумс-закят, то уклоняются от него. Поройзамечаешь и у женщин, что совершает молитву и держит пост, но когда доходишь до хиджаба, то ей это не нравится и она отходит от него. Вопрос исполнения приказов Аллаха не измеряется тем, что это нравится человеку или нет. Нравятся или не нравятся приказы Аллаха - подчинение им обязательно. По приказу третьего халифа, Муавия приходит к решению, что он выселит сподвижника Святого Пророка(с) - Абузара Гаффари. Перед этим они обсуждают то, куда он будет выселен. Один человек говорит, что Абузар никогда не врал и Святой Пророк(с) сказал о нём, что нет на земле никого правдивее Абузара. Вознамерились спросить его самого о том, какое место он больше всего ненавидит, чтобы туда и выслать. Абузар отвечает: «Тем местом, которое больше всего я ненавижу, является Рабаза. Потому что моя там прошла молодость. Так как самые плохие времена и то, когда я был идолопоклонником, прошли там, поэтому всякий раз, когда я слышу название Рабазы, то раздражаюсь». Абузара отправляют в то место, которое больше всего злит его. Верно, Рабаза было тем местом, которое больше всего не нравилось ему,но он не соврал и не произнёс название другого места. Поэтому у человеканет никакогоотношения тому, что ему нравятся или не нравятся дозволенное и запрещённое Аллахом. Конечно же, может быть так, что некоторые законы Аллаха будут нравиться человеку, а некоторые нет. Если приказ Аллаха, значит желания человека должны оставаться в стороне и должно быть подчинение приказу.Подчинение всем приказам Аллаха означает поклонение Ему. Нельзя проявлять гордыню пред Аллахом. Ни у кого нет права проявлятьвысокомерие пред Аллахом. Для начала человек должен обратить внимание, из чего он создан и кембудет после смерти. Должен посмотреть, гоже ли человеку проявлять гордыню? Его Светлость Али(а) сказал: -Я удивляюсь человеку, как он превозносится, тогда как он дважды вышел из того места, откуда выходит моча(путём, которым моча выходит из чреслаотца в чрево матери, точно также, когда приходит в этот мир). В один из дней, когда Харун ар-Рашид проходил по улице, некий человек не приветствуется с ним. После того, как люди Харуна приводят того человека в сарай, говорятХаруну: «Да будет жив Харун, этот человек не проявил уважение к тебе, не преклонился пред тобой и не поприветствовал». Харун отвечает: «Отпустите его, возможно, что он не узнал меня». Тот самый человек говорит: «Я прекрасно знаю тебя». Харун спрашивает: «И при том, что ты знаешь меня, не проявил ко мнеуважение? Скажи мне, кто я?» Этот человек отвечает: «Ты тот человек, который был создан из нескольких капель скверной воды и будешь вонючим трупом, когда умрёшь.Если твой труп три дня будет оставаться на земле, то из-за твоего запаха люди будут прикрывать свой нос и убегут из города». Если человек не сможет привязать себя к Аллаху, то этот человек бесценное существо. Единственный фактор, который придаёт человеку стоимость и ценность, - это соединение себя с Аллахом. Человек найдёт цену и степень только после того, как свяжет себя с Аллахом. Например, все деньги, которые мы ежедневно тратим, являются бумажными и металлическими материалами. Если уберут экономические показатели(валюты), которые установлены за деньгами государственной казны, то килограмм тех самых бумаг не купят даже за один рубль. Придающим ценность и стоимость этим самым деньгам являются лишь экономические показатели государственной казны. Точно также, независимо от того, кем является человек, если у него не будет связи с Аллахом, то он будет дешевле, чем эти деньги, которые не имеют никакой экономической цены. Человек тогда станет ценным существом, когда он будет привязан к Аллаху и находиться на Его пути. Когда так, то и его еда, взгляды, сон и все деяния являются поклонением. «Сираталь мустаким» такой путь, что всякий в этом мире говорит, что находится на этом пути. Никто не говорит, что он находится не на правильном пути. Всякий называет свой придерживаемый путь «сираталь мустаким», а когда рассказывает о пути, по которому он идёт, представляет его как путь прямой. Какой путь является верным нам разъяснили и Коран, и Пророк(с), и хадисы от Ахли-бейта(а). Как было сказано, что в 51-ом аяте суры «Ал ‘Имран» Всевышний Аллах устами Святого Пророка(с) говорит так: -Поистине, Аллах - Господь мой и Господьваш, поклоняйтесь же Ему. Это (и есть) путь прямой. Таким образом, из этого аята становится ясно, что подчинение Аллаху и поклонение являются «сираталь мустаким». Из этого видим, что «сираталь мустаким» возможенлишь путём поклонения. Если в пути, по которому идёт человек, нет служения Аллаху, соблюдения дозволенного и запретного, то, без сомнения, этот путь неверный и неправильный. Возможно такое, что человек скажет, что Аллах любит его и даровал (божий) дар(способность к сверхъестественному). Или же кто-то скажет, что он может исцелять больных или может находить потерянные вещи. Или же скажет, что он осведомлён о сокровенном и знает о том, что произойдёт спустя десять лет. Да, всё это возможно, нонеправильно считать это верным путём. Потому что, кроме поклонения, невозможно ещё как-либо вступить на путь Аллаха. Путём Аллаха является лишь поклонение Емураба Его. Если все эти знания(науки) будут исполняться наряду с поклонением, то его правильность возможна. Если все эти знания он будет выполнять в стороне от поклонения, то ни одно из них неверно. Допустимо, чтобы они в итоге вышли верными, но это навредит жизни человека, нанесёт ущерб для последней жизни. Также нужно знать, что обманщиками являются те люди, которые заявляют, что им дан дар, они знают об определённых вещах, с кем-то разговаривают во сне, на их плечах находится свет. Либо они выдумывают это сами, либо же такие случаи происходят при определенных случаях, а это связано с психологической сложностью. Всё это, без сомнения, ложные пути. Но с помощью некоторых знанийдействительности, в малой доступности, но возможно образовать связь с тем, что находится за завесой. Эти науки не имеют никакого отношения к невеждам. Это особые науки, если это не будет посредством служения Аллаху, то свершение таких дел снова же возможно, но это неправильная дорога. Так как на этом пути нет служения и поклонения. Это не путь пророков и Аллаха. Конец этого пути не заканчивается раем. Единственно верный путь - это путь Аллаха, по которому возможно идти только и только через поклонение. Путь, начатый с поклонения и заканчиваемый поклонением, является «сираталь мустаким».Также в хадисах передано, что идти дорогу Аллаха возможно верой и любовью. Если человек будет проходить этот путь любовью и верой, то ничто не сможет сбить его с пути. В один из дней Имам Бакир(а) повернулся к своим сподвижникам и сказал: «Кто может продержать огонь в своейладони?» Из-за стыдасподвижники опустили свои головы вниз. В то время Имам Садык(а) был молодым парнем. Он сказал своему отцу: «Я могу продержать». Имам Бакир(а) сказал: «Я не подразумевал тебя. Я знаю, что ты сможешь сделать это. Ты отличаешься от них. Потому чтоты будешь доводом Аллаха на землепосле меня. Я имел ввиду наших сподвижников».Затем снова повернувшись к сподвижникам, сказал: «Не стоит тревожиться. Это не значит, что вы не являетесь верующими. Так как вера обладает степенями. Есть такая степень, что,достигнув этойстепени,человек может продержать в своих руках даже огонь. Есть уровни веры и выше этого,но вы пока не дошли до этих уровней». Если путь, по которому человек движется в этом мире, приближает его к любви Аллаха, то это правильный путь. У всякой дороги концовка является гибельной, если она не приближает человека к любви и раю Аллаха. Имам Садык(а) об аяте «Веди нас прямым путём»сказал: «То есть направь нас на правильный путь. Направь нас на путь, который приведёт нас к Твоей любви и в рай...»[40] Всякий путь является неверным, если не приводит человека к любви Аллаха. То есть «сираталь мустаким» такой путь, что наполняет сердце человека любовью Аллаха и приводит человека в рай. Его Светлость Имам Махди(а) сказал: «Когда Муса(а) дошёл до священной долины(Тува), сказал: «О Аллах, я сделал свою любовь к тебе искренней, я убрал из своего сердца всех, кроме Тебя». (В то время, как Муса(а) очень любил свою семью). Всевышний Аллах сказал: «Сними сандалии». По поводу смысла этого аята Имам(а) говорит: «(Аллах сказал Мусе): Если хочешь очистить(сделать искренним) свою любовь ко Мне, то убери из сердца любовь к семье. Не давай места в своём сердце ничему, кроме Меня».[41] Таким образом, если в душе человека будет какая-то любовь, кроме любви Аллаха, то настолько и выходит из души человека любовь Аллаха. Имам Садык(а) сказал: «До тех пор, пока Аллах не сделает для Себя веру человека в его душе любимее и выше его самого, отца, матери, семьи, имущества и всех людей, то она не будет чистой и искренней».[42] Итак, человек должен обратиться к своему сердцу, чтобы узнать степень и искренность веры. Если всякая вещь в его душе любимее Аллаха, то эта вера не может быть искренней. Если человек будет пред выбором приказа Аллаха и своей жизнью, детьми, имуществом и в этот момент, выбрав закон Аллаха, поставит его выше других, значит, эта вера искренняя. Любить детей, проводить руками по голове, ухаживать за ним и проявлять к ним ласку является наградой и поклонением. Это является поклонением до тех пор, пока не в противоречии с законом Аллаха. Вдруг, если человек останется пред выбором приказа Аллаха и детей и в это время посчитает закон Аллаха выше, то это называют искренней верой. В один из дней Святой Пророк(с) встретился с одним юным подростком. Юноша поприветствовал Пророка(с) и улыбнулся. Святой Пророк(с) спросил его: «О юноша, любишь ли ты меня?» Юноша ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк(с) снова спросил,чтобы проверить его: «Ты любишь меня больше своих очей?» Юношаответил: «Да будут мои глаза жертвой за тебя, я люблю тебя больше своих глаз». Пророк(с) спросил: «Подобно тому, как любишь отца?». Юношаответил: «Да будет мой отец жертвой за тебя, я люблю тебя больше, чем его». Пророк(с) спросил: «Подобно тому, как любишь мать?». Юношаответил: «Да будет жертвой за тебяи моя мать, тебя люблю ещё больше». Пророк(с) спросил: «Больше, чем себя?». Юношаответил: «Да буду я жертвой за тебя, люблю тебя больше, чем себя». Пророк(с) спросил: «Любишь меня так, как любишь Аллаха?» Юноша, немного промолчав, произнеся три раза имя Аллаха, сказал: О Посланник Аллаха, я люблю тебя ради Аллаха». Слова молодого парня понравились Святому Пророку(с) и повернувшись лицом к своим сподвижникам, он сказал: «Любите Аллаха как этот молодой парень. Любите Аллаха, потому что он дарует вам только хорошее и даёт вам свои блага. И любите меня ради вашей любви к Аллаху (ради Него)». Имам Хасан Аскари(а) сказал: «Что же касается прямого пути в ближнем мире, то по нему идет тот, кто говорит меньшее, чем гулатство и большее, чем таксир, и стойко стоит на пути и не склоняется к чему-то из лжи».[43] Имам Али(а) в 16-ой проповеди «Нахджуль-балаги» сказал так: -Погибель слева и справа, лишь срединный̆ путь(нельзя отходить в сторону от него) — он правильный. Если обратить внимание на страницы истории, то мы становимся свидетелями того, как сбивались с пути большое количество людей. Увидеть множество таких людей можно даже во времена Святого Пророка(с). Несмотря на то, что они были верующими и мусульманами, они, переходя то на правую сторону, то на левую сторону пути, впали в заблуждение,выйдя из пути верного. Хургус ибн Зубейр был одним из руководителей хариджитов. Он был одним из аскетов во времена Святого Пророка(с). Поклонялся так, что некоторые сподвижники завидовали ему. После того как закончилась битва Хунейн, Святой Пророк(с) приступил разделять ценности. В этотмоментпривстал Хургус и сказал: «О Посланник Аллаха, дели по справедливости». Все посмотрели на него с удивлением. Святой Пророк(с) ничего не сказал ему. Он присел на место и спустя некоторое время, снова встал и выразил отказ Святому Пророку(с). После трёх раз выражений протеста, Пророк(с) сказал: «Если на земле тот, кто исполняет справедливость, лучше меня?» Во времена правленияЕго Светлости Али(а) Хургус, выйдя против Его Светлости(а) начал руководить хариджитскими группами. Собравшись в одном месте, Нахраванские шейхи устроили войну против Его СветлостиАли(а). Сражаясь, в этой борьбе был также убит Хургус. После войны, когда Его Светлость Али(а) проходил среди тел хариджитов, его глаза упали на Хургуса. После, повернувшись лицом к сподвижникам, сказал: «Насколько же плохие людиотправились в ад посредством ваших мечей». Хургус тот самый поклоняющийся человек, который выразил отказ Святому Пророку(с), воевал против Его СветлостиАли(а) и в итоге, став убитым, отправился в ад. Несмотря на все поклонения, он перешёл границу и сбился с пути. Шейхи Нахравана, у которых лбыпокрылись мозолями от совершения земного поклона, нанесли Исламу такой ущерб, что вред не излечился до сегодняшнего дня. Все они были людьми, совершающими ночную молитву. Несмотря на всё это, на протяжении всей истории не было нанёсших ущерб Исламу, подобно им. Образовавшими событие Кербелы являются также производные от них. И в нынешнее время, как раковый вирус, ониоблачили лицо религии в чёрный свет. Привели религию в такое состояние, что интересующиеся Исламом отворачиваются от него. Таким образом, если человек сойдёт с пути Аллаха влево или вправо, или же пойдёт не так, как сказал Святой Пророк(с), а так, как принимает его разум, то конец этого пути - гибель и ад. Верный путь - по середине; человек должен поступать не так, как знает сам, а как приказал Святой Пророк(с).
Путь прямой - имамат На основе хадисов, ещё одним из смыслов «сираталь мустаким» является путь имамата. Имам Садык(а) сказал: «Сираталь мустаким» в этом мире является тот имам, кому подчинение (со стороны Аллаха) стало обязательным».[44] Имам(а), разъясняя смысл этого, в другом же хадисе сказал: «Сираталь мустаким» является Амираль-муминин Али алейхис-салям».[45] Имам Али(а) во время чтения хутбы, комментируя этот вопрос о самом себе, сказал: - Я - прямой путь Аллаха и «урватуль вуска» (непоколебимая(сильная) поддержка Аллаха для людей).[46] При совершении молитвы мы говорим«(О Аллах), веди нас путём прямым». Прямой путь - это поклонение Аллаху. Прямой путь - подчинение Пророку Аллаха(с) и доводу твоего времени. Они считаются «сираталь мустаким», так как являются теми, кто ведёт человека к любви Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах, клянясь, говорит Святому Пророку(с): «Клянусь Кораноммудрым, ты из пророков и ты на прямом пути. Твоя книга – путь прямой. Таким образом, достигнет цели всякий, кто будет идти по этому пути».
Путь в последней жизни На основе хадисов было указано, что «сираталь мустаким» делят на две части: путь в мире здешнем и последнем. То есть первый смысл относится к ближней жизни, а второй - к будущей. Мы уже поговорили о смысле «сираталь мустаким» в ближнейжизни. Теперь же познакомимся со смыслом этого пути в жизни последней. Имам Хасан Аскари(а) сказал: «Сираталь мустаким» является двумя путями. Первый путь в мире ближнем, а другой же в последнем. «Что же касается прямого пути в ближнем мире, то по нему идет тот, кто говорит меньшее, чем гулатство и большее, чем таксир и стойко стоит на пути и не склоняется к чему-то из лжи. Путь же последней жизни - это «сираталь мустаким», по которому идут в рай верующие».[47] Если какой-либо путь не приводит человека в рай, то на этом пути нет блага, прямоты и праведности. Значитпрямым путёмявляется тот путь, который приводит человека в рай. Бедственным является конец лишь того пути, который не приводит человека в рай. Его Светлость Али(а) сказал: «Благо и добро(мирская выгода), за которыми огонь(который становится причиной божественной кары), в действительности не являются благом и добром. Сложность и зло(трудности, преодолеваемые в этом мире), за которыми рай, в действительности не являются сложностью и злом. Всякое благо, которое ниже (цены) рая, является низким и незначимым. Всякие муки и трудности, которые ниже ада, являются удобством и уютом». Потому что назвать благом можно только то благо, за которым не следует наказание. Также ту сложность можно назвать сложностью, за которым не следует вечного уюта.[48] На пути, конец которого приводит к раю, все сложности и неудобства являются благими. Просто-напросто человек должен понять и осознать эту истину. Это может понять обычный и необразованный человек. В истории и нашей современной жизни было столько людей,которые считали все беды и трудности для себя благими ради пути, конец которого рай. В одном из городов Ирана у меня был верующий знакомый. Он был очень простым, неграмотным, бедным и искренним человеком. Он не знал об ирфане и религиозных вопросах, но он очень хорошо понял, что у него есть единственный Аллах и Ему он должен поклоняться. Он принимал всякую вещьблагом, которым доволен и обязал Аллах, а зломвсё то, чем Он не доволен. У него были хорошие отношениясо мной. В те времена расстояние между нашим местожительством составляло приблизительно 20 км. В один из дней он пришёл ко мне и сказал: «К моей дочери пришли свататься, и сегодня запланирована помолвка. Прошу тебя, чтобы ты сам пришёл и прочитал брачный договор». Вместе мы отправились к нему домой. Со стороны парня там участвовало несколько человек. Я прочитал договор и поздравил их, а затем вернулся домой. С момента этого события прошло примерно 5-6 лет. Один из его сыновей стал мучеником на фронте. В это время я был занят обучениемв Куме. После того, как я услышал, что его сын стал мучеником, я отправился к нему выразить свои соболезнования. Я знал, что, увидев меня, он обрадуется, так как тесно с ним дружил. Мы доехали до него под вечер. Теломученика ещё не привезли. Ночь мы переночевалиу него. Утром привезли тело. Я немного поговорил на мероприятии после того, как похоронили покойного. Когда я сказал отцу слова сострадания и начал выходить, он сказал мне: «В мой дом ты приходил два раза. Я благодарю Аллаха, что оба раза ты приходил по благим случаям. В первом приходе ты прочитал брак моей дочери и отправил её в дом счастья. Во второй же раз ты участвовал на мероприятии моего сына, а его отправили в рай». Цель в рассказе этого события в том, что этот человек,пройдя этот путь до конца, достиг своей цели за счёт шестидесятилетнего ирфана. Пройдя эту дорогу по короткому пути, этот мужчина очень хорошо понял, что является благом, а что злом. Также этот вопрос нам объясняетЕго Светлость Али(а) в вышеприведённом хадисе. Но, к сожалению, большинство людей не понимают это. Когда учёные, много читающие книги и делающие зикр, в большинстве своём не понимают это, но когдаэтохочет понять малограмотный человек, то Всевышний Аллах показывает ему путь. Есть те, которые могут разъяснить свою мысль об ирфане одной фразой. Если душа человека найдёт связь с Аллахом, сможет присоединиться к Аллаху и понять истину, то фразы об ирфане будут литься из уст человека. Возраст в этом вопросе не важен. Были и такие люди, которые достигли познания, несмотря на свой молодой возраст, пройдя семидесятилетний путь по краткому пути. Я знал одного пожилого мужчину. У нас были очень хорошие отношенияс ним. Его возраст пробил уже за семьдесят. Выдал замуж дочерей и поженил сыновей. Спустя некоторое время покинула этот мирего жена. Собравшись в одном месте, сыновья пришли к мнению, что нужно найти ему женщину и поженить его,чтобы отец не оставался один. Они не моглиухаживать за отцом хорошо, так как жили в разных местностях. Они поженили его,найдя женщину, возраст которой перевалил за пятьдесят. Её звали госпожа Рейхан, а с ней развелись из-за того, что в молодости у неё не родился ребёнок. Врачи сказали, что у неё никогда не будет ребёнка. И мужчина хотел такую женщину, чтобы у неё не было ребёнка, так как хотел спокойно прожить остаток годов. Спустя 5-6 лет женщина начинает чувствовать себя неспокойно. Её показывают нескольким врачам, и они говорят, что она здорова. В то время медицина не была развита как сейчас. В итоге, один врач, обследовав её, сказал, что она не больна, а беременна. Женщина с удивлением сказала: «Это невозможно. В молодости я жила с мечтой о ребёнке, но врачи говорили, что я никогда не смогу быть беременной. Кроме того, ведь сейчас у меня не тот возраст. Я совершаю молитву каждый день». Но врач сказал: «Госпожа, я обследовал вас прибором и на основе показанных сведений, было обнаружено, что вы на 3-ем или 4-ом месяце беременности». Все были в недоумении. Как женщина может быть беременной в таком возрасте? По воле и желанию Аллаха, через некоторое время госпожа Рейхан родила на этот свет одного мальчика. Малышу дали имя Ильтифат (тот, кому даровал Своё благоговение Аллах). Когда мальчик достиг шести лет, его отец, то есть мой знакомый мужчина, покинул мир. Работая, госпожа Рейхан растиларебёнка. Множество раз я видел, что, идя на базар или работу, она вела ребёнка с собой,держа его за ручку. Так прошли месяцы, годы. Ильтифату исполнилось 17 лет. В то время, после революции в Иране, началась война с Ираком. Держась за руки, весь мир строил планы, чтобы потушить свет революции. Спустя восемь лет их трёхдневный планобернулся для них позорным концом. Весь мир был беспомощен пред Иранской Исламской революцией. В период войны Ильтифат принимал участиекак по созыву, так и добровольно. Он возвращалсяраз в три месяца, чтобы навестить мать. В один из дней госпожа Рейхан сказала о своём сыне: «Ильтифат несколько раз приходил с фронта, чтобы навестить меня. В один из дней я проводил его на фронт. Отправляющиеся на войну сидели в автобусе. Также зашёл Ильтифат и сел рядом с ними. Я плакала, смотря на него у окон автобуса. Он мне указал, чтобы я не стояла здесь и ушла домой, но я не обратила на него внимание. Он снова указал мне, но я не сдвинулась с места. Спустившись с автобуса, он подошёл ко мне и взял меня за руки. Мы отошли в сторону от машины. Он сказал мне, чтобы я была довольнаим и дала благословение. Я сказала: «Сынок, ты уже несколько раз ходил на сражение. Тебе 17 лет, и ты отдал свой долг родине. Ты уже три раза шёл и возвращался с фронта. Аллах дал мне тебя, чтобы ты был тростью моей руки и в такой период жизни был в моем услужении. Поэтому я говорю, чтобы ты не уходил, а остался рядом со мной». Посмотрев на меня, Ильтифат сказал: «Мама, можно я скажу тебе кое-что?»Я ответила: «Говори, сыночек». Он продолжил: «Мама, Аллах даровал меня не для твоей мирской жизни, а для последней. Если бы Он дал для жизни здешней, то дал бы в своё время,как и всем. Разреши, чтобы я пошёл. Знай, что добро от этого является твоим».Его данные слова словно заперли мой язык. Обняв его, я расцеловал всёего лицо и глаза, а затем проводил его и усадил в машину.Спустя некоторое время, возвращаясь домойс работы, я увидела, что кто-то стоит у порога нашего дома. Увидев меня, тот человек спросил меня: «Тётя, какой дом Ильтифата?» Я ответила: «Да будеттвоя тётя жертвой за тебя, зачем тебе дом Ильтифата?» Он сказал: «Мне нужно». Я сказала: «Да буду я жертвой за тебя, тот дом, пред которым ты стоишь, как раз-таки является домом Ильтифата, а я его мать». Он сказал: «Тётя, я принёс вам письмо от Ильтифата». Я сказала: «Сынок, проходиво внутрь, быть может, я не смогу прочитать все части письма, а ты его прочитаешь для меня». Я увидела, что он не хочет проходить в дом…Он сказал, что сын стал мучеником, а это его завещание, а его тело привезут завтра и похоронят». Цель в приведении для вас этого события в том, что семнадцатилетний юноша заполучил это познание, пройдя коротко путь тех людей, которыедостигали ирфана за 70-80 летчерез сложные пути. Глядя на сказанныеслова своей матери «Аллах даровал меня не для твоей мирской жизни, а для последней. Если бы Он дал для этой жизни, тодал бы в своё время, как и всем», несмотря на его молодой возраст, становится ясно, что он человек, достигнувший цели. Если душа человека сможет образовать связь с Аллахом, найти познание и истину, то всякая горечь на этом пути будут для него в удовольствие. Так как нет зла и ущербав пути, которыйопределил для человека Аллах. Все сложности и неудобства на этом пути, в том числе все беды, происходящие с человеком, являются благими. Также это хотел объяснить людям Его Светлость Али(а). Если конец этого пути ад, то какое может быть от него удовольствие и польза? Если конец этого пути рай, то каков вред сложностей, встречающихся на этом пути? Добро и благо, за которым ад, не может быть добром и благом. Всякое благо, которое ниже (цены) рая, является пустым и бесценным. Всякие муки и трудности, которые ниже ада, являются удобством и уютом. Всё, что на пути, конец которого рай, является благим. Все поклонения, сложности, старания и усилия на этом пути являются благим. Святой Пророк(с) очень сильно любил свою дочь Фатиму Захру(с.а). Госпожа Захра(с.а) была матерьюуже в возрасте 11 лет. В 17 лет у Фатимы(с.а) было 4 ребёнка. В то время и в сложные периоды Госпожа Захра(с.а) сама присматривала за детьми, молола пшеницу ручной мельницей и выполняла другие домашние дела. Её руки были все в мозоляхот выполнения домашних дел. Говоря о почёте и достоинстве Госпожи Фатимы Захры(с.а), Его Светлость Али(а) сказал: «Несмотря на то, что Фатима Захра(с.а) является любимой и чтимой для Святого Пророка(с), она всё равно выполняла домашние дела сама. Вытаскивала воду из колодца, разжигала костёр для приготовления еды, подметала дом, готовила пищу, мыла одежду, словом, выполняла по домувсе работы. В один из дней я сказал ей: «О Фатима, может,попросишь у отца одну служанку,в помощь для выполнения работ по дому? После этих слов Госпожа Захра(с.а) отправилась в дом к отцу. Когда хотела зайти в дом, увидев, что там есть гости, она вернулась домой. Святой Пророк(с) почувствовал, что Фатима хочет что-то сказать, но, не сказав, она вернулась домой. На следующее утро он сам пришёл в дом Фатимы и сказал: «Дочь, вчера у тебя было дело со мной?»Я сказал: «О Посланник Аллаха, Фатима приходила к тебе попросить служанку для помощи ей в работах по дому». Святой Пророк(с) сказал: «Фатима, дочь моя, хочешь я научу тебя такому деянию, которое будет лучше, чем служанка, ближний мир и всё, что есть на земле?»Фатима(с.а) ответила: «Конечно хочу, о Посланник Аллаха». Святой Пророк(с) сказал: «Ещё лучше того, чего ты захотела, будет произношение после каждой обязательной молитвы сто раз зикра(34 раза Аллаху Акбар, 33 раза Альхамдулиллах и 33 раза Субханаллах)». Святой Пророк(с) научил свою дочь тому, что в будущем все сложности и горечи этого мира были бы для неё спокойствием и сладостями. Все трудности пути в рай в итоге будут превращены в комфорт. Все сложности, которые испытывает человек на правильном пути (голодание и жажда при посте, отдаление от запрещённого, терпение от критики и болезненных слов людей, в общем, стойкость пред всеми трудностями и сложностями на этом пути), в итоге будут превращены в прекрасное и благое. На пути, который оканчивается раем, не может быть зла и вреда. Самое главное то, чтобы у человека была вера в путь, по которому он идёт. Вера человека в рай и ад очень важный вопрос,так как если не будет веры, то человек не сможет дойтисвой путь до конца. Абу Суфьян не уверовалдо 8-ого года хиджры. Приблизительно 21 год он не воздерживался от совершения преступлений по отношению к Исламу, Святому Пророку(с) и мусульманам. Не было дела, которое бы он не совершил по отношению к Святому Пророку(с). Но в 8-ом году хиджры после того, как Святой Пророк(с) захватил Мекку, от страха Абу Суфьян уверовал. Он сказал дяде Святого Пророка(с) Аббасу, чтобы он был посредником между ними, чтобы его не убили. Святой Пророк(с) сказал ему: «Сейчас, когда ты уже уверовал, не наступило ли то время, чтобы ты признал моё пророчество? Из-за чего ты не свидетельствуешь моё пророчество?» Абу Суфьян сказал: «Если бы у Аллаха был бы сотоварищ, то Он помог бы нам в битвах Бадр и Ухуд. Из-за проигрыша я понял, что у Аллаха нет сотоварищей. Но твоё пророчество до сих порне выяснилось для меня». Спустя несколько лет со дня этого события, они собрались в доме одного человека. По причине того, что глаза у Абу Суфьяна не видели, он спросил расположившихся там: «Есть ли здесь кто-либо, помимоплемени Бани-Умаййа(Омеяды)?»Ответили: «Нет». Он сказал: «Постарайтесь не отдать власть кому-либо, кроме Бани-Умаййа. Клянусь Аллахом, что не существует ни ада, ни рая. Всё это пустые и ложные слова».[49] Из-за того, что душа у него была скверная, также были сквернымипроизносимые им слова. Он уверовал неискренне. Он не верил ни в рай, ни в ад, так как наряду с его верой не было познания. Но также были такие верующие и искренние люди, что менялся их цвет кожи,когда речь шла об аде. Малик ибн Салаба был очень богатым и зажиточным верующим, который жил во времена Святого Пророка(с). В один из дней он услышал 34-ый аят суры «Тауба»: -И тех, которые копят золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, - обрадуй же их (вестью) о наказании мучительном. Он в тот час потерял сознание, когда услышал этот аят. После того, как пришел в себя, он направилсяк Святому Пророку(с) и сказал: «О Посланник Аллаха, этот аят относительно тех, кто собирает золото и серебро и не расходуют на пути Аллаха?» Святой Пророк(с) ответил: «Верно». Уйдя домой, он раздал всё своё богатство на пути Аллаха. После этого у него не выдержало сердце, и он ушёл поклоняться в горы. Из-за того, что душа у него была чистой, боязнь от ада полностью изменили цвет его кожи и душевное состояние. Салман сказал Святому Пророку(с): «О Посланник Аллаха, состояние Малика очень тяжёлое». Святой Пророк(с) сказал: «Приведите его ко мне». После того, как пришёл Малик, Святой Пророк(с) спросил его: «Что с тобой случилось?» Малик ответил: «О Посланник Аллаха, страх ада изменил мой цвет». Святой Пророк(с) прочитал для него 43-ий аят суры «Хиджр»: «И, поистине, геенна ведь место, обещанное им всем!». Услышав этот аят, Малик ибн Салаба, потеряв сознание, упал на землю и покинул этот мир».[50] Вера Малика в последнюю жизнь, рай и ад было настолько сильной, что цвет его кожи менялся при упоминании ада. Он не сбивался с мысли и не мог терпеть,когда возле него читались аяты об аде. Таким образом, если человек уверует в аяты Аллаха с познанием, то его мысли всегда будут рассеянными, так как на его сердце оказывает влияние каждый аят, он не может их забыть. Например, где бы ни находился человек, если ему напомнят о плохом событии, то эта мысль не покинет его. Всё уходит в размышление, думает об этом случае. Итак, если человек уверует, что конец придерживаемого им пути является раем, тоон не будет обеспокоен этим, чтобы с ним ни случилось на этом пути. Будет преодолевать все трудности на этом пути с лёгкостью. Когда Имам Хусейн(а) направлялся в сторону Кербелы, он прочитал этот аят: «Мы пришли от Аллаха и к Нему мы вернёмся». Сын Его Светлость Алиакбар(а) спросил: «Отец, почему ты прочитал данный аят?» Имам(а): «Сынок, конец нашего каравана, который мы идём,–мученичество». Алиакбар(а) спросил: «Истина с нами?» Имам(а) сказал: «Конечно же с нами». Алиакбар(а) сказал: «В таком случае, для меня нет страха в этом пути». В связи с приходом священного месяца рамадан Святой Пророк(с) прочитал проповедь. В конце проповедивстал Его Светлость Али(а) и сказал: «О Посланник Аллаха, какое самое лучшее деяние в этом месяце?» Святой Пророк(с) ответил: «О Абу Хасан! Наилучшим из деяний в этом месяце является оставление запрещённого Всевышним Аллахом». После произнесения этого, Его Светлость(с) начал плакать. Его Светлость Али(а) спросил: «О Посланник Аллаха, почему вы плачете?» Святой Пророк(с) сказал: «О Али! Меня заставило плакать то, что случится с тобой в этот месяц. Вот я как будто вижу, как ты совершаешь молитву пред твоим Господом, и к тебе подходит самый несчастный из первых и последних, собрат того, кто подрезал поджилки верблюдицы самудян, и ударяет тебя по голове мечом, и кровь струится во твоей бороде».Его Светлость Али(а) спросил: «О Посланник Аллаха! И это будет в то время, как моя вера будет сохранна?»Он сказал: «И это будет, когдатвоя вера будет сохранна». Его Светлость Али(а) сказал: «Тогда у меня нет никакого страха и беспокойства».
В этом благословенном аяте имеются некоторые литературные и грамматические тонкости, которыея не буду рассматривать,так как в данный момент это не относятся к нашей теме. Говоря же о переводе аята, то он таков: «(Этот Коран) – ниспослание (от) Могущественного (азиз), Милостивого (рахим)». Ниспослание книги Аллахом и то, что в нём мудрость, знание и логика, является делом ясным. Главный вопрос, которого мы коснёмся в аяте, связан с двумя фразами. Первой фразой является «Могущественного», второй же фразой «Милостивого». Известно, что у Аллаха есть разные имена и сыфаты(качества, атрибуты). В дуа «Джаушан Кабир» мы встречаемся со всеми этими именами. В этом дуа отмечается тысяча имён Аллаха. Всевышний Аллах разъяснил часть этих имён в Коране. Если эти самые атрибуты были упомянуты в каждом аяте Корана, то значит использование всякогоатрибута в каждом аяте имеет принадлежащую себе особенность. Например, когда говорится о каком-либо человеке, то употребляются слова на основе его состояния и потенциала. Возможно такое, что будет сказано о физической силе одного человека, интеллекте другого, либо же о нравственности и духовности третьих. Когда хочешь восхвалить человека в какой-либо сфере, то нужно, чтобы использовались слова, относящиеся к этой сфере. Есть люди, которые не знают, где и какое слово использовать. Нотакже есть люди, которые ссылаются на доказательства, логикупри разговоре. В 6-ом аяте суры «Йа, Син» были упомянуты два атрибутаАллаха. Первый атрибут- Его Могущество, а второе- Милость. У Аллаха есть множество атрибутов, которыми человек может воспользоваться в необходимый ему момент. ПоройАллах показывает свои атрибуты для людей только с внешней стороны. Иногдаприходишь в удивление, когда читаешь хадисы по этой теме. Когда обращаешься к Аллаху, в хадисах в первую очередь советуется произносить Его имена. То есть человек, который просит у Аллаха свою просьбу и нужду, сначала должен произнести имена Аллаха. Святой Пророк(с) и безгрешные имамы(а) показали нам пути общения с Аллахом. Но порой, вследствие того, что мы не выучили правила пути, по которому мы идём, потомупри встрече с опасностью, обижаемся на самих себя и других. У всякой вещи есть свой путь и порядок. Нас обучили всем правилам, но наша ошибка в том, что мы не интересуемся этими установками, как будто эти правила не нужнынам. В предании передаётся, что Хумран ибн Аян и ещё несколько человек пришли к Имаму Бакиру(а) и присели подле него. Хумран, спросив у Имама(а) о некоторых положениях, сказал: «О сын Посланника Аллаха(с), когда мы возле тебя и разговариваем с тобой, тогда наши сердца находят успокоение и смягчаются. Пока находимся с тобой, наши души успокаиваются, стремление к миру ослабевает, и мы не придаём значения состоянию, имеющемуся в руках людей. Но после того, как мы расстаёмся с тобой, оказываемся среди людей, видим своих детей и находимся со своей семьёй, то состояние, которое получаем, находясь рядом с тобой, покидает нас. Не страшнои опасно ли для нас такое качество?» Имам Бакир(а) рассказал случай, который произошёл при Святом Пророке(с): «Несколько сподвижников пришли к Святому Пророку(с) и сказали: «О Посланник Аллаха(с), такое ощущение, что в нашем сердце образовалось лицемерие и двуличие. Мы очень боимся и беспокоимся о таком состоянии. Мы не знаем, из-за чего образовалосьв нас такое состояние. Когда мы находимся возле тебя, и беседуя с нами,ты напоминаешь нам об Аллахе, призываешь нас к истине, познанию и раю, тогда ржавчина и чернота наших сердец очищается, наши души успокаиваются, любовь к мирскому, богатству, семье выходит из нашего сердца. Когда мы находимся рядом с тобой, токак будто видим собственными глазами последнюю жизнь, рай и ад. Но когда мы уходим от тебя, видим детей и увлекаемся мирскими делами, то состояние, которое было возле тебя, покидает нас. Словно мы не те люди, которые видели подле тебя рай и ад. О Посланник Аллаха(с), это не лицемерие?» Святой Пророк(с) сказал: «Нет, это не так. Это уловка дьявола. Дьявол хочет повести вас к мирскому. Ваши сердца становятся спокойными,когда вы находитесь возле меня, потому что возле меня нет дьявола, и он не может войти в ваши души и сбить с пути. Но когда вы уходите от меня, дьявол заходит в ваши сердца и желает сбить вас с пути». Затем Святой Пророк(с) сказал им так: «Если вы сможете сохранить в себе то состояние, которое приходит к вам возле меня, тогда ангелы придутк вам навстречу и вы сможете ходить по воде». Имам Садык(а) сказал: «В один из дней некто подошёл к Пророку Мусе(а) и спросил: «О Муса, что такое благородство? Я очень часто слышу это словосреди людей, но не могу понять его смысл. Прошу, чтобы ты разъяснил мне значение благородства». Его Светлость Муса(а) спросил значение благородства у Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах ответил: «Когда Я сотворил тебя, дал тебечистую и прозрачную душу. Однажды ты вернёшь эту душу Мне. Благородство - это то, чтобы ты вернул Мнеэту душу такой, какойвзял еёот Меня. Если сможешь вернуть её Мне в очищенном и чистом состоянии, тогда ты благородный человек». Из этого хадиса становится ясно, что человек всегда может сохранить в себе свою духовность. Оберечь и сохранить это состояние очень сложно, ноесли всякий сможет защитить и сохранить в себе свою духовность, то найдут своё решениеочень много вопросов. Если трудность человека не разрешается и он не может остаться в чистом духовном состоянии, то ошибку должен искать в себе. Поэтому Святой Пророк(с) сказал им: «Если сможете сохранить в себе то состояние, которое имеете при мне, то ангелы придут к вам навстречу и вы сможете ходить по воде». Затем добавил: «После совершения греха вы делаете покаяние, и Аллах прощает вас, но если бы вы никогда не совершали грехиине просили бы прощения из-за несовершения грехов, то Аллах создал бы других людей, чтобы они совершали грехи, а после совершения грехов, делали бы покаяние и испрашивали бы у Аллаха о прощении. Наружу вышли бы и такие атрибуты Аллаха как Гафур(Прощающий) и Гаффар». Аллах и без того Прощающий, но этотатрибут Аллаха проявляется(начинает действовать) с прощением греха. Если никто не будет совершать грех, тогда атрибут Аллаха Гаффар останется для всех скрытым. Для того, чтобы ещё лучше привести ясность к этому аят, обратимся к одному примеру. Среди людей существует зависть. Зависть одно из плохих черт в человеке. Таким образом, если человек будет завистливым, также исчезнетвера. В хадисах передаётся, чтозависть разжигает огонь. Огоньпревращаетдерево в пепел. Нахождение в человеке зависти и того, чтобы это было одним из характерных черт человека, не является запрещённым. Нопредосудительно и запретноприведение еев действие и выход наружу. Также у каждого существует страсть, но, если у некоегострасть отсутствует, тогда этот человек болен. Существование страстей внутри человека не является запретным, но это будет запретным в том случае, если кто-либо выявит его наружу для запретного дела. Человек не может быть совершенным без страстей. В хадисах сказано, что Аллах создал ангелов с разумом, животных со страстями (инстинктами), а людей и с разумом, и страстями. Страсти составляют одну часть человека. Если у некоего человека разум победит страсти, то он выше ангела,так как у ангела нет страстей, потомуона не может выйти наружу. Но человек, имея в себе это качество, ведя внутри себя борьбу, тем самым не даёт выйти ей наружу. Такжевсякий является нижеживотного, если его страсти победят разум. У человека имеютсястрасти, но Всевышний Аллах установил для неё определённые рамки. Использование страсти за рамками, определёнными Аллахом, является запретным. В некоторых ситуациях человеку разрешается выводить страсти наружу. Конечно тут идёт речь не о дозволенном или запретном, а о внутренних чертах человека, для выявления или скрывания которых установлены определённые границы. Одним из атрибутов Аллаха является Гафур(Прощающий). Этот атрибут Аллаха никогда не выйдет наружу,если человек не совершит грех и не будет необходимости в прощении. Аллах хочет того, чтобы этот атрибут был для всех виден и ясен. Каждый атрибут Аллаха используется в своём назначенном месте, и каждый атрибут Коран упоминает в нужных местах. В 5-ом аяте суры «Йа, Син» упоминаются атрибуты Азиз и Рахим. Для выяснения причины упоминания этих атрибутов в данном аятеознакомимся с их значениями.
|
||
|
Последнее изменение этой страницы: 2024-06-27; просмотров: 75; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.217.21 (0.026 с.) |