И находишься) на пути прямом

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 78Следующая ⇒

Всевышний Аллах в этой благословенной суре, обращаясь к Святому Пророку(с), клянётся Кораном, а затем говорит, что, поистине, он из пророков мурсаль и находится на верном пути. Значит Всевышний Аллах, обращаясь к Святому Пророку(с), даёт знать, что он сам, его рисалат и, естественно, подчинившаяся ему умма(община) находятся на «сирати-мустагим»- правильном пути. Начало этого пути ясно, но где конец этого пути? Ответ на данный вопрос находится в самом аяте. Этот путь возможно разделить на две части. Или же скажем, что дорога, которую принёс сам Святой Пророк(с) и которой придерживались он сам и уверовавшие в него,делится на две части. Одна часть указанного пути находится в этом мире, в котором Пророк Ислама(с) призывал людей, аконец этого путибудет определяться в последней жизни.

В одном из хадисов Имам Хасан Аскари(а) после того, как сказал большую часть предложения, сказал о «сирати-мустаким» так:

-Сирати-мустаким является двумя путями. Первый путь в мире ближнем, а второй – вжизни последней.

В хадисах было разъяснено о каждом из двух существующих путей. Какой путь является верным в этом мире?Этот путь не тот, который мы представляем или же не как асфальтовая дорога. Тот путь, на который привёл нас Пророк(с),даёт человеку цену человечности. Правильный путь тот, в котором человек находит свою ценность. Например, некий мастер своими же руками создаёт какой-то труд. Если данной работе дадут его реальную цену, оценят действительно по достоинству, то его работа достигла цели. То есть он достиг своей цели и получил свою оценку, если его труд используется для той же цели,для чего он изобретал свое творение.

Аллах является творцом человека. Создание человека начинается от Аллаха, и в его создании существует цель. Мы пришли от Всевышнего Аллаха и к Нему возвращаемся.

-Поистине, принадлежим мы Аллаху, и,поистине, Мы к Нему возвратимся.[38]

Если люди после сотворения смогут найти довольство Аллаха и с этим довольством смогут приблизиться к Нему, то это и является истинной и верной дорогой. Насколько всякий приближается к Аллаху, настолько и растёт его ценность. Ценой приблизившегося на двадцать «шагов» является двадцать «шагов». Ценность каждого в этом вопросе отлична. Человек такое существо, что никто не определяет его цену. Ценность человека зависит от его уровня приближения и познания.

Давным-давно я прочитал статью одного немецкого учёного. Он провёл исследование о стоимости человека и сравнил цены органов человеческого тела на мировых рынках. Он, посчитав, например, находящиеся в теле человека несколько килограмм жира, соли, железа и т.п. материалы и сравнив это с ценами на мировых рынках, в итоге выявил для себя, что стоимость одного человека составляет 80 марок. Но 80 марок является чем-то большим для людей с таким мышлением. Потому что он не знает истинную стоимость человека. Цена того, кто принимает человека как материал, поистине, меньше даже 80-ти марок.

Его Светлость Али(а) сказал: «Всякий, у кого в жизни целью будет лишь поесть и наполнить живот, то стоимость этого человека равна тому, какая стоимость выходит из его живота». Как видим, из-за того, что немецкий учёный неверно понял, каким творением является человек, поэтомутакженеправильны и его расчёты. Если он поймёт смысл человечности, осознает, для чего создан человек, тогда он поймёт, какова стоимость и цена человека. Его Светлость Али(а) сказал: «Самой меньшей ценой человека является рай. Не продавайте себя за цену, меньшую, чем рай». Есть человек, который продаёт себя меньше, чем за цену рая, есть человек, который продаёт себя за большую цену. С увеличением знаний человека, с пониманием себя и Аллаха, он понимает, что рай - это очень низкая цена для него. Например, когда вешали на крест жену Фараона, она обращалась к Аллаху таким образом: «О Господь, построй для меня в раю дом рядом с Тобой(Вблизи Твоей щедрости и милости)».(«Если в раю Твоя щедрость и милость не всегда со мною, то я не хочу этот рай. Я хочу Тебя Самого. Я хочу находиться рядом с Твоей благодатью, милостью и добротой»). Познание и ирфан этой великой госпожи были на такой степени, что она продала себя свыше цены рая. Именно это и есть настоящий ирфан.

Ирфан - это то, когда человек достигает познания и понимает, для чего пришёл в этот мир и, узнавая, как достигнуть этой цели, идёт этим путём. Человек должен выучить пути достижения ирфана в правильной форме. А впасть в мечты достижения ирфана какими-то ложными путями – это не что иное, как замыслы и коварности дьявола. Человек не должен полагать, что он достигнет ирфана и у него откроются глаза басирата(души)произношением лишь нескольких зикров. Ирфан - это то, когда человек ищет Аллаха и может приблизить себя к Нему. Большинство людей, которым Аллах даровал светоч и у них открылись глаза басирата, достигли этой степени не только произношением нескольких зикров. Аллах открыл их глаза басиратаиз-за того, что, когда они встречались с грехом, ониоставлялиего, помянув Аллаха.Например, когда мы обращаем внимание на случай Раджабали Хаййата, то видим, что причиной достижения ирфана стало его отдаление от греха. Он рассказывает:

-В один из дней ко мне пришла одна женщина. Из её разговора я понял, что она хочет близости со мной. Кроме нас в комнате не было никого. Были готовы все условия, чтобы быть с ней. Понемногу она начала овладевать моими чувствами. Настолько дьявол нагрел обстановку, что я был на одном шагу от совершения этого поступка. Но в один миг, будто я проснулся ото сна. Я сказал сам себе: перед Кем ты хочешь совершить грех? Что ты делаешь пред глазами Творца? Дьявол создал все условия, чтобы я сделал грех пред великим Создателем? Я никогда не совершу это дело. Сказав «астагфируллах», я прибег к Аллаху и ради Его довольства, сломал уловку дьявола и вышел из комнаты. Всё, что даровал мне Аллах, даровал мне после этого дня.

Если человек хочет достигнуть ирфана произношением нескольких зикров Аллаху после того, как с утра до ночи на работе, улице, рынке и других местах посредством телефона, интернета, СМС и разных средств связей имеет контактс намахрамами(чужими женщинами), то это не что иное, как идолопоклонство. Человек, который хочет достигнуть ирфана, стать арифом, в первую очередь должен узнать дела, которыми Аллах доволен и которыми гневается, а затем исполнять их. Разве человек, который идёт в гости, совершает дела, которые не нравятся хозяину дома? Весь мир принадлежит Аллаху, и человек является гостем в этом мире. Поэтому никто не должен совершать те поступки, которыми не доволен владелец дома. Должен совершать те деяния, которые Ему нравятся. Всевышний Аллах приукрасил этот мир морями, лесами, горами и другими прикрасами. Всё, находящееся на небе и земле, Он создал для человека, а человека создал для Себя. Потому человек доложен посмотреть, какие дела Аллах любит большего всего и чем Он не доволен.

Человек не может сделать Аллаха довольным собой, нарядив себя внешне. Потому что Он осведомлён о душе человека. Аллах не из тех хозяев дома, кто не знает о намерениях гостей. Аллах знает даже обман глаз. Предательство глаз - это то, что человек краем глаза смотрит на людей, а выдаёт себя за того, будто не смотрел. Например, кто-то вытаскивает из кармана бумажку и начинает читать, а возле стоящий человек краем глаз смотрит на бумагу, но притворяется, что якобы не смотрит. Это называется обман глаз. Даже если никто и не чувствует это, но об этом знаетАллах.Записываютсявсе деяния,начиная от малого до великого. Аллах ближе к человеку, чем шейная артерия. В таком случае, что можно скрыть от Аллаха, который знает всякую вещь и от Которого ничего не остаётся скрытым? Невозможно играть в игры с Аллахом. Всякий, кто играл с Аллахом в игры, в итоге был поражён Аллахом. На протяжении всей истории мы свидетели того, что все, кто играли в игры с Аллахом, Его дорогой, Пророком(с) и доводами, в итоге оказывались в унижении.

Самое лучшее – быть искренним с Аллахом. Искренность людей в Судный день принесёт им пользу. Искренность– быть настоящимрабом Аллаха, искать довольства Аллаха и сторониться того, что Он запретил. Аллах обучил своих рабов всему, чем Он доволен и гневается посредством святого человека и Священной книги. Деяния, которыми доволен Аллах, являются обязательными, а которыми гневается - запрещёнными. Потомувсякий, кто хочет дружить с Аллахом, приблизиться к Нему, должен выполнять все дела, которые Он сделал обязательными, и оставить запретное. Человек может приблизиться к Аллаху лишь этим путём. Нет второй дороги, кроме этой.

Поэтомупуть, который определил Святой Пророк(с) является верным путём. Всякий, кто вступает на этот путь, приобретая довольство Аллаха, тем самым приближается к Аллаху. Насколько всякий является приближенным к Аллаху, настолько выше его цена и степень.

 Крайне важно, чтобы десять раз в день мы просили о том, чтобы Аллах наставил нас на прямой путь. Поэтому в ежедневных обязательных молитвах было сделано для нас обязательным чтение суры «Фатиха»:

-Веди нас путём прямым - путём тех, которых облагодетельствовал Ты, не (путём) оказавшихся под гневом (Твоим) и не (путём) сбившихся (со стези верной).

Святой Пророк(с) так разъяснил нам смысл этого: «Ихдина – веди нас, то есть направь. Сираталь мустаким – путёмпрямым, то есть Исламской религией. Так как никакая другая религия не «сираталь мустаким», кроме Исламской религии. Потому что у них нет единобожия. (Прямой путь начинается с единобожия. Так какчеловек, принимающий единобожие, также принимает пророка, которого отправил Аллах, ниспосланную Его книгу и преемников пророка. Не принимающий же единобожие, не примет из этого ничего). Сираталь-лязина ан амта аляйхим – путём тех, которых облагодетельствовал Ты (пророков и (искренне) уверовавших в них, которым Аллах дал благо Ислама и пророчества). Гайриль магдзуби алейхим – не (путём) оказавшихся под гневом (Твоим) («О Аллах, не веди нас путём религии тех, кто находится под твоим гневом». А люди, оказавшиеся под гневом Аллаха, являются иудеи). Валадзаллин – и не [путём] сбившихся [со стези верной] (сбившимися с пути являются христиане)».[39]

С Пророком Ислама(с) враждовали, с одной стороны, разгневавшие Аллаха иудеи, а с другой стороны, сбившиеся с пути христиане. Прямой путь тот, который даровал Аллах Пророку Ислама(с) и подчинившимся ему.Именно поэтому Всевышний Аллах говорит в суре «Йа, Син» – «О пророк, поистине, ты находишься на прямом пути».

Где концовка этого пути? Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам указали прямой путь посредством хадисовнаши безгрешные имамы(а). Они, разделив эту дорогу на две пути, дали знать нам, что начатый Святым Пророком(с) этот путь делится на две части: одна часть в этом мире, другая же часть в последней жизни. Люди, будучи в этом мире, должны придерживаться того самого пути, и Святой Пророк(с) призывал людей на этот путь. Потому что на этом пути есть рост, бдительность и светоч. Также ясной и светлой является конец этого пути. Эта дорога не путь ленивых, не путь людей, которые живут в развлечениях, следуют за своими страстями, думают о том, как бы наесться. Это не путь животных, а путь человечности.

Познавательные статьи:



Где возникла философия и почему?

Относительная высота сжатой зоны бетона

Сущность проекции Гаусса-Крюгера и использование ее в геодезии

Тарифы на перевозку пассажиров