Невежественный принимает тело за своё "я", знающий воспринимает "я" как высшее "я".

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 12Следующая ⇒

Ум - это инструмент, помогающий найти Бога. Однако мы придаём слишком большое значение командам ума. По этой причине Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума. Не следует постоянно следовать за умом и уходить далеко от радости, которой можно достичь, став Существованием, которое единственно истинно есть". Слугу надо рассматривать как слугу, а не как господина. Баба часто говорит: "Покорите ум. Будьте его господином!" Дело даже не в том, чтобы стать тем, чем вы есть. Вы уже есть! Победить ум означает осознать ценность того, что уже достигнуто. Это не означает получить что-то новое!

Атман есть существование. Атмическое Я постоянно. Оно сияет и обнаруживает себя по своей собственной воле и делает возможным существование всего остального. Это основа интеллекта, ума и тела. Они могут существовать только в свете Божественного Атмана. Когда двадцать пять лет назад Саи Баба направил автора этой книги на путь самоисследования, он сказал: "Твоя реальность есть Сознание". Это Сознание совершенно никак не зависит от тела и превосходит все суждения и мысли. Оно есть прямое переживание, превосходящее как знание, так и невежество. Нормальное состояние бодрствования есть триада ума (то есть видящего), процесса видения и видимого. Во время созерцания следует игнорировать видимое и процесс видения, и сосредоточить внимание на видящем. Это переносит внимание от объекта к субъекту. Чтобы испытать Сознание, надо сознательно освободиться от всех чувственных объектов, всех концепций, и оставаться с однонаправленным вниманием. Как только ум затихнет, вы втянетесь в переживание единства всего сущего. Источник ума есть Сознание, но на Сознание ум накладывает ограничения. Их нужно снять в процессе выполнения духовной практики.

Чтобы осознать, кто вы на самом деле есть, надо обойти свой ум. Надо выйти за пределы ума. Надо прекратить усилия ума. Единственное усилие, которое должен совершать ум - это искать свой источник, который есть вездесущее осознавание. Он неизменяемый, неуничтожимый и неподверженный влиянию. На киноплёнке могут быть сцены пожара или наводнения. Но экран не сгорит и не намокнет. Таким же образом чьи-либо предпочтения или предубеждения не повлияют на истинную природу их носителя. Счастье и несчастья есть только ощущения ума, но не Сознания.

Вы чувствуете счастье или несчастье тогда и только тогда, когда следуете диктату своего ума. Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума". Ум - это всего лишь инструмент или слуга. Следуя за умом, удаляешься от истинного счастья. Последнее приобретается, когда вы осознаёте себя как Высшее Я. Вот почему истинное счастье называется Сат-Чит-Ананда (Бытиё-Осознавание-Блаженство). Это счастье не может быть получено из внешнего источника. Оно может быть получено только путём пребывания в Высшем Я. Это случается, когда ум сливается со своим источником.

Пребывание как Сознание есть истинное состояние счастья, и человек осознаёт это время от времени. Это есть состояние между двумя мыслями. Возникает вопрос, может ли это состояние быть продлено сознательным усилием. В действительности единственное усилие, которое может совершить ум - это остаться в своём источнике. Внимание должно быть зафиксировано там. Тогда, независимо от того, сколько мыслей пришло и ушло, на вас ничто не повлияет. Когда вы делаете что-либо - работаете, думаете, говорите, только часть внимания должна быть отдана действию. Когда вы фиксированы на внутренней реальности, неважно, что происходит снаружи. Вы - не ум, так что оставьте свой ум в стороне. Тогда Сознание переживается как оно есть. Чтобы это случилось, нужно иметь практическое убеждение, что комплекс ум-тело может функционировать только силой Внутреннего Я.

В самом начале практика осуществляется с ментальной точки зрения, путём воображения Бога как внешнего объекта. Созерцание же приводит к слиянию с Богом, и в тот момент, когда это случается, внимание переносится с объектов и фиксируется на Сердце, которое есть место обитания Высшего Я или Сознания. Чувство отделённости от Бога исчезает в момент, когда снимаются все ограничения ума. Это имеет место, если правильно осуществляется практика самоисследования, либо преданности Истинному Я.

Высшее Я бесконечно и не ограничено определённым телом. Это ограниченный ум помещает его в конечное тело. Ум есть лишь только отражение Божественного Атмана. Он вообразил, что он независим, и стал судить и оценивать Атман! Такова гордыня эго. Люди совершают действия во имя своих эгоистических целей. Но бескорыстные действия, посвящённые Богу, гораздо лучше! Совершайте действия, которые будут вести вас по направлению к божественному.

Люди приезжают в Прашанти Нилаям, чтобы добиться исполнения своих духовных устремлений. Здесь они ощущают воздействие излучений и вибраций Саи Бабы. Здесь они могут собрать силы и сконцентрироваться на духовном. Без сомнения, Бог находится всюду и в каждом. Но пока мы не установились в нём окончательно, мы нуждаемся в близости духовных учителей.

Медитация есть средство, с помощью которого осознаётся не-существование невежества. Никто не может отрицать своего существования. Существование есть Знание и Осознавание. А это означает отсутствие незнания или невежества. Когда существование абсолютно, то всё в порядке. Когда существование относительно, то дело плохо. Мир наблюдается и познаётся с помощью тела, ума и отражённого света. Когда ум освещён, он становится осведомлён о мире. Следовательно, знание мира является непрямым, в то время как лучезарность Истинного Я непосредственно интуитивно переживается. Не позволяйте уму посадить вас на якорь мыслей и концепций! Направьте ум вовнутрь, в направлении источника света, и знание об объектах прекратится, и только Я одно будет продолжать сиять. Так, прекращая внешние помехи, можно слышать внутреннюю музыку Вечности.

Может ли классическая йога быть соединена с самоисследованием? Как различные пути соотносятся друг с другом?

Йога означает союз. Кто будет объединяться и с кем? Высшее Я не отделено от вас. Если ум в суматохе, то тело страдает. Если тело болеет, это также отражается на уме. Взаимодействие тела и ума невозможно отрицать. Так что йога (хатха йога) не должна рассматриваться просто как физические упражнения. Йоге следует обучать так, чтобы ни ум, ни тело не перенапрягались. Идея йоги состоит в том, чтобы привести ум в спокойное и расслабленное состояние. И в конце концов ум должен погрузиться в Высшее Я. Это и есть тот союз, о котором мы говорим.

Обычно обсуждают четыре духовных пути: Это пути служения, йоги, преданности и мудрости. На всех путях самый главный вопрос такой: кто хочет служить? Кто страдает от разлуки с Богом? Кто хочет мудрости? Но есть ли в действительности это разделение? На пути самоисследования учат, что не существует того, кто должен избавляться от невежества. Растворение эго есть кульминация всех путей. Йога - это очень хорошая практика для достижения здоровья, если выполнять её регулярно. И так же как лекарство надо принимать регулярно, чтобы вылечиться от болезни, духовная практика должна выполняться систематически, особенно на ментальном, а не только на физическом уровне.

Вы можете встретить людей, утверждающих, что Саи Баба поручил им обучать других, как поднять Кундалини. Однако, Баба много раз повторял, что у него нет посредников. Он обращается к людям напрямую, от сердца к сердцу. Саи Баба говорит: "Я знаю когда, как и что делать с каждым из вас. Люди позволяют себя увлечь с правильного пути, потому что у них неверный подход к Истине. Они не подставляют себя прямым лучам божественности. Даже если Кундалини поднимется в центр головы, к чему стремятся многие люди, в конце концов она должна спуститься в Духовное Сердце, лежащее с правой стороны груди, и там найти покой. Духовное сердце - это и есть место пребывания Высшего Я или Сознания".

Высшая форма медитации принимает форму "Я есть Чистое Сознание". Когда вы оставляете своё тело, и спрашиваете себя: "Кто есть Я?", ответ всё тот же - Высшее Я, сияющее само по себе. Йога подобна попытке контролировать неспокойного быка с помощью силы. Самоисследование подобно успокоению его путём кормления зелёной травой. Поэтому этот метод называется прямым и наилучшим средством.

Многие люди спрашивают: "А вы сами реализовали Бога?". Ответы "Я реализовал" или "Я не реализовал" - оба неверны. Атман всегда реален. Он не нуждается в чём-то, что сделает его реальным. А нереальное так и останется нереальным. Атман всегда останется одним и тем же - неразрушимым, неизменным, постоянным. Он не может быть изменён. Но он обнаруживает себя нам, если удалено то, что его скрывает.

Реальность всегда здесь, она достигнута. Один великий святой написал, что это есть великое счастье - открыть, что всё уже здесь, вместо того, чтобы изобретать что-то новое.

Одна женщина заявила о своей пропаже: "Моё ожерелье утеряно". Ей ответили: "Оно у тебя на шее!" Ещё пример. Десять человек переправились через реку. Чтобы убедиться, что никто не утонул, они стали друг друга пересчитывать. Поскольку каждый считал только других, у них всё время получалось девять. В конце концов они стали рыдать об утонувшем. Но они так и не смогли определить, кто же утонул.

Когда что-то уже здесь, нет необходимости это где-либо искать. Божественность постоянно здесь, независимо от нашего мнения о нём. Должно быть удалено невежество - путём служения, йоги, преданного поклонения либо самоисследованием. Некоторые люди предпочитают медитацию. Но медитация это не есть сидение в тишине с закрытыми глазами. Это есть пребывание в свободе от мыслей, от страданий ума. Медитация в истинном смысле означает внимание. Полное внимание должно быть направлено на Высшее Я. Поглощённое таким образом, естественное состояние становится лишённым я-мысли навечно. Такое осознание называется Знанием о Себе. Состояние медитации всегда присутствует, это наше естественное состояние. Вместо медитации на чём-то внешнем, сосредоточьте фокус внимания на ТОМ. Это и будет самой высочайшей медитацией.

Первородный грех

Состояние, называемое реализацией (осознанием, или просветлением), это состояние пребывания самим собой - а не знания о чём либо или становления чем-либо. Если кто-то реализован, он становится Тем, что одно Есть. То, что одно Есть, всегда существовало. "Я" сбрасывает иллюзию того, что оно есть "я", и становится "Я". Кто станет интересоваться мелкими деталями жизни, если осознает, что всё существующее есть Высшее Я, и ничего больше нет? Чтобы этого добиться, надо искоренить вредные тенденции (васаны), на которых построено здание эго. Реализация не означает просто смягчение эго. Реализация есть полное уничтожение эго! Просто не отводите внимание от Высшего Я!

Троица видящего, его взгляда и видимого может существовать, только опираясь на Единого. Если обратиться вовнутрь в поисках этой единственной реальности, эти трое растворяются. Божественное даёт уму свет, и оно же сияет из него. Нет другого пути познать Его, кроме как направить ум вовнутрь и закрепить его на божественном. Если кто-то спрашивает своим умом, "Кто я?", индивидуальное "я" отпадает, и как только достигается Источник, Реальность спонтанно обнаруживается как Абсолютное Я. Осознание есть не что иное как Единый, обнаруживающийся в различных формах, как Бог и индивидуальная душа. Делая это, Он как основа, не испытывает никаких изменений в себе.

Действует не персона или эго. Это действует заключённая в каждом сила, свет Божественного. Должна быть полная убеждённость в этом. Но вместо этого мы убеждены, что действуем мы, как персона. Такая убеждённость противоречит Истине. Следует знать, что окружение меняется как картинки в калейдоскопе, но Божественная Сила остаётся всё той же. Вместо того, чтобы собирать сомнения - "Возможно это или нет?" - следует настойчиво удерживаться в медитации на Я. Даже если кто-то является великим грешником, ему не следует беспокоиться и рыдать: "О, я грешник, как я могу спастись?" Вместо этого надо остро сконцентрироваться в медитации на высшем Я, и тогда даже грешник преуспеет в познании Истины.

В начале этого столетия жил один святой, который вёл очень простую жизнь. Он в основном жил в пещере. Однажды ночью к нему пришли несколько воров. Ученики святого очень обеспокоились. Но он сказал им: "Пусть воры войдут и возьмут всё, что захотят". Двери были открыты. Воры не смогли найти ничего, кроме нескольких фруктов и мелочи. Тогда они стали требовать денег. Ученики сказали им, что они монахи, и денег у них нет. Воры рассердились. Они взяли палки и ударили святого. Последователи святого были очень расстроены. Они хотели защитить своего учителя, и дать ворам сдачи. Но Мастер сказал им: "Они действовали согласно своему долгу. Если же вы побьёте воров и нанесёте им вред, вы сами в конце концов пострадаете. Так что пусть они уйдут, а вы выполняйте свой долг монахов". Через некоторое время полиция поймала воров и привела их в ашрам для опознания. Но святой лишь сказал: "Кто бил и кого? Найдите, кого я бил в прошлой жизни, и вы опознаете здесь того человека". Мораль этой истории в том, что один и тот же Атман действует всюду через различные физические тела. Его действия могут быть вызваны дремавшими до сих пор тенденциями. В действительности никто никого не бил. Должна быть отброшена неправильная идентификация себя как персоны. Как только эго отдаётся в виде жертвы, Истинное Я становится очевидным. Тогда оно непосредственно интуитивно переживается. Пока же эта иллюзия не отдаётся, возникают все виды проблем.

Вы можете спросить: "Как же мне осуществлять самоисследование? Как добиться слияния с Высшим "Я"? Как только исчезает притяжение ко всему внешнему, происходит полное, исчерпывающее переживание Высшего Я. Когда вы поймёте важность сказанного, вы начнёте это практиковать. Вы будете подавлять эго всё больше и больше. Как уже объяснялось ранее, индивидуум устанавливает ограничения на неограниченное. В результате всё начинает казаться ограниченным, поскольку воспринимается как имена и формы. "Я" находится за пределами имён и форм. Путь к нему лежит через осознание человечности. Поймите это, и вы станете настоящим человеческим существом, независимо от вашей национальности или вероисповедания. Саи Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Любовь есть Бог. Живите в любви".

Отбросьте идентификацию со своим телом. Вы не ограничены. Высшее Я не ограничено телом. Высшее Я не есть чья-то собственность. Ему поклоняются в различных формах и как имеющему многие имена, но оно не есть объект! Это наш собственный, реальный базис, основа. Сказать "Я есть это тело" означает совершить изначальный, самый основной грех! Это есть изначальное невежество. Оно должно быть отброшено путём размышлений: "Я не есть это тело". И вот сейчас хороший момент для вас начать это делать практически. Думайте о Боге!

Давайте посмотрим на аспект повторения имён Бога. Это позволяет перенести мысли с внешнего мира на мир внутренний, божественный. Однако надо знать, как правильно повторять имя Бога. Выберите любое имя Бога, которое вам нравится - имена не представляют Высшее Я, в любом случае. Высшее Я стоит над именами и формами. Но когда индивидуум ограничивает себя, он ограничивает также и Бога! Бог иногда нисходит на Землю, и принимает определённые имена и формы, чтобы помочь человеку осознать свою собственную божественность. Человек, однако, довольно упрям. Он находит внешний мир очень привлекательным и ярким. Должны ли мы наслаждаться миром? Конечно же! Но не будьте к нему привязаны. Вы не найдёте в этом мире абсолютного покоя и блаженства. Но они могут быть испытаны путём переживания Высшего Я. Продолжать же ограничивать себя конкретным телом совершенно бесполезно. Не идентифицируйте себя с конкретным телом. Родители дали вам имя. Существовало ли ваше имя прежде, чем вы родились? Однако Высшее Я было всегда. Оно было перед рождением, есть сейчас и будет после того, как тело исчезнет. Именно Высшее Я позволяет вам задавать вопросы. И позволяет лектору отвечать на них. Оно всегда здесь - не только в церкви. И не только в мечети или в другом храме. Оно везде.

Если всё есть Сознание, могут ли растения и животные также проявлять его?

Какое вам дело до деревьев? Эти деревья сейчас смеются, поскольку кое-кто здесь интересуется ими больше, чем своей собственной реальностью. Узнайте свою собственную реальность! Сначала узнайте самих себя, свою Истинную Реальность. Тогда реальность всего мира будет автоматически познана вами. Вы же более интересуетесь тем, что вы видите, вместо того чтобы интересоваться тем, Кто позволяет вам видеть. У вас больше веры в ваши глаза и уши, чем в ТО, что видит и слышит. Думайте больше о Едином Атмане, а не о его бесчисленных проявлениях. Манифестации не являются независимыми от основы. Нет так называемых "вас" без Высшего Я. Сначала узнайте, кто вы есть. Есть ли вы тело, имя, форма? А после этого интересуйтесь внешними проявлениями.

Мы понимаем всё это интеллектуально. Какую практику надо выполнять, чтобы испытать переживание Божественного?

Если кто-то действительно понял сказанное интеллектуально, то пусть он сделает это своим убеждением. Чтобы уметь пользоваться, надо сначала знать интеллектуально. Убеждены ли вы в том, что вы не есть ум, пытающийся понять?

Убеждённость приведёт к практике, а практика к переживанию. Как можно пережить что-то без практики? Хотите ли вы, чтобы мир не притягивал вас больше? Хотите ли вы попробовать возглашать имя Бога в течение некоторого времени, ежедневно? Я расскажу, как это делать. Имя должно произноситься синхронно с ритмом дыхания. Можно произнести Имя всего лишь несколько раз. Количество не так важно. Произнесение синхронно с дыханием позволит вашему вниманию перейти от внешнего мира к Богу. Это будет очень полезно. Саи Баба говорит, что произнесение СОХАМ должно производиться в ритме дыхания. СО произносите на вдохе, ХАМ - на выдохе.

Следует практиковать созерцание. Пробуйте перенести внимание и интерес от видимого к видящему. Попробуйте делать это непрерывно. Не интересуйтесь слухами и болтовнёй. Не беспокойтесь о внешних вещах. "Почему это произошло? Что делать? А что если это случится?" Держитесь видящего внутри вас. Можно ли видеть без видящего? Можете ли вы видеть свет солнца? Попытайтесь обойти свой ум, и вы увидите самого себя. Вот практика, которую следует осуществлять. Без этого вы будете продолжать думать, что вы есть ваше тело. Если вы так привязаны к своему телу, которое так красиво, спросите себя: "А кто, собственно говоря, красив?" Пробуйте осознать единство божественного. Мы слишком привязаны к комплексу ум-тело. Наш ум питается различиями. Он говорит: "Этот прекрасен! Этот безобразен". Но всё это есть модификации материи. Нет ничего, чем стоило бы гордиться или чего следовало бы стыдиться. Потому что всё, что родилось, распадётся и умрёт. Обнаружьте внутри себя ТО, что бессмертно. Вот почему все мировые религии предписывают ритуалы - чтобы отвлечь внимание с мира на Бога, хотя бы на некоторое время.

Ум хочет носиться туда и сюда. Он не хочет прикрепиться к чему-то одному. Даже в своих интеллектуальных попытках ум не хочет остановиться на Едином Божественном. Он испытывает страх, потому что ему нужно искоренить самого себя, чтобы произошло переживание Божественного. Поэтому ум строит множество препятствий, чтобы помешать концентрации на Едином. Он может найти множество совершенно гениальных оправданий. Он сам себя убедит в том, что за ним нет ничего. Он спросит: "Кто видел Высшее Я? Кто видел Бога? Кто видел бесформенное и безымянное Божество?" Король Джанака, отец Ситы, был просветлённым мудрецом. После своего просветления он сказал: "Теперь я поймал вора, который хотел меня разрушить". Ум и есть этот вор. Ум есть тень Высшего Я. А мы имеем более веры в тень, чем в Реальность. Ум думает, что он может судить о Боге. Но он не понимает, что Бог есть его собственное основание.

Изменение ваших реакций на внешний мир будет показателем вашего прогресса. В лишённом эго состоянии нет вообще никаких реакций, и в этом состоянии вы находитесь в Высшем Я.

Познавательные статьи:



Где возникла философия и почему?

Относительная высота сжатой зоны бетона

Сущность проекции Гаусса-Крюгера и использование ее в геодезии

Тарифы на перевозку пассажиров