Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Три гуны материальной природы
Содержание книги
- Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, преданно служат и поклоняются мне всем сердцем.
- Из сострадания к ним, я, пребывающий в их сердцах, сиянием светоча знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.
- О кришна, я принимаю как истину все, что ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, о господи, не могут осознать твоей личности.
- Как я должен медитировать на тебя. О благословенный господь, какую из различных форм ты предусмотрел для этого.
- Знай, что из коней я – уччаихшрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов я – аиравата, и среди людей я – царь.
- Я – всепожирающая смерть, и Я – творящий все, чему быть. Среди женщин Я – слава, удача, красноречие, память, рассудительность, верность и терпение.
- Из всех видов мошенничества я – азартная игра. Я – блеск великолепия, я – победа, я – приключение и я – сила сильных.
- Арджуна сказал: « я выслушал твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.
- Различные проявления господа шивы, адитьи, васу, садхьи, вишвадевы, оба ашвини, маруты, предки и гандхарвы, йакшасы, асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на тебя в изумлении.
- Благословенный господь сказал: все великие воины – дрона, бхишма, джайадратха, карна – уже уничтожены мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.
- Ты – отец этого полного космического проявления, ты – его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен тебе, как никто не может стать единым с тобой. Ты – неизмеримый, в пределах трёх миров.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну моего бытия.
- Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, верховной личности бога, и сосредоточь на мне весь свой разум. Так ты будешь жить во мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.
- Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.
- Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.
- О потомок бхараты, тебе следует понять, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково моё мнение.
- Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Всюду его руки и ноги, его глаза, головы и лица, и уши он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей сверхдуши.
- Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.
- Эта сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же – деятельностью без стремления к результатам своего труда.
- Тот, кто видит сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.
- Три гуны материальной природы
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.
- Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.
- Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
- Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
- Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
- Арджуна спросил: о, мой дорогой господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун. Каково его поведение. И как он преодолевает гуны природы.
- Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает веды.
- Живые существа в материальном мире суть мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «веданты» и знаток всех вед.
- Божественные и демонические натуры
- Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.
- Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
- Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
- А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.
- Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.
- Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
Стих 14. 1
श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥
ш́ р ӣ - бхагав а̄ н ув а̄ ча
пара м̇ бх ӯ йа х̣ правакшй а̄ м и
дж н̃ а̄ н а̄ н а̄м̇ дж н̃а̄ нам уттама м
йадж дж н̃ а̄ тв а̄ мунайа х̣ сарв е
пар а̄ м̇ сиддхим ито гат а̄х̣
Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхӯйах̣ — вновь; правакшйа̄ми — возвещу; джн̃а̄на̄на̄м — знаний; джн̃а̄нам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — познав; мунайах̣ — мудрецы; сарве — все; пара̄м — высшее; сиддхим — совершенство; итах̣ — отсюда (из этого мира); гата̄х̣ — достигшие.
Перевод:
Благословенный Господь сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которую, мудрецы достигали высшего совершенства".
Пояснение:
Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь Сам продолжает просвещать Арджуну. Если человек, путём философских размышлений, поймет эту главу, он придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно объяснялось, что человек, смиренно развивающий знание, может освободиться от оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны природы, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь провозглашает, что знание, изложенное к этой главе, превосходит знание, которое объяснялось в предыдущих главах. Через постижение этого знания, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Теперь Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Это знание, намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из постигших его достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что тот, кто поймёт четырнадцатую главу достигнет совершенства.
Стих 14. 2
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥
ида м̇ дж н̃а̄ нам уп а̄ш́ ритй а
мама с а̄ дхармйам а̄ гат а̄ х̣
сарге ’пи нопадж а̄ йант е
пралайе на вйатханти ча
Пословный перевод:
идам — этом; джн̃а̄нам — в знании; упа̄ш́ритйа — найдя прибежище; мама — Мою; са̄дхармйам — ту же самую природу; а̄гата̄х̣ — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджа̄йанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.
Перевод:
Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, которая подобна Моей собственной природе, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.
Пояснение:
После того, как человек обретёт совершенное трансцендентальное знания, он обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей идентичности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентальных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, и поглощены трансцендентальным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.
Как правило, любое знание, которые мы получаем в материальном мире, загрязнено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентальным. Как только человек утверждается в трансцендентальном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Те, кто не знают об этом, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек обретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.
Стих 14. 3
मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥
мама йонир махад брахма
тасмин гарбха м̇ дадх а̄ мй аха м
самбхава х̣ сарва - бх ӯ т а̄ н а̄ м̇
тато бхавати бх а̄ рата
Пословный перевод:
мама — Мой; йоних̣ — источник возникновения; махат — весь материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадха̄ми — даю; ахам — Я; самбхавах̣ — возможность; сарва-бхӯта̄на̄м — всех живых существ; татах̣ — затем; бхавати — становится; бха̄рата — о потомок Бхараты.
Перевод:
|
