Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
Содержание книги
- Арджуна сказал: « я выслушал твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.
- Различные проявления господа шивы, адитьи, васу, садхьи, вишвадевы, оба ашвини, маруты, предки и гандхарвы, йакшасы, асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на тебя в изумлении.
- Благословенный господь сказал: все великие воины – дрона, бхишма, джайадратха, карна – уже уничтожены мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.
- Ты – отец этого полного космического проявления, ты – его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен тебе, как никто не может стать единым с тобой. Ты – неизмеримый, в пределах трёх миров.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну моего бытия.
- Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, верховной личности бога, и сосредоточь на мне весь свой разум. Так ты будешь жить во мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.
- Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.
- Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.
- О потомок бхараты, тебе следует понять, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково моё мнение.
- Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Всюду его руки и ноги, его глаза, головы и лица, и уши он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей сверхдуши.
- Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.
- Эта сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же – деятельностью без стремления к результатам своего труда.
- Тот, кто видит сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.
- Три гуны материальной природы
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.
- Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.
- Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
- Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
- Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
- Арджуна спросил: о, мой дорогой господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун. Каково его поведение. И как он преодолевает гуны природы.
- Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает веды.
- Живые существа в материальном мире суть мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «веданты» и знаток всех вед.
- Божественные и демонические натуры
- Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.
- Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
- Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
- А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.
- Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.
- Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
- Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.
- О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой преданный, находящийся под моей защитой, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.
- Откажись от всех религий и просто вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- Это сокровенное знание нельзя объяснить тому, кто не склонен к подвигу и преданности, кто не вовлечен в преданное служение, а также тому, кто завидует мне.
- И я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом. Таково моё мнение.
- О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Пояснение:
Человек так сильно привязан к определенному виду деятельности или же к ее результатам потому, что он столь же сильно привязан к материальному, или к домашнему очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень жизни. Он заинтересован лишь в том, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что все, чего он достиг – вечно, и никогда не может быть утрачено. Такой человек завидует другим и готов прибегнуть к любым средствам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нечист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне страсти.
Стих 18. 28
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः । विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥
айукта х̣ пр а̄ кр ̣ та х̣ стабдха х̣ ш́ ат̣ хо наишкр ̣ тико ’ласа х̣ виш а̄ д ӣ д ӣ ргха - с ӯ тр ӣ ч а карт а̄ т а̄ маса учй ате
Пословный перевод:
айуктах̣ — игнорирующий предписания шастр; пра̄кр̣тах̣ — материалистичный; стабдхах̣ — упрямый; ш́ат̣хах̣ — лживый; наишкр̣тиках̣ — оскорбляющий других; аласах̣ — ленивый; виша̄дӣ — угрюмый; дӣргха-сӯтрӣ — откладывающий все на потом; ча — также; карта̄ — действующим; та̄масах̣ — в гуне невежества; учйате — считается.
Перевод:
А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, всегда мрачный и мешкающий, тот считается действующим в гуне невежества.
Пояснение:
Из наставлений писаний, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой – нет. Те, кто не обращают внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинство из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы; даже если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому они выглядят угрюмыми. Они откладывают всё на потом, и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находятся в гуне невежества.
Стих 18. 29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु । प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥
буддхер бхеда м̇ дхр ̣ те ш́ чаив а гу н̣ атас три - видха м̇ ш́ р ̣ н̣ у прочйам а̄ нам а ш́ еше н̣ а пр̣ тхактвена дхана н̃ джайа
Пословный перевод:
буддхех̣ — разума; бхедам — различие; дхр̣тех̣ — решимости; ча — также; эва — безусловно; гун̣атах̣ — в соответствии с гунами материальной природы; три-видхам — включающее три вида; ш́р̣н̣у — послушай; прочйама̄нам — описываемое Мной; аш́ешен̣а — целиком; пр̣тхактвена — отдельно; дханан̃джайа — о завоеватель богатств.
Перевод:
Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста послушай, Я расскажу тебе подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами природы.
Пояснение:
Теперь, разъяснив знание, объект познания и познающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.
Стих 18. 30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये । बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥
правр̣ тти м̇ ча нивр ̣ тти м̇ ч а к а̄ рй а̄ к а̄ рйе бхай а̄ бхай е бандха м̇ мокша м̇ ча й а̄ ветт и буддхи х̣ с а̄ п а̄ ртха с а̄ ттвик ӣ
Пословный перевод:
правр̣ттим — действие; ча — также; нивр̣ттим — бездействие; ча — и; ка̄рйа — то, что следует делать; ака̄рйе — и то, чего не следует делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; йа̄ — который; ветти — знает; буддхих̣ — разум; са̄ — тот; па̄ртха — о сын Притхи; са̄ттвикӣ — относящийся к гуне благости.
Перевод:
О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что делать не следует, чего нужно опасаться, а чего не нужно, что связывает, и что освобождает, такое понимание утвердилось в гуне благости.
Пояснение:
Действия, совершаемые согласно наставлениям писаний, называются правритти, или действиями, которые следует выполнять, а действия, которые противоречат этим указаниям, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Понимание, основанное на способности разума отличать хорошее от плохого, в гуне благости.
Стих 18. 31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च । अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥
йай а̄ дхармам адхарма м̇ ч а к а̄ рйа м̇ ч а̄ к а̄ рйам эва ч а айатх а̄ ват прадж а̄ н а̄ т и буддхи х̣ с а̄ п а̄ ртха р а̄ джас ӣ
Пословный перевод:
йайа̄ — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие; ча — и; ка̄рйам — что следует делать; ча — также; ака̄рйам — чего не следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатха̄-ват — как бы недостаточно хорошо; праджа̄на̄ти — знает; буддхих̣ — разум; са̄ — этот; па̄ртха — о сын Притхи; ра̄джасӣ — относящийся к гуне страсти.
Перевод:
О сын Притхи, разум, который не проводит к пониманию различий между религиозным образом жизни и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует – несовершенен и пребывает в гуне страсти.
Стих 18. 32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता । सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥
адхарма м̇ дхармам ити й а̄ манйате тамас а̄ вр ̣ т а̄ сарв а̄ ртх а̄ н випар ӣ т а̄ м̇ш́ ч а буддхи х̣ с а̄ п а̄ ртха т а̄ мас ӣ
Пословный перевод:
адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа̄ — который; манйате — считает; тамаса̄ — иллюзией; а̄вр̣та̄ — покрытый; сарва-артха̄н — все вещи; випарӣта̄н — извращенные; ча — также; буддхих̣ — разум; са̄ — этот; па̄ртха — о сын Притхи; та̄масӣ — относящийся к гуне невежества.
Перевод:
|