Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ:  Археология Биология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия ЭкологияТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву 
Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Мудрец Прабуддха даёт наставления царю НимиПоиск на нашем сайте Мудрец Прабуддха даёт наставления царю Ними в практике Шри Харинама-санкиртаны
Стих 11.3.23 सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । сарвато манасо ’сан̇гам Пословный перевод сарватах̣ – повсюду; манасах̣ – ума; асан̇гам – отрешенность; а̄дау – в начале; сан̇гам – общение; са – и; са̄дхушу – со святыми; дайа̄м – сострадание; маитрӣм – дружба; праш́райам – благоговение; ча – и; бхӯтешу – ко всем живым существам; аддха̄ – таким образом; йатха̄ учитам – как подобает. Перевод Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам. Комментарий Шрипада Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что среди обитателей этой вселенной к категории сантах̣ (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ – культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена главным образом для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды объясняют таким существам, обусловленным душам, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах̣, или святых. Но преданный Господа – вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26): ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальных качества иллюзорного творения майи (нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Господь говорит: на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄ «Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов тоже оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гун̣а̄тӣта, неподвластным воздействию майи. Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21): тасма̄д гурум̇ прападйета «Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями». Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они, казалось бы, воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Шрила Рупа Госвами: кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад. Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено. В «Гаруда-пуране» утверждается: виш́ешатах̣ своттамешу «Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пӯрйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, которое они ищут в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны – это а̄нанда̄мбудхи-вардханам, океан постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайа̄м, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрӣм, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через праш́райам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сан̇гам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, к Богу. Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя американцами, русскими, индийцами, чернокожими, белыми и т. д., человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек – это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последствиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо прекратить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые круглые сутки служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его. Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг бо́льших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄, ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ – «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и имперсоналистскими теориями, приравнивающими обычных живых существ к Богу, теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырьку в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, – все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов – это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.
Стих 11.3.24 शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ш́аучам̇ тапас титикша̄м̇ ча Пословный перевод ш́аучам – чистота; тапах̣ – аскетизм; титикша̄м – терпение; ча – а также; маунам – молчаливость; сва̄дхйа̄йам – изучение Вед; а̄рджавам – простота; брахмачарйам – воздержание от половых отношений; ахим̇са̄м – отказ от насилия; ча – и; саматвам – невозмутимость; двандва-сам̇джн̃айох̣ – в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности. Перевод Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира – жарой и холодом, счастьем и горем и т. д. Комментарий Под словом ш́аучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь хотя бы раз, а самое лучшее – три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах̣, «аскетизм», означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не обуздывая импульсы похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь – это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным в первую очередь с рождением, смертью, старостью и болезнями. В «Вишну-пуране» (3.8.9) утверждается: варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄ Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣. Необязательно принимать монашеский образ жизни или становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: на̄ма̄ш́райа кари’ йатане туми, тхакаха а̄пана ка̄дже. Если человек искренне примет покровительство святых имен Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконные половые отношения, мясоедение, употребление одурманивающих веществ и участие в азартных играх, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39): а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена «Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах̣, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи. Слово титикша̄м, «терпение», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание – признак невежества; камень молчит, потому что ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам̇ кӣртайанто ма̄м. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и т. д. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там. Истинный духовный учитель – знаток ш́а̄бде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не оставалось времени. В этом смысл слова маунам. Сва̄дхйа̄йам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно в первую очередь те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип сва̄дхйа̄йам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Сва̄дхйа̄йам не имеет ничего общего с надуманными интерпретациями священных писаний. Кроме того, не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады. Слово а̄рджавам значит «простота» или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхата̄м, то есть «чистота» или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахим̇са̄м указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы. Саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣ означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».
Стих 11.3.25 सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । сарватра̄тмеш́вара̄нвӣкша̄м̇ Пословный перевод сарватра – повсюду; а̄тма – свое истинное «я»; ӣш́вара – Верховную Личность Бога; анвӣкша̄м – медитировать, постоянно созерцая; каивалйам – в уединении; аникетата̄м – не имея постоянного жилища; вивикта-чӣра – в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам – облачившись; сантошам – удовлетворенность; йена кеначит – чем угодно. Перевод Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа – как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах. Комментарий Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых – развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетата̄м означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное – распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленные души суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, а считается преступным отрицанием плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду. В любом случае необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь – это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине.
Стих 11.3.26 श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । ш́раддха̄м̇ бха̄гавате ш́а̄стре Пословный перевод ш́раддха̄м – вера; бха̄гавате – повествующие о Верховном Господе; ш́а̄стре – в писания; анинда̄м – не понося; анйатра – другие; ча – также; апи хи – воистину; манах̣ – ума; ва̄к – речи; карма – действий; дан̣д̣ам – строгий контроль; ча – и; сатйам – правдивость; ш́ама – владение умом; дамау – и внешними чувствами; апи – тоже. Перевод Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами. Комментарий В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом: ‘ш́раддха̄’-ш́абде – виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа «Шраддха – это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, то есть тех ведических писаний, в которых не косвенно, а прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мано-ва̄к-карма-дан̣д̣ам («строгий контроль ума, речи и телесной деятельности») – это ма̄наса-ва̄чика-ка̄йика-викарма-ра̄хитйам, решительный отказ от всех греховных поступков, совершаемых умом, речью и телом. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что обуздание чувств не подразумевает остановку их деятельности, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): ӣха̄ йасйа харер да̄сйе «Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Круглые сутки служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью, человек обретает викарма-ра̄хитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам̇ двандва-сам̇джн̃айох̣). Господь говорит: йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ «Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии». Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Кроме того, нужно верить в вайшнавские тантры, изначальные Веды и пятую Веду – „Махабхарату“, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний. Существуют и другие ведические произведения, в которых изложена кала-видья – знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Верховной Личности Бога, Кешаве, святые, отрекшиеся от мира, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких на первый взгляд мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад. Шраддха – это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект – это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведической литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, – это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разным областям кала-видьи, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Кроме того, преданный не должен следовать каким-либо указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как „Панчаратра“. Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что „Панчаратра“, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные пураны и „Махабхарата“ – все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний – донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам – «Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа: йасма̄т кшарам атӣто ’хам «Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, до тех пор пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих стихах. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение: арчайитва̄ ту говиндам̇ «Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, – никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу. Предавшейся душе не нужна искусственная аскеза. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такую цитату из «Нарада-панчаратры»: а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇ «Зачем тому, кто поклоняется Господу Хари, совершать не связанную с этим аскезу? И разве такая аскеза спасет того, кто не поклоняется Господу Хари? Что может дать аскеза тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И какая польза от аскезы, если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, его так называемая аскеза становится помехой на пути преданного служения. Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа – это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути самоосознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается. Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитӣйа̄бхинивеш́а, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и с энтузиазмом занимается кришна-нама-киртаном – воспевает святые имена Бога, его практика мауны, молчания, является совершенной. Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искусственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, теми, кто постигает духовную науку. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джайнов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, – все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью – возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, – так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-дайа̄ караха вича̄ра «Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади, 8.15). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как маха-бхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендра-Нандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана – тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья – это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит: айи нанда-тануджа кин̇карам̇ «О Кришна, сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место – в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа. Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтья-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасма̄д гурум̇ прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям, данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны.
Стихи 11.3.27-28 श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मणः । इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मनः प्रियम् । ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ дхйа̄нам̇ ишт̣ам̇ даттам̇ тапо джаптам̇ Пословный перевод ш́раван̣ам – слушание; кӣртанам – воспевание; дхйа̄нам – медитация; харех̣ – о Верховном Господе, Хари; адбхута-карман̣ах̣ – чьи деяния поразительны; джанма – о Его воплощениях; карма – развлечениях; гун̣а̄на̄м – трансцендентных качествах; ча – и; тат-артхе – ради Него; акхила – все; чешт̣итам – усилия; ишт̣ам – любое поклонение; даттам – любая благотворительность; тапах̣ – аскеза; джаптам – какие бы мантры ни повторял человек; вр̣ттам – благочестивые поступки; йат – что; ча – также; а̄тманах̣ – самому себе; прийам – дорого; да̄ра̄н – жена; сута̄н – сыновья; гр̣ха̄н – дом; пра̄н̣а̄н – жизненный воздух; йат – которое; парасмаи – Всевышнему; ниведанам – подношение. Перевод Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого – будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, – мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога. Комментарий В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ: йат кароши йад аш́на̄си «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека – строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Делай это ради Меня“. Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: „Приноси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик – подтверждение этому есть в шестой главе „Бхагавад-гиты“». Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным имуществом, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство – все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу – тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мр̣тйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосным стопам Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах̣, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом – значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если все домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, должен стать триданди-санньяси или, по крайней мере, учиться держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все его пожертвования, аскетические подвиги и мантры, которые он повторяет, – иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух, – все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.
***
|
||
|
|
Последнее изменение этой страницы: 2024-07-06; просмотров: 50; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.216.196 (0.025 с.) |
