ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ

63 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 185 из 377Следующая ⇒

Стих 24

विनष्टासु स्वमायासु भूयश्चाव्रज्य केशवम् ।

रुषोपगूहमानोऽमुं ददृशेऽवस्थितं बहिः ॥२४॥

винаштасу сва-майасу бхуйаш чавраджйа кешавам

рушопагухамано 'мум дадрише 'вастхитам бахих

винаштасу - когда исчезли; сва-майасу - его магические силы; бхуйах - вновь; ча - и; авраджйа - представ перед Ним; кешавам - Верховной Личностью Бога; руша - клокоча от ярости; упагухаманах - обнимая; амум - Господа; дадрише - увидел; авастхитам - стоящим; бахих - за пределами.

Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но, к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава - это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает «Брахма-самхита», Говинда - Верховная Личность Бога, причина всех причин, - существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите», непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество. Многие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

Стих 25

तं मुष्टिभिर्विनिघ्नन्तं वज्रसारैरधोक्षजः ।

करेण कर्णमूलेऽहन्यथा त्वाष्ट्रं मरुत्पतिः ॥२५॥

там муштибхир винигхнантам ваджра-сараир адхокшаджах

карена карна-муле 'хан йатха тваштрам марут-патих

там - Хираньякша; муштибхих - своими кулаками; винигхнантам - ударяя; ваджра-сараих - жесткими, как молния; адхокшаджах - Господь Адхокшаджа; карена - рукой; карна-муле - в основание уха; ахан - ударил; йатха - как; тваштрам - демона Вритру (сына Твашты); марут-патих - Индра (повелитель Марутов).

Тогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Марутов, ударил демона Вритру.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит «диапазон чувственного восприятия», а адхокшаджа - «то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств».

Стих 26

स आहतो विश्वजिता ह्यवज्ञया

परिभ्रमद्गात्र उदस्तलोचनः ।

विशीर्णबाह्वङ्घ्रिशिरोरुहोऽपतद्

द्यथा नगेन्द्रो लुलितो नभस्वता ॥२६॥

са ахато вишва-джита хй аваджнайа

парибхрамад-гатра удаста-лочанах

виширна-бахв-ангхри-широрухо 'патад

йатха нагендро лулито набхасвата

сах - он; ахатах - получив удар; вишва-джита - от Верховной Личности Бога; хи - хотя; аваджнайа - небрежно; парибхрамат - перевернувшись; гатрах - тело; удаста - вылезли; лочанах - глаза; виширна - сломанные; баху - руки; ангхри - ноги; ширах-рухах - волосы; апатат - упал; йатха - как; нага-индрах - могучее дерево; лулитах - вырванное с корнем; набхасвата - ветром.

Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним, но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять, что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки.

Стих 27

क्षितौ शयानं तमकुण्ठवर्चसं

करालदंष्ट्रं परिदष्टदच्छदम् ।

अजादयो वीक्ष्य शशंसुरागता

अहो इमं को नु लभेत संस्थितिम् ॥२७॥

кшитау шайанам там акунтха-варчасам

карала-дамштрам паридашта-даччхадам

аджадайо викшйа шашамсур агата

ахо имам ко ну лабхета самстхитим

кшитау - на земле; шайанам - распростертого; там - Хираньякшу; акунтха - не утратившего своего цвета; варчасам - румянца; карала - устрашающими; дамштрам - зубами; паридашта - закушенной; дат-чхадам - губой; аджа-адайах - Брахма и другие; викшйа - увидев; шашамсух - с восхищением произнес; агатах - прибывшие; ахо - о; имам - эту; ках - кто; ну - поистине; лабхета - мог встретить; самстхитим - смерть.

Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу, и из его пасти торчали устрашающие клыки. Мертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: «Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть?»

КОММЕНТАРИЙ: Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Тело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Тот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

Стих 28

यं योगिनो योगसमाधिना रहो

ध्यायन्ति लिङ्गादसतो मुमुक्षया ।

तस्यैष दैत्यऋषभः पदाहतो

मुखं प्रपश्यंस्तनुमुत्ससर्ज ह ॥२८॥

йам йогино йога-самадхина рахо

дхйайанти лингад асато мумукшайа

тасйаиша даитйа-ришабхах падахато

мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха

йам - на которого; йогинах - йоги; йога-самадхина - в состоянии мистического транса; рахах - в уединении; дхйайанти - медитируют; лингат - от тела; асатах - иллюзорного; мумукшайа - стремясь избавиться; тасйа - Его; эшах - этот; даитйа - сын Дити; ришабхах - лучший; пада - ногой; ахатах - ударенный; мукхам - лик; прапашйан - созерцая; танум - тело; утсасарджа - оставил; ха - поистине.

Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, - избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги - освободиться от оков материального тела. Метод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном стихе особо подчеркнуто слово йам - «на которого», указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги.

Стих 29

एतौ तौ पार्षदावस्य शापाद्यातावसद्गतिम् ।

पुनः कतिपयैः स्थानं प्रपत्स्येते ह जन्मभिः ॥२९॥

этау тау паршадав асйа шапад йатав асад-гатим

пунах катипайаих стханам прапатсйете ха джанмабхих

этау - эти двое; тау - оба; паршадау - личные слуги; асйа - Личности Бога; шапат - поскольку были прокляты; йатау - отправились; асат-гатим - чтобы появиться на свет в семье демонов; пунах - вновь; катипайаих - нескольких; стханам - свое место; прапатсйете - получат обратно; ха - поистине; джанмабхих - после рождений.

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места.

Стих 30

देवा ऊचुः

नमो नमस्तेऽखिलयज्ञतन्तवे

स्थितौ गृहीतामलसत्त्वमूर्तये ।

दिष्ट्या हतोऽयं जगतामरुन्तुद

स्त्वत्पादभक्त्या वयमीश निर्वृताः ॥३०॥

дева учух

намо намас те 'кхила-йаджна-тантаве

стхитау грихитамала-саттва-муртайе

диштйа хато 'йам джагатам арунтудас

тват-пада-бхактйа вайам иша нирвритах

девах - полубоги; учух - сказали; намах - поклоны; намах - поклоны; те - Тебе; акхила-йаджна-тантаве - владыка всех жертвоприношений; стхитау - чтобы сохранить; грихита - принял; амала - чистой; саттва - благости; муртайе - форму; диштйа - к счастью; хатах - убил; айам - этого; джагатам - мирам; арунтудах - причиняющего страдания; тват-пада - Твоим стопам; бхактйа - с преданностью; вайам - мы; иша - о Господь; нирвритах - обрели счастье.

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Твоим лотосным стопам! Ты - владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Ты принял образ вепря - олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Тобой, и мы, о Господь, преданные Тебе, обрели покой у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Материальным миром управляют три гуны - благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. «Бхагаватам» называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит «чистый». Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами - страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений.

Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Только по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни - удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Тех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг - служить Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную цель - удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

Стих 31

मैत्रेय उवाच

एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं

स सादयित्वा हरिरादिसूकरः ।

जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं

समीडितः पुष्करविष्टरादिभिः ॥३१॥

маитрейа увача

эвам хиранйакшам асахйа-викрамам

са садайитва харир ади-сукарах

джагама локам свам акхандитотсавам

самидитах пушкара-виштарадибхих

маитрейах увача - Шри Майтрея сказал; эвам - так; хиранйакшам - Хираньякшу; асахйа-викрамам - необыкновенно могущественного; сах - Господь; садайитва - убив; харих - Верховная Личность Бога; ади-сукарах - прародитель племени вепрей; джагама - возвратился; локам - в Свою обитель; свам - собственную; акхандита - непрерывный; утсавам - праздник; самидитах - славили; пушкара-виштара - лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих - и другие.

Шри Майтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь - непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает «Веданта-сутра» (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8400000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади - началом. В «Бхагавад- гите» Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в «Брахма- самхите» Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью. Более того, в «Бхагавад-гите» (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвам правартате - «Все исходит от Меня».

В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Так Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.

Данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты», в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.

Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит «удовольствие». Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава - атмосфера полного, всепоглощающего счастья - вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.

Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит «тот, кто нисходит». Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой.

Стих 32

मया यथानूक्तमवादि ते हरेः

कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।

यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो

महामृधे क्रीडनवन्निराकृतः ॥३२॥

майа йатхануктам авади те харех

критаватарасйа сумитра чештитам

йатха хиранйакша удара-викрамо

маха-мридхе криданаван ниракритах

майа - мной; йатха - как; ануктам - поведанное; авади - было объяснено; те - тебе; харех - Верховной Личности Бога; крита-аватарасйа - который воплотился; сумитра - о дорогой Видура; чештитам - деяния; йатха - как; хиранйакшах - Хираньякша; удара - небывалой; викрамах - силы и могущества; маха-мридхе - в великой битве; кридана-ват - как игрушка; ниракритах - был убит.

Майтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь мудрец Майтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Тем самым он признает систему парампары - метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.

В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

Стих 33

सूत उवाच

इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।

क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥३३॥

сута увача

ити каушаравакхйатам ашрутйа бхагават-катхам

кшаттанандам парам лебхе маха-бхагавато двиджа

сутах - Сута Госвами; увача - сказал; ити - так; каушарава - от Майтреи (сына Кушару); акхйатам - рассказанное; ашрутйа - услышав; бхагават-катхам - повествование о Господе; кшатта - Видура; анандам - блаженства; парам - трансцендентного; лебхе - достиг; маха-бхагаватах - великий преданный; двиджа - о брахман (Шаунака).

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника - от мудреца Каушаравы [Майтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Майтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Майтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Тот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша - тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, - погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.

Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать «Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным - еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

Стих 34

अन्येषां पुण्यश्लोकानामुद्दामयशसां सताम् ।

उपश्रुत्य भवेन्मोदः श्रीवत्साङ्कस्य किं पुनः ॥३४॥

анйешам пунйа-шлоканам уддама-йашасам сатам

упашрутйа бхавен модах шриватсанкасйа ким пунах

анйешам - о других; пунйа-шлоканам - славящихся благочестием; уддама-йашасам - чья слава разнеслась повсюду; сатам - преданных; упашрутйа - слушая; бхавет - может возникнуть; модах - удовольствие; шриватса-анкасйа - о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах - что говорить.

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Организация работы процедурного кабинета

Области применения синхронных машин

Оптимизация по Винеру и Калману