Определение даров. Ранжирование даров. Природа каждого дара. Природа языков. Г. Постоянство даров. Д. Цель даров. Е. Условия получения даров. III. Поддельные дары. А. Пророчество. Б. Чудеса. В. Языки. IV. Пророческий дар. А. Определение терминов. Б. Проро

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 369 из 606Следующая ⇒

1. Определение даров

1Кор.12:8–10

«Одному дается Духом…»

1. Слово мудрости

2. Слово знания

3. Вера

4. Дары исцелений

5. Чудотворения

6. Пророчество

7. Различение духов

8. Разные языки

9. Истолкование языков

Рим. 12:6–8

«По данной нам благодати, имеем различные дарования…»

1. Пророчество

2. Служение

3. Учение

4. Увещание

5. Раздача

6. Начальство

7. Благотворение

1 Кор. 12:28–30

«И иных Бог поставил в Церкви…»

1. Апостолами

2. Пророками

3. Учителями

4. Чудотворцами

5. Исцелителями

6. Помощниками

7. Управителями

8. Говорящими на языках

9. Истолкователями языков

Еф.4:11

«Он поставил одних…»

1. Апостолами

2. Пророками

3. Евангелистами

4. Пастырями

5. Учителями

В 1 Кор. 12:8–10 и Рим. 12:6–8 Павел перечисляет духовные дары, тогда как в 1 Кор. 12:28 и Еф. 4:11 он определяет духовные служения, данные Церкви в виде дара. Хотя дары, указанные в 1 Кор. 12:8–10 и Рим. 12:6–8, действуют в рамках духовных служений, они не ограничиваются этими служениями, так как духовные дары даются всем, кто принимает Христа Духом по воле Его.

2. Ранжирование даров

Апостолы занимают первое место в обоих перечнях духовного служения, тогда как пророки или пророчество идут следом. Апостол не только идет первым в списке, но в 1 Кор. 12:28 Павел употребляет наречие «первый», которое может означать «первый по времени» или «первый по месту». Если кто–то ограничивает значение этого гибкого слова теми, кто лично встретил Господа и был послан Им,(442) тогда можно считать, что этот дар больше не действует. Но если базовое значение слова: некто, посланный с миссией, сохраняется, тогда понятие «апостол» эквивалентно понятию «миссионер». При этом первое слово заимствовано из греческого, а второе — из латыни. Конечно же, миссия нести благую весть миру была поручена Господом до конца времени (Мф. 28:18–20).

Очевидно, что Павел не пытался расположить дары в порядке убывания их значимости. В 1 Кор. 12:8–10 он поставил пророчество на шестое место, тогда как в Рим. 12:6–8 оно стоит на первом. Языки находятся на предпоследнем месте в 1 Кор. 12 и вовсе отсутствуют в Рим. 12.

Существует большая вероятность того, что дары в 1 Кор. 12:8–10 разделены на три подгруппы под названием мудрость, вера и языки. Дары, принадлежащие к каждой группе, соединены греческим словом аллос («еще один» того же вида), тогда как следующая подгруппа обозначается словом хетерос («еще один» другого вида). Таким образом, слово мудрости и слово знания соединены греческим аллос и относятся к одной подгруппе. Вера начинает новую подгруппу, которая отделена от группы мудрости словом хетерос. Исцеление, чудотворение, пророчество и различение духов соединены с верой словом аллос. С другой стороны, дар языков начинает третью группу, будучи отделен от подгруппы веры с помощью слова хетерос, в то время как истолкование языков соединено с языками посредством слова аллос.

3. Природа каждого дара

Ниже мы подробно остановимся на природе дара языков, а дар пророчества займет оставшуюся часть данной статьи. Вот почему другие дары рассматриваются здесь вкратце.

а. Слово мудрости (1 Кор. 12:8). Вполне возможно, что «слово мудрости» — это два дара в одном. Первый — это дар восприятия и понимания, а также способность обрабатывать то, что воспринимается; второй — это дар делиться результатами восприятия в форме практических советов, которые несут слушающим согласие, а не расстройство, и способствуют их духовному росту.

б. Слово знания (стих 8). Этот дар также может состоять из двух частей. Первая — это дар исследования и проникновения в смысл Слова Божьего, благодаря чему оно становится понятным; второй — это дар передачи его значения, так чтобы другие также понимали его и получали благословение.

в. Вера (стих 9). Этот дар позволяет претендовать на Божьи обетования, даже когда настоящее и будущее не дают никакой надежды на их исполнение, а затем уповать на то, что Бог исполнит Свою волю.

г. Исцеление (стих 9). Этот дар помогает облегчать физические и эмоциональные страдания. Бог предписал молитву и помазание елеем как обычный метод, с помощью которого необходимо получать исцеление (Иак. 5:14, 15), но исцеление часто даруется только через молитву.

д. Чудотворения (1 Кор. 12:10). Хотя в целом об этом даре говорится в связи с исцелением, он включает в себя способность совершать любые сверхъестественные действия.

е. Способность различения духов (стих 10). Этот дар иногда также называют даром распознавания или выявления конфликтных вопросов и мотивов. Он также позволяет различать между истиной и заблуждением, между истинными и ложными учителями или пророками.

ж. Служение (Рим. 12:7). Это дар исполнения заданий, которые порой могут быть неприятными, дар помогать другим с готовностью и жизнерадостностью.

з. Учение (стих 7). Дар учительства и слово знания в чем–то схожи. Дар учительства обеспечивает такое духовное наставление, что Божье Слово и воля становятся понятны, и слушатели могут руководствоваться ими в своей жизни.

и. Увещание (стих 8). Этот дар утешает и ободряет. Он может также включать в себя способность претворять произвольные и неясные идеи в понятные цели.

к. Раздача (стих 8). Дар щедрости включает в себя систематические и радостные пожертвования своих средств.

л. Начальство (вспоможение, стих 8). Этот дар может указывать на посвящение времени и сил для удовлетворения человеческих потребностей, независимо от того, как они представляются.

м. Благотворительность (стих 8). Дар сострадания к чувствам и нуждам окружающих и оказание соответствующей материальной и духовной помощи.

4. Природа языков

Из перечисленных Павлом даров больше всего толков вызывают дары языков и пророчества. Пророчество мы подробнее обсудим в четвертом разделе, а здесь будет уместно поговорить о даре языков.

Многие считают дельфийского оракула доказательством того, что опыт говорения на языках, упоминаемый в 1 Кор. 14, уходит корнями в эллинскую религию. Однако Г. Ф. Хазел (11, с. 47–49, 130–133) продемонстрировал, что последние исследования бросают тень сомнения на это популярное сравнение. Было выявлено, что пифическая жрица не занималась глоссолалией (экстатическим произнесением невнятных звуков, напоминающих речь), когда изрекала свои прорицания.

Хазел (11, с. 41–55) далее доказывает, что фраза «говорить языками» (глосса лалейн) «ни разу не употребляется в небиблейских источниках в современном значении глоссолалии», или невнятной, бессмысленной речи. Подобные исследования все более и более ставят под сомнение популярную точку зрения, будто под говорением на языках в Новом Завете следует понимать экстатическое, бессвязное, невразумительное бормотание.

Нет сомнений в том, что дар языков в Деян. 2 был ксеноглоссией (говорением на незнакомом, невыученном человеческом языке). Лука дважды сообщает о том, что люди слышали, как апостолы свидетельствовали о чудесных Божьих делах на их родных языках (стихи 8, 11). В Деян. 10:41–46 иудеи, сопровождавшие Петра, поняли, что Корнилий и его домашние прославляют Бога посредством дара языков.

У апостолов дар языков присутствовал постоянно. Они не только выражали мысли на данных им языках,(443) но и более точно и четко использовали свой родной язык, чего не могли делать до Пятидесятницы (Деяния апостолов, с. 40).

Когда Павел возложил руки на 12 вновь крещенных «учеников» в Ефесе, Святой Дух даровал им два дара: «Они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6). В тексте точно не указывается, был ли опыт говорения на языках ксеноглоссией или глоссолалией. Но поскольку то, что случилось в день Пятидесятницы, может служить критерием для определения последующих опытов говорения на языках (Деян. 10:44–46; 11:15–17), мы можем достаточно уверенно предположить, что речь идет о говорении на ранее незнакомых, неизученных языках.

Д. А. Карсон (5, с. 83) утверждает, что если говорить о Павле, то дар языков следует признать ксеноглоссией: «Все свидетельствует в пользу того, что Павел считал дар языков даром реальных языков, которые можно изучать и познавать, будь то языки человеческие или ангельские». Хазел доказывает, что дар языков — это способность говорить на реальном языке, но отрицает, что это говорение включает в себя ангельские языки. Он далее отмечает, что этот дар не может означать «бессмысленную, бессвязную речь, состоящую из невразумительных слогов», которую якобы может понимать только Бог. Говорение на языках — это говорение на «человеческом языке, посредством которого открытые Богом „тайны" возвещаются всему человечеству» (11, с. 123,126).

В Рим. 12 и 1 Кор. 12 Павел использует человеческое тело как образец связи между различными дарами. Каждый дар имеет свое место в Божьем плане, поэтому все они нужны и незаменимы. Когда отсутствуют те, что считаются наименьшими, страдает все тело (1 Кор. 12:14–26). Шацманн (19, с. 102) говорит: «Все дары благодати ценны, и ни один не стоит меньше, чем другой».

Г. Постоянство даров

Духовные дары[4] должны проявляться в Церкви до пришествия Иисуса. Это следует из трех высказываний Павла. В начале своего послания (1 Кор. 1:6,7) он говорит, что после принятия свидетельства Христова Церковь больше не испытывала недостатка ни в каких дарованиях, поскольку верующие ожидали «явления Господа нашего Иисуса Христа» (см. Х.В, где исследуется этот отрывок). Точка зрения Павла понятна: духовные дары будут действовать среди тех, кто предвкушает Второе пришествие, и до тех пор, пока Второе пришествие задерживается, они будут присутствовать в Церкви.

Во–вторых, в своей великой главе о любви Павел говорит, что наше знание и пророчество несовершенны, но когда наступит совершенное, тогда все несовершенное исчезнет (1 Кор. 13:9, 10). Совершенное настанет в момент возвращения Иисуса. До этого времени духовные дары будут играть соответствующую роль в служении Церкви.

В–третьих, духовные служения, в рамках которых действуют духовные дары, были даны Церкви, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Это произойдет, только когда Иисус явится во второй раз, чтобы облечь тленное в нетление и смертное в бессмертие (1 Кор. 15:53).

Д. Цель даров

Новый Завет недвусмысленно дает понять, что духовные дары даются для завершения миссии, доверенной Церкви. Эта миссия включает в себя несение Евангелия на новых полях (Деян. 1:8), проповедь Христа с дерзновением (Деян. 4:31), творение знамений и чудес во славу Божью (Деян. 2:43; 5:12–16), укрепление братского общения и общинного духа (Деян. 2:44–47; 4:32–37), борьбу с заблуждением посредством истины (Деян. 6:10) и использование различных даров для назидания святых (Рим. 1:11; 12:6–8; 1 Петр. 4:10, 11).

В Еф. 4:11–14 Павел обращает внимание на дары духовных служений, которые Бог дал Церкви: апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Эти служения призваны питать и укреплять стадо, а также возвещать Евангелие тем, кто находится за его пределами. В этих служениях должны участвовать как священнослужители, так и рядовые члены церкви. Если различные дары и служения, раздаваемые Духом, будут использоваться для спасения душ, современная Церковь сможет свидетельствовать и иметь опыты, сходные с теми, которые имела ранняя Церковь сразу после Пятидесятницы. Каждый христианин в отдельности имеет преимущество получать дары Духа, чтобы надлежащим образом свидетельствовать об Иисусе; каждый член церкви имеет возможность использовать свои дары в разных служениях для созидания церкви.

Поскольку духовные дары даются для того, чтобы Церковь имела возможность осуществлять свою миссию для нашего мира, Церковь Христова является харизматическим Телом. Хотя в наши дни слово «харизматический» стало синонимом экстатических или эмоциональных опытов во время общих или личных богослужений, в Новом Завете «харизматический» означает наделенный всем необходимым для служения — это касается как отдельных личностей, так и всей общины в целом.

Е. Условия получения даров

Мысль о выполнении некоторых условий для получения Духа и даров, которые Он раздает, вызывает раздражение в некоторых кругах. Но эти условия играют основополагающую роль в новозаветном учении о духовных дарах. Например, Петр сообщил своим слушателям, что необходимо выполнить некоторые условия для принятия Святого Духа: покаяние и крещение во имя Иисуса для прощения грехов (Деян. 2:38). Он обобщил необходимые условия перед синедрионом: Святой Дух дается тем, кто повинуется Богу (Деян. 5:32).

Павел сообщил коринфянам, что бездуховный человек, неспособный понимать и оценивать духовные вещи,(444) не получает дары Духа (1 Кор. 2:13,14). Ревность и распри в коринфской общине свидетельствовали о том, что некоторые из них все еще были плотскими, а не духовными, а значит, недостойными духовных даров.

Перед тем, как перечислить семь даров (Рим. 12:6–8), Павел наставлял римлян «представить свои тела в жертву живую, святую и благоугодную Богу и не сообразовываться с миром сим» (стихи 1,2). Перечислив духовные служения в Послании к Ефесянам, он призывает их совлечься ветхого образа жизни, не жить так, как живут язычники, но «обновиться духом ума… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:17–24). Павел наставляет Тимофея возгревать в себе данный ему дар и напоминает, что Бог даровал христианам дух целомудрия (самообладания) (2 Тим. 1:7).

Вопрос послушания затрагивает глубокие истины. Например, может ли христианин нарушать Закон Божий и пренебрегать учением Христа и вместе с тем утверждать, что имеет Святой Дух и духовные дары7. Новый Завет учит, что это невозможно (1 Кор. 2:14, 15). Следовательно, когда люди сознательно отрекаются от Закона Божьего и упорно нарушают дух Христова учения, любые духовные дары, которые в них якобы действуют, являются подложными или поддельными.

III. Поддельные дары

Иногда люди говорят об «извращении» духовных даров. Это может вводить в заблуждение. Павел заверяет нас, что Святой Дух выбирает человека, которому дается конкретный дар. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Маловероятно, что Дух дарует какой–либо дар человеку, злоупотребляющему им или искажающему этот дар, ибо Павел говорит. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Духовные дары даются для служения, а не для самоублажения.

Если и можно извратить подлинные дары, то, вне всякого сомнения, это будет сделано из эгоистичных соображений. Так, корыстолюбие пробудило желание Симона Волхва купить у Петра власть передавать Святой Дух всякому, кому он пожелает (Деян. 8:19). Жажда наживы заставила пророка Валаама устроиться на службу к Ва лаку, царю моавитскому, который хотел с его помощью проклясть Израиль (Чис. 22–24).

То, что на первый взгляд кажется извращением духовных даров, в действительности оказывается поддельными дарами. Это становится ясно, если иметь в виду природу великой борьбы. Духовные дары даются ради миссии и служения — для созидания и укрепления Царства Божьего, а также для наступления на царство сатаны и его разрушения. Хорошо продуманный шаг со стороны врага заключается в том, чтобы подделать дары, данные Богом для созидания, укрепления Его Церкви и ниспровержения сатанинского царства, а затем использовать подделки для своих личных целей в великой борьбе. Получающие поддельные дары думают, что были крещены Святым Духом, хотя на самом деле в них действует не Дух Божий (см. Великая борьба, I—VI).

А. Пророчество

Как показывает ветхозаветная история, в последнее время мало что изменилось в том, как сатана подделывает духовные дары. Описанные в Ветхом Завете лжепророки не извращают истинный дар пророчества — это чистый подлог, уловка дьявола, чтобы по возможности вводить в заблуждение и смущать.

Израиль рано познакомился с подделкой. Валаам был истинным Божьим пророком, но к тому времени как он появился в истории Израиля, он уже утратил истинный дар из–за того, что впал в грех алчности. Продолжая притворяться Божьим пророком, он стал лжепророком, подделкой (Патриархи и пророки, с. 439).

Израиль также получил предупреждение: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Втор. 18:22).

Много веков спустя этот критерий истинного пророка, изложенный во Второзаконии, привел к конфронтации между Иеремией и Аланией. Иеремия пророчествовал, что иудеи, уведенные в вавилонский плен, возвратятся в Палестину после 70 лет (Иер. 25:11, 12; 29:10). Анания пророчествовал во имя Господа, что они вернутся через два года (Иер. 28:3). Иеремия сказал народу, что, если бы исполнилось слово пророка, пророчествующего мир, они бы знали, что Господь говорил через него. Затем Иеремия сделал второе предсказание о том, что Анания умрет в том же году (Иер. 28:9,16). Оба предсказания Иеремии исполнились: Анания умер в седьмом месяце (стих 17), а пленники вернулись после 70 лет рабства.

Но если слово истинного пророка не исполняется, значит ли это, что он стал лжепророком или ложным пророком? Вовсе необязательно, ибо Бог изложил принцип условного пророчества (см. VII).

Б. Чудеса

Иисус не только предупреждал о появлении лжепророков в последнее время (Мф. 7:15–20; 24:24), но также и против ложных чудотворцев: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22, 23).

«В тот день» многие, претендующие на то, что творят чудеса во имя Его, попытаются войти в Царство, но не возмогут. Эти чудотворцы, которых Иисус определяет как делателей беззакония, не извратят истинный дар чудотворения, ибо как делатели беззакония они не могли обладать этим даром. Скорее, они играли на руку великому обольстителю, и их чудеса были поддельны.

Павел именно это и предсказал, когда писал к фессалоникийцам: «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами(445) ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:9, 10).

Иоанн указывает на то, что подготовка к Армагеддону основана на обмане. Три демонических духа, действующие через своих представителей, подделывают дар чудес и обольщают мировых лидеров сыграть активную роль в последней битве между добром и злом (Откр. 16:13,14).

В. Языки

Дар языков может быть подделан, как и дары пророчества и чудотворения. Изначальный дар в день Пятидесятницы заключался в совершенном говорении на человеческих языках. Произнесение звуков, которые нельзя соотнести ни с одним из человеческих языков, есть не извращение подлинного дара, а его подделка.

Акцент на языках в современном пятидесятническом движении можно расценивать как искажение их надлежащего места во всеобъемлющем Божьем плане. Например, пятидесятники говорят, что, поскольку первым проявлением силы Святого Духа было «сверхъестественное говорение на иных языках», языки должны рассматриваться «нормативным доказательством пятидесятнической силы в жизни христиан» (7, с. 40).

Но Павел спрашивает: «Все ли говорят языками?» (1 Кор. 12:30). Употребление наречного отрицания не в греческом варианте его вопроса служит доказательством того, что он подразумевает отрицательный ответ на поставленный вопрос. Тот же апостол говорит: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (стих 11). Утверждение, будто все должны говорить языками, ибо это якобы знамение крещения Святым Духом, суть искажение учения Павла, изложенного в 1 Кор. 12 и 14, тогда как произнесение звуков, не имеющих отношения ни к одному из человеческих языков, является подделкой.

Связывать обладание даром (дарами) с полномочиями было бы искажением учения Павла о духовных дарах. Энтузиасты из Коринфа могли злоупотреблять даром языков, превознося себя над всеми. В результате духовные полномочия, выраженные в глоссолалии, стали анархией и угрожали самосознанию общины. Шацманн отмечает: «Можно с полным основанием сказать, что харизматические полномочия отдельного верующего становятся значимыми, только когда они подчинены харизматическим полномочиям всей общины» (19, с. 99).

IV. Пророческий дар

Значение пророческого дара можно оценить только в свете его самого значимого произведения. Л. Э. Фрум (9, т. 4, с. 966) поясняет: «Осознание того факта, что Библия, особый продукт дара пророчества, есть лучший дар Бога человечеству после Христа и Святого Духа, поднимает дар пророчества из области некой странной выходки на высочайший уровень в смысле реализации дивного плана искупления».

Поскольку дар должен иметь получателя, необходимо задать два вопроса: (1) Кто получает дар пророчества? (2) Какова роль таких людей в Церкви Христовой?

А. Определение терминов

Несколько слов переведены в Библии как «пророк». Было бы полезно определить тот смысл, который передан этими словами. В Ветхом Завете три слова переводятся как «пророк». Хозех и роэх означают «провидец» и подчеркивают способ общения между Богом и пророком, а именно: через визуальное представление. Наиболее часто используется слово наби, которое как будто коренится в идее «объявлять». Таким образом, пророк — это «объявляющий» или «возвещающий весть». Хорошим примером этого предназначения наби может служить Аарон, который был устами Моисея во дворе фараона (Исх. 7:1).

Объединив понятия, содержащиеся в трех еврейских словах, мы можем сказать, что пророчество в Ветхом Завете является: (1) вестью от Бога, которая может содержать предсказания или не содержать их; (2) она принимается тем, кому дан пророческий дар и (3) должна возвещаться конкретным слушателям.

Когда авторы Нового Завета говорили о пророческих вестях, обычно они имели в виду писателей Ветхого Завета. В новозаветном мире греческое слово профетес (пророк) не только означало человека, говорившего от имени Бога, но также философа, учителя, историка или специалиста в научных областях. В христианской общине также были пророки: мужчины и женщины, говорившие от имени Бога.

Б. Пророческое призвание

Ведутся споры по поводу того, составляет ли пророческое призвание и наделение пророческим даром «пророческую должность», или этот дар строго функционален. В любом случае в Библии записаны разные динамичные события, связанные с призванием пророка и наделением этим даром. Например, Бог обратился к Моисею в пламени горящего куста (Исх. 3:4); Илия накинул свой плащ на плечи Елисея (3 Цар. 19:19–21); Исайя стоял перед лицом Бога, и его уст коснулся горящий уголь с жертвенника (Ис. 6); Иеремии было сказано, что Бог избрал его пророком до его рождения и что Бог коснулся его уст (Иер. 1). Амос был одним из пастухов фекойских, когда получил призвание (Ам. 1), а Павел пал на землю, когда его осияла слава воскресшего Христа (Деян. 9:1–9).

Другие отождествляются с пророками, хотя ни слова не говорится об их впечатляющем, драматичном призвании. Они появляются в истории, совершают определенное им дело и исчезают. Отсутствие информации не отрицает возможности драматичного переживания при получении призыва и не означает, что у них не было пророческого дара.

Однако у всех истинных пророков есть нечто общее. Несмотря на то, что некоторые не желают принимать на себя ответственность, возложенную на них Богом, они(446) склоняются в смиренном послушании перед Призывающим их. Такая покорность исходит из сердца, преображенного силой Святого Духа, и отражается в словах таких пророков, как Самуил: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3:10) и Исайя: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8).

Цель пророческого дара — быть средством общения между Богом и человечеством. Поскольку дела Бога в истории оказывают существенное влияние на Его народ, Бог намерен уведомлять его о Своих планах. Амос заверяет: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (3:7).

Различные пророческие вести, записанные в Писаниях, показывают предназначение этого дара: направлять, советовать, наставлять, назидать, утешать, открывать будущее, обличать, предупреждать о грядущем суде и призывать к возрождению, и это всего лишь некоторые из них. В целом пророчество открывает творческие и искупительные действия Бога, которые сосредоточены в Иисусе. Оно обеспечивает руководство, которое все, устремляющие свои взоры веры к вечной надежде, должны исследовать и которому они должны повиноваться.

Истинное пророчество состоит из Божьего откровения и возвещения о том, что открыто. Поддельное пророчество всегда включает весть, но никогда не содержит Божественного откровения. Моисей говорит: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных"… то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего» (Втор. 13:1–3). В этом случае сон дается не Богом, а другим источником.

Бог подтвердил Аарону и Мариами, что истинные пророки получают откровение от Него, сказав: «Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис. 12:6). В этом утверждении изложены два наиболее частых средства, с помощью которых Бог общается с человеком, избранным для принятия пророческого дара (см. Откровение/вдохновение III, IV).

Познавательные статьи:



Как правильно слушать собеседника

Типичные ошибки при выполнении бросков в баскетболе

Принятие христианства на Руси и его значение

Средства массовой информации США