Духовная сила нуждается в упражнениях

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 17 из 40Следующая ⇒

Великий театр

Теперь нам станет понятна и близка та огромная роль, которую в
I тысячелетии до нашей эры играли мистерии. Именно посредством
этих ритуально-театрализованных спектаклей люди, принадлежащие
к самым разным слоям античного общества, приобщались к знаниям

137 Часть первая Сверхвозможности человека

о существовании «иного мира» и возможностям человека взаимодей-
ствовать с ним. Сценарии грандиозных представлений, разыгрываю-
щихся на подмостках всего Средиземноморского региона,
основывались на мифах, показывающих те или иные стороны «иного
мира» и условия сотрудничества с ним. В десятках мистерий были
представлены десятки мифов, в иносказательной форме отражающих
знания того времени о невидимом мире, являющемся основой окру-
жающей природы. Главная задача мистерий заключалась в том,
чтобы практически доказать существование «иного мира» и возмож-
ность взаимодействия с ним человека. Это достигалось различными
способами, в том числе и практическим опытом достижения таких
состояний сознания, при которых появляются галлюцинации, интуи-
тивные прозрения, сверхъестественные явления и неиспытанные
человеком до того эмоции и ощущения. Все они являлись свидетель-
ствами существования внечувственного мира, в который способен
проникнуть только человеческий разум.

В качестве примера можно привести самые знаменитые в
древности Элевсинские мистерии, которые проводились, по неко-
торым данным, с 1400 года до нашей эры. Они разделялись на
Малые и Великие. Первые праздновались ежегодно в дни весеннего
равноденствия в городе Агре. Великие Мистерии проводились один
раз в пять лет в дни осеннего равноденствия в греческом городе
Элевсин. И те, и другие были основаны на иносказательной трак-
товке широко известного из произведений Гомера мифа о богине
Деметре и ее дочери Персефоне.

В кратком изложении содержание этой прекрасной истории
следующее. Персефона вместе с подругами играла на лугу, собирала
маки. Из земной расселины появился бог подземного царства Аид и
умчал Персефону на золотой колеснице в царство мертвых. Горе-
вавшая мать Деметра в отчаянии наслала на землю засуху и
неурожай, и Зевс был вынужден послать Гермеса с приказанием

Глава 4 История контактов с «иным миром» 138

Аиду вывести Персефону на свет. Аид отправил Персефону к
матери, но насильно дал ей вкусить зернышко граната, чтобы
Персефона не забыла потусторонний мир и снова вернулась к нему.
Деметра, узнав о коварстве Аида, поняла, что отныне ее дочь треть
года будет находиться в «ином мире», а только две трети с матерью.
Радость общения Деметры с дочерью возвращает земле изобилие.
Несмотря на то, что Персефона не по своей воле стала женой Аида и
оказалась царицей потустороннего мира, она мудро правит своим
царством, в которое время от времени проникают герои для совер-
шения подвигов. Например, она исполняет просьбы обратившихся к
ней. Очарованная волшебной игрой на лире и пением Орфея, она
отпускает из потустороннего мира Эвридику, которую, однако, не
удается вывести на свет, в материальный мир.

Малые мистерии выражали мысль о том, что душа человека,
психика может приобрести эмпирические знания о существовании
«иного мира». Это знание навсегда приобщает людей к сложному
миру двойственной природы. Однако, одновременное пребывание в
двух частях этого мира невозможно: в «ином мире» можно провести
только часть материальной жизни.

Перед началом посвящения в таинство, которое проходили
тысячи людей, обнаженного новичка ставили на шкуру животного,
принесенного в жертву. Он клялся, что только смерть разомкнет его
уста и что он никогда не раскроет тайны, которые ему будут сооб-
щены. Все действо, начиная с того, что оно происходило ночью,
сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами,
призванными пробудить, инициировать необычные состояния
психики. После успешного прохождения жестоких испытаний с
ловушками, ужасами и опасностями, кандидат получал почетный
титул «мистес», то есть «видящий сквозь туман, мглу». Это означало
получение возможности доступа к более высоким истинам.

139 Часть первая Сверхвозможности человека

Современное понятие «мистик», обозначающее человека, обла-
дающего знанием о существовании «иного мира», несомненно,
имеет «мистериальное» происхождение.

Великие мистерии, к которым допускались только те, кто прошел
Малые, были посвящены матери Персефоны богине Деметре. С
помощью образных метафор они символизировали трудные пути
духовного поиска «иного мира». В них мисты приобретали практи-
ческие навыки взаимодействия с невидимым миром, имеющим опре-
деляющее значение для жизни человека и его благополучия.
Посвящение в тайны «иного мира» длилось девять дней, которые
символизировали девять месяцев внутриутробного развития чело-
века. В это время кандидату на «новое рождение» сообщались
конкретные рецепты и психофизические приемы для изменения
сознания с целью взаимодействия с «иным миром» или с теми
мирами, которые за него выдавались. Несомненно, широко использо-
вались наркотические средства, но рецепты большинства из них нам
сейчас неизвестны.

В Великих мистериях посвящаемый в таинства проходил ряд
помещений, которые последовательно принимали все более пышный
и блистательный вид. Этим символизировалось восхождение души
от низших миров к высшим или последовательная смена различных
состояний разума по мере приобретения соответствующего опыта.
Наконец он входил в сводчатую комнату, где стояла ярко освещенная
статуя богини Деметры. Здесь в присутствии высших жрецов,
одетых в богатые одежды, его посвящали в высшие секреты
духовной жизни, после чего нарекали «эпоптесом», что означает
«видящий непосредственно» и вручали священные книги вместе с
глиняной табличкой, на которой были записаны секретные
инструкции.

Глава 4 История контактов с «иным миром» 140

Из преданий известно, что это пышное представление часто
сопровождалось необычными психическими и сверхъестественными
явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что видели
живых богов. Знаменитый древнеримский писатель II века Апулей в
своей книге «Золотой осел» следующим образом изображает сцену,
по-видимому, собственного посвящения: «Достиг я рубежей
смерти, переступил порог Прозерпины-Персефоны и вспять
вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я солнце в
сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и
вблизи поклонился им».

Мифы и основанные на них Мистерии являлись, по сути дела,
вводным, ознакомительным курсом обучения широкой публики
знаниям об «ином мире» и возможностям взаимодействия с ним
человеческого сознания.

Западный путь к мудрости

Осмысление места «иного мира» в общей картине мироздания,
освоение и использование конкретных методов взаимодействия с
ним человека стали предметом другого вида человеческой деятель-
ности, известной нам сегодня под названием «философия». Тысяче-
летний период, начиная с VII–VI веков до нашей эры и до начала
господства христианской церкви в V веке нашей эры, ознаменовался
появлением большого количества философских школ. Они пропове-
довали практические пути достижения «иного мира» и объясняли его
устройство с собственных, иногда диаметрально противоположных
позиций. Это была практическая философия, которую мы сегодня
трактуем совершенно превратно.

141 Часть первая Сверхвозможности человека

Современные историки и философы воспринимают наследие
этих школ только как попытку представить себе и объяснить другим
устройство мироздания. В действительности, основным содер-
жанием древнегреческой философии были сугубо практические
вопросы воспроизведения религиозного опыта и психофизических
технологий взаимодействия с «иным миром».

Первым значительным, с точки зрения понимания взаимодей-
ствия человека с таинственным невидимым миром, представителем
древнегреческой философии был Пифагор (580–500 гг. до н. э.).
Именно он назвал Великий Путь к «иному миру» термином «фило-
софия», а конечный пункт этого Пути — Мудростью. Легенды утвер-
ждают, что Пифагор прошел более чем тридцатилетнее обучение в
храмах богини Исиды в египетском городе Мемфисе и бога Бэла в
городе Вавилоне в знаменитом Междуречье. Побывал он, якобы, и в
Индии.

Большое влияние на ученого оказало и Орфическое учение.
Свою единственную книгу, которую Пифагор считал самым важным
трудом своей жизни и, к сожалению, не дошедшую до наших дней,
он назвал «Священное слово Орфея».

Приобретенные Пифагором знания касались, прежде всего, могу-
щественных возможностей человеческой психики и методов их
пробуждения.

«Ваше собственное существо… полно бурь и несогласий. И
задача в том, чтобы осуществить в нем единство гармонии. И
лишь тогда Бог проникнет в вашу душу, и лишь тогда вы разделите
его власть…», — говорил первый философ своим ученикам. В этих
словах высказана вся глубина понимания божественного могущества
«иного мира» и препятствий к взаимодействию с ним. Это прежде
всего «бури и несогласия» чувств, ощущений, мыслей и желаний, то
есть спонтанная, хаотическая деятельность сознания. Задачей
любого человека является усмирение этих бурь, достижение

Глава 4 История контактов с «иным миром» 142

гармонии сознания с помощью определенных психофизических
упражнений, названных Пифагором безмолвием. Только тогда
человек становится подобным богу, приобретает черты сверхчело-
века. В его школе основным элементом обучения, продолжающегося
от двух до пяти лет, был курс «безмолвия». Точное содержание пифа-
горейского «безмолвия» сейчас трудно установить. Однако несо-
мненно, что это были определенные психофизические действия,
направленные на успокоение внутриумственных «бурь и
несогласий».

Эта пифагорейская традиция непрерывно продолжается по сию
пору. Вначале ее подхватили многочисленные античные фило-
софские школы и религиозные вероучения. Затем она была
продолжена первыми христианскими монахами, аскетами и отшель-
никами — отцами-основателями церкви. Нам сегодня она известна
как православный психофизический метод управления сознанием —
исихазм, что в переводе с греческого означает «безмолвие».

Одним из верных приверженцев пифагорейского Пути к «иному
миру» был Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) из города Агригент на
Сицилии. Он слыл большим оригиналом: часто сравнивал себя с
богом и для этого у него были основания. Он пророчествовал, лечил
людей, как сейчас говорят, нетрадиционными методами, мог воздей-
ствовать на погоду — вызывать или прекращать дожди.

Другим выдающимся представителем пифагорейского Пути,
хорошо знавшим цену Мудрости и способы ее достижения, был
Сократ (428–348 гг. до н. э.). Сам он о своих идеях и мыслях ничего
не писал, но о его мировоззрении можно догадаться по деятельности
школ, образованных его знаменитыми учениками Платоном и Анти-
сфеном. Возможно, что основным содержанием философии Сократа,

143 Часть первая Сверхвозможности человека

выраженным знакомым нам тезисом «Познай себя!», была как раз
картина психики, последовательно меняющаяся по мере самопо-
знания. Сам он владел способами управления подсознанием: иногда
он слышал голос, предупреждающий об опасности или дающий
иные полезные советы.

Что касается Платона (428–348 гг. до н. э.), то мы достоверно не
знаем, владел ли он психофизическими методами изменения
сознания. Однако знаменитый философ был большим почитателем
Пифагора и поэтому вполне вероятно, что он хорошо представлял
суть пифагорейского Пути. Так или иначе, но именно Платон сфор-
мулировал оригинальную концепцию мироздания, включающую
представления об «ином мире» как о части Природы. Это была по-
настоящему революционная точка зрения. До Платона, да и все
прошедшие после него две с половиной тысячи лет, большинство
людей западной культуры примитивно воспринимали и воспри-
нимают «иной мир» в виде обители Бога. Ученик Сократа впервые
положил в основу мироздания гносеологическую категорию,
которую мы сегодня называем информацией. Его представления о
том, что в основе материальной природы лежат эйдосы (виды,
образы или идеи), до сих пор правильно не поняты западной циви-
лизацией и не оценены по достоинству. У Платона, вслед за Пифа-
гором и Сократом, философия выступает в роли практического
метода, позволяющего душе обеспечить взаимодействие с «иным
миром эйдосов» вплоть до полного слияния с ним, достижения
бессмертия.

Другой упоминавшийся ученик великого Сократа Антисфен
(444–347 гг. до н. э.) организовал школу, известную по наимено-
ванию ее представителей — киников (или циников — по названию
холма в Афинах, где располагалась гимназия Антисфена). Идеология
учения была близка идеям древнеиндийских Вед: окружающий мир
рассматривался как причина дисгармоний, страданий человека. Для

Глава 4 История контактов с «иным миром» 144

устранения дисгармонии между миром и человеком необходимо, по
мнению киников, изменить себя. На вопрос, что ему дает жизнь
философа, Антисфен отвечал, что понял, как изменить себя. Мы
знаем, что в качестве одного из методов изменения «себя», то есть
разума или сознания, киники проповедовали древние уже для того
времени аскетизми отшельничество. Однако неизвестно, исполь-
зовали ли они при этом эффективные психофизические способы.
Антисфен первый в западной культуре последовательно придержи-
вался идеологии аскетизма, в современном его понимании. И
действительно киники отрицали все земные приобретения, жили в
самых простых жилищах и питались самой грубой пищей. Один из
представителей школы, Диоген из Синопа, известен тем, что долгое
время жил близ Афин в бочке. Он утверждал, что самой ценной
вещью в мире является мудрость, которую можно постигнуть аске-
тизмом.

Собственно термин «аскетизм», в переводе с греческого озна-
чающий «упражнения», киники не использовали. Его ввели в обиход
представители более поздней школы стоиков. Однако представления
Антисфена об «упражнениях» были восприняты не только стоиками,
но и через несколько сот лет христианскими подвижниками. Они
дошли до нашего времени в качестве непременного жизненного
атрибута православных монахов и отшельников именно в виде
духовных упражнений или тренировок. «Духовная сила, подобно
физической, возрастает от упражнений», — учили много позже
отцы-основатели христианской церкви.

Школа стоиков была организована в Афинах Зеноном, родом из
греческого города Китиона. Зенон (336–264 гг. до н. э.) более четко,
чем Антисфен, выразил уже существовавшую в восточных культурах
мысль о том, что счастье достижимо только на пути подавления
эмоций, страстей и воспитания спокойствия психики — апатии,
когда ее спонтанная деятельность не мешает разуму.

145 Часть первая Сверхвозможности человека

Аналогичный способ достижения счастья посредством пога-
шения хаотической деятельности психики был положен в фундамент
учения Перрона, основателя скептицизма. В этой школе основным
понятием была атараксия(греч. «невозмутимость»), то есть
состояние полного душевного покоя, достигаемое мудрецом. Дости-
жение атараксии как основного идеала человека, обеспечивающей
спокойное и радостное состояние души, отсутствие страданий,
лежит и в основе учения Эпикура (341–270 гг. до н. э.).

О конкретных психофизических методах изменения сознания,
применяемых Пирроном, Зеноном или Эпикуром мы, как и в других
случаях, ничего определенного сказать не можем. В те времена это
была тайна за семью печатями. Однако использование этими фило-
софами и их учениками вполне определенных понятий и терминов,
таких как атараксия или апатия, с головой выдают обладателей
тайных знаний. Действительно, эти понятия определяют такие
состояния сознания и психики, которые естественным образом
наступают при последовательной тренировке внимания. И именно в
этих состояниях возможно взаимодействие с «иным миром».

Итак, философские школы были прежде всего духовно-практиче-
скими. Целью их создания и основой деятельности было использо-
вание психофизических методов изменения сознания.

Подлинного расцвета такие школы достигли в период со II века
до нашей эры по III век нашей эры. Помимо религиозных мистерий и
греческих философских объединений, это были многочисленные
иудаистские и зороастрийские секты, часто образующие самостоя-
тельные и независимые общины. Кроме того, существовали хорошо
развитые религиозные учения, с разных позиций трактующие
природу «иного мира». Они имели многочисленных поклонников в
различных частях Восточного Средиземноморья. Популярность
подобных сект и учений основывалась на психофизической практике
управления сознанием, лежащей в основе их деятельности.

Глава 4 История контактов с «иным миром» 146

Например, Кумранская община иудаистской секты ессеев,
членом которой, по мнению многих ученых, был Иисус Христос, и
где он провел восемнадцать лет своей жизни, с помощью этих
методов целенаправленно готовила «мессий». Таким способом ессеи
воплощали в жизнь древние еврейские пророчества о пришествии
«помазанников божьих» с целью спасения человечества. Выдаю-
щиеся члены секты, освоившие собственные сверхвозможности,
пропагандировали в народных массах Путь к счастью, свободе и
бессмертию посредством достижения взаимодействия с «иным
миром».

Аналогичными методами владели и приверженцы других
учений, например, герметизма, или более позднего по времени
неоплатонизма.

Герметисты, видевшие корни своей доктрины в глубинах
древнеегипетской старины и почитавшие в качестве ее основателей
богов Тота — Гермеса, «иной мир» воспринимали как часть
Природы, доступную только «умственному видению». Они считали,
что истинное предназначение человека — это взаимодействие с
«иным миром». «…Среди всех чудес, которые мы наблюдаем в
человеке, наибольшее восхищение вызывает то, что человек смог
раскрыть свою божественную природу и использовать ее… Наши
предки открыли искусство творить богов…», — таков основной
тезис учения, соперничавшего в свое время с христианством за умы
людей. Нам остается только догадываться, какими путями разви-
валась бы западная культура, если бы восторжествовало гермети-
ческое понимание природы и механизма функционирования «Бога и
Божественного мира» и древние догадки о том, что «человек —
творец богов»:

147 Часть первая Сверхвозможности человека

«Мы узнали Тебя, превеликий Свет, Тебя, Который можно
постигнуть только умом. Мы постигли тебя, о истинный Путь
жизни! …Мы познали Тебя, о рождающаяся полнота Природы!… Во
всей этой молитве мы просим Тебя сделать нас настойчивыми в
любви к Знанию Тебя, чтобы мы никогда не оставляли этот образ
жизни»

Впервые в истории западной культуры Разум герметистами был
отождествлен с Богом:

«Тот Свет — это я, Ум, твой Бог».

Человек постигает божественный Свет посредством молитвы. Но
что это дает ему? Ради чего ему стремиться к знаниям об «ином
мире»? Учение Тота — Гермеса однозначно отвечает на эти вопросы:
«Конечное Благо тех, кто владеет Знанием, — стать Богом».

Человек может стать Богом по силе своего могущества над миро-
зданием! Этот тезис, бывший когда-то широко распространенным
знанием, спустя две тысячи лет для современного человека звучит
полным откровением!

Познавательные статьи:



Как правильно слушать собеседника

Типичные ошибки при выполнении бросков в баскетболе

Принятие христианства на Руси и его значение

Средства массовой информации США