Молитва после переноса Св.Даров в предложение и ектении

Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш! Удостоивший нас стать причастниками Славы Твоей через животворящее причастие Святым Твоим Таинствам, в которых передал нам совершать изображение смерти и воскресения Твоего! Через это причастие сохрани и нас в святости пред Тобой, всегда помнящими Твою благодать и живущими уже не сами по себе, но лишь Тобою, умершим за нас и Воскресшим. [если есть сослужащие пресвитеры: А сослужившим мне пресвитерам окажи добрую честь] [если есть диаконы: и диаконствовавших пред Святыми Таинствами удостой совершенства в своем служении]. И твёрдое дерзновение на Страшном Суде Твоем даруй всем нам, Христос, Истинный Бог наш и Вечная Жизнь наша, славящим Тебя вместе с Безначальным Твоим Отцом и Всесвятым Твоим Духом, во веки веков.

Народ: Аминь.

[1] См. Орлов, с. 4.

[2] Голубцов А.П. Из чтений… с. 101.

[3] Греч. ἀκατάληπτε это и Непостижимый, и Необъятный, потому одно многосмысловое слово греческого текста мы переводим на русский двумя словами.

[4] Греч. ἀναλλοίωτε

[5] Греч. ἐξεφάνη, кстати, очень интересный текст для диалога об Ипостасном происхождении Духа, так сказать, об отношениях ad intra Божества.

[6] Поправка по Винклер 2011

[7] Греч. Θεολογίαις конечно же «богословия», а не «славословия».

[8] Принятые во многих рукп. слова «победную песнь» являются поздней вставкой редактора, стилистически подгонявшего Текст под общий знаменатель «возгласов» в литургией Златоуста. По смыслу своему эти слова являются ненужно тавтологией, дублирующей предыдущую фразу и, что самое главное, затемняющими смысл текста святителя Василия: Воинства небес воспевают богословскуюпеснь, что для Василия было еще и керигмой учения о Троице.

[9] Греч. μακάριος все-таки «счастливец». Из русского языка слово «блаженный» в позитивном значении исчезает. Мысль текста – это то, что славить Бога – подлинное счастье. Небесные воинства не «обременены повинностью» славит Бога, а в служении Ему напротив обретают своё счастье и силу.

[10] Греч. ὅσιος имеет множество смыслов, которые не передаются славянским «преподобный». Когда говорится о низшем существе, то имеется ввиду его безупречная преданность Высшему (и это отражает слово «преподобный», т.е. порядок, согласно которому низший отражает в себе волю Высшего). Но когда говорится ὅσιος о Высшем существе, говорить «преподобный» некорректно (кому Он должен уподобляться)? Словарь Дворецкого для этого слова на 7-м месте дает «нравственную безупречность». Именно это понятие, по контексте Текста, подходит сюда больше всего: дальше Текст анафоры говорит, что все, постигшие человека и наказания, и благословения были проявлением нравственной безупречности Творца по отношению к Творению.

[11] Мы вводим слово «возможность», которого нет в тексте, но которое подразумевается сослагательной конструкцией синтаксиса: Бессмертие не было дано человеку, а лишь «возвещено» (ἐπαγγελάμενος) как результат (!) жизни по заповедям!

[12] Именно так поставлен акцент в синтаксисе греческого текста: как бессмертие было результатом жизни, согласно вложенного в нас при сотворении порядка, так и смерть была не «карой от Бога», а логическим следствием собственных преступлений человека.

[13] Греч. εἰς τὸν κόσμον τοῦτον. Т.е. смерть – логический итог, а Бог только выселяет из рая уже «самоумертвившегося» человека.

[14] Здесь σωτηρία – это одно из имен Христа, т.е. именно Спасение, а не Спаситель (ср. Жизнь, Путь, а не просто Путеводитель, и т.д.).

[15] Греч. σύμμορφος может иметь значение и «соответствующий».

[16] Именно так наиболее верно будет перевести датив греческого источника. У ВВ тут явно аллюзия на греч. текст Мк 1:8, что в свою очередь является гебраизмом в греческом тексте.

[17] Обычно греч. слово ἀντάλλαγμα переводят как искупление или обмен (Liddell&Scott Greek-English Lexicon дает exchange, barter), и именно в этом ключе это слово встречается чаще всего (см. Мф 16:). Но дело в том, что в этом ключе понимаемое это слово создает массу проблем в сотериологии: как можно понять, что Христос «обменялся» со смертью? Что это значит? С кем конкретно Он «обменялся»? Со смертью? Но она – не субъект. С Богом? – Но не у Него мы были в плену. С дьяволом торговался? – Но это кощунство! Уделив внимание использованию этого слова в греческой словесности, в частности, в том же греческом переводе В.Завета (Септуагинта), я заметим, что этот термин используется еще в нескольких значениях: так он в эллинистических книгах Премудрости обозначает просто «перемену» (в частности, перемену лица от радости ко гневу). Но есть еще один случай, который, как мне кажется, является ключевым для понимания этого термина у Василия Великого и у других отцов Церкви. Это текст одного стиха у пророка Иеремии, который в русском переводе сильно отличается от греческого, а в славянском полностью его копируют. Поэтому я даю здесь стих из Иеремии в своем переводе с оглядкой на славянский текст (Острожская Библия 1589 г.): «Всю силу твою и сокровища твои отдам даром на растерзание (προνομὴν δώσω ἀντάλλαγμα) за грехи твои» (Иер 15:13). Контекст Текста говорит нам именно об этом значении ἀντάλλαγμα: Мессия отдает Себя на растерзание смерти, чтобы сойдя в ее недра, изнутри ее победит и открыть Путь к Воскресению для всего человечества.

[18] Именно так, а не «Тебе поем», что было уже просто схематизацией и подгонкой под общие стандарты, так же как и последующий дублирующий пассаж «поминающе убо».

[19] Этот пассаж мы перевели так, чтобы он укладывался в единую логику текста, т.к. и сама вставка «изрядно» есть более поздняя – не имеющая отношения к тексту самого Василия. Песнь же Богородице мы переносим на место сразу после анафоры, чтобы не дробить молитву Таинства. Вся часть молитвы после эпиклезы и поминания святых праотцов «и всякого духа праведного» является реакцией поздней традиции, а потому мы спокойно вносим некоторое изменение в порядок поминовения. В частности, в textus receptus поминовение иерархии вклинено в конец (потом что, говоря исторически, возношение имен епископов было самой поздней по времени вставкой в канон Евхаристии), между прошением благоприятной погоды. Мы исправили это и, раз уж мы поминаем епископов, то ставим их поминовение в начале, а не в конце – сразу после возношения молитвы о Церкви.

[20] Подробному этому фрагменту был посвящен мой специальный очерк: Литургия святого Василия Великого: «…и да не моих ради грехов возбраниши благодати Святаго Твоего Духа от предлежащих Даров». Был ли Василий Великий крипто-донатистом? // Studia Humanitatis, 2019, № 2 // [Сайт] URL: http://st-hum.ru/node/795/ (12.07.2019).

[21] В послании Петра Диакона De incarnatione et gratia (ок. 512 г.) к африканскому епископу Фульгенцию упомянута эта фраза: «Блаженный Василий, епископ Кесарийский, в своей молитве святого алтаря, которую повторяет почти весь Восток, между прочим, говорит: "Дай, Господи, силу и покров. Злых, просим, соделай добрыми, добрых сохрани в доброте, ибо Тебе все возможно и никто не противоречит Тебе, ибо если Тебе угодно, то Ты спасаешь, и никто не может противиться Твоей воле"» [Rеnaudоt. Liturgiaruin orientalium collcctio. Parisüs, 1716. Т. I. С. XXXVIII // БТ 2, 68].

[22] Логично поминать город или селение вслед за страной, а не там, куда это поминовение притулили редакторы textus receptus.

[23] В textus receptus происходит полный логический разрыв: сначала молятся о Церкви, затем – о стране и властях ее, а так же и о городе и об избавлении от моровой язвы, потом переходят к власти церковной – иерархии (хотя саму Церковь помянули вначале, да и само начало поминания иерархии фразой «в первых», т.е. первыми, сначала – говорит о том, что это поминование открывает цепочку следующих за сим поминовений, а не замыкает её), а теперь снова возвращаются к «благорастворенным воздухам». Логика текста оборвана и это очевидно является результатом бездарной редактуры.

[24] Греч. ἐπιτελέω не просто совершать, а именно «доводить до конца», «завершать». Имеется ввиду предстоящее причастие уже совершенного Таинства – как последний, кульминационный аккорд Службы.

[25] Греч. фраза εἰς ἐφόδιον ζωῆς αἰωνίον [на слав. пер. неудобовразумительным «в напутие живота вечного»] одна из наиболее глубоких по своему смыслу и наиболее сложно переводимых фраз, нуждающихся в целом эссе для своего истолкования. Греч. ἐφόδιον («дорожные припасы») происходит от глагола ἐφοδιάζω – «снабжать в дорогу», а в переносном смысле – «делать напутствие». Эта фраза связана с пасхальной семантикой Евхаристии: Пасхальный седер иудеев, уходящих из Египта – это пища, отправляющихся в путь: «Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови [его] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью:это – Пасха Господня» (Исх 12:5-11). И последующий праздник опресноков отражает именно эту поспешность: люди торопятся в путь, им некогда даже дать тексту вскиснуть. «И призвал [фараон] Моисея и Аарона ночью и сказал: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу, как говорили вы; и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили; и пойдите и благословите меня. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем. И понес народ тесто свое, прежде нежели оно вскисло; квашни их, завязанные в одеждах их, были на плечах их» (Исх 12:31-34). Христиане – это странники к Небесной Отчизне: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог <…> Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр 11:8-10,13-16). «Мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13:14). Евхаристия – пища странников, оставивших мир сей с его пристрастием и отправившихся в Путь, ведущий к Вечной Жизни.

[26] Греч. ἀπολογία

[27] И здесь мы снова сталкиваемся с пасхальной семантикой: Страшный Суд сравнивается с событиями пасхальной ночи, как она описана в Исх 12: Кровь агнца на косяках дверей и окон становится «печатью защиты» (ἀπολογία) перед лицом ангела-мстителя, в эту самую ночь осуществившего «Страшный Суд» над Египтом. Мы просим Отца, чтобы Он, взглянув на имеющийся у нас залог причастия к Крови Его Сына, оправдал нас как Своих детей – как Он через печать крови агнца оправдал евреев в пасхальную ночь.

[28] В славянском тексте «благодатью, щедротами и человеколюбием» является совершенно неоправданным переводом, искажающим мысль оригинала. В греч. «χάριτι καὶ οἰκτιρμοῖς καὶ φιλανθροπίᾳ» это dativus и являются продолжением предложения: «Причастие Тела и Крови Христа да будет нам …причастием Духа Святаго (а так же) благодати, щедротам и человеколюбию Единородного Твоего Сына». Т.е. славянские «схематизаторы» переплюнули и греческих: возгласы молитв «возложения даров на св. трапезу (τῆς προσκομιδῆς)» и данной молитвы главопреклонения – это два разных возгласа в греческом! В молитве τῆς προσκομιδῆς мы имеем конструкцию союза διά с genetivus: «…διὰ τῶν οἰκτιρμῶν» в значении «вследствие щедрости» или «благодаря щедрости», «в самой щедрости».

[29] Концовка «ныне и присно» является явной допиской редакторов и нарушает логику текста: весь текст молитвы посвящен просьбе о причастии в Вечности. Мы просим в Вечности причастия трапезы Христа, благодати Отца и Духа, потому «ныне и присно» логически неуместна и является театрально-драматической схематизацией.

[30] Взята из 1-го тома 5-титомного издания Арранца.