Другая жена Махараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали уттамой, тамасой И райватой. Со временем каждый из них Стал ману И правил миром целую манвантару.

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6Следующая ⇒

Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Махарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: Царю Парикшиту было непонятно, как человек, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего совершенства в сознании Кришны. Прахлада Махараджа говорил:

матир на кришне паратах свато ва

митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

Грихаврата, то есть «Человек, давший обет выполнять семейные обязанности», никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые постепенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам). Разве могут такие люди достичь совершенства в сознании Кришны? У Махараджи Парикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шукадеву Госвами рассеять их.

Стих 5

श्रीशुक उवाच

बाढमुक्तं भगवत उत्तमश्लोकस्य श्रीमच्चरणारविन्दमकरन्दरस आवेशित

चेतसो भागवतपरमहंसदयितकथां किञ्चिदन्तरायविहतां स्वां शिवतमां

पदवीं न प्रायेण हिन्वन्ति ॥५॥

шри-шука увача

бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа

шримач-чаранаравинда-макаранда-раса

авешита-четасо бхагавата-парамахамса-

дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам

свам шиватамам падавим на прайена хинванти.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам — правильно; уктам — сказанное тобой; бхагаватах — Верховного Господа; уттама-шлокасйа — воспеваемого в прекрасных стихах; шримат-чарана-аравинда — стоп, подобных прекраснейшим благоуханным лотосам; макаранда — в медовый; расе — нектар; авешита — погружены; четасах — те, чьи сердца; бхагавата — преданным; парамахамса — освобожденным душам; дайита — доставляющее радость; катхам — прославление; кинчит — иногда; антарайа — препятствиями; вихатам — преграждаемую; свам — свою; шива-тамам — самую возвышенную; падавим — стезю; на — не; прайена — почти всегда; хинванти — покидают.

Шри Шукадева Госвами сказал: Твои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Шукадева Госвами согласился с обоими доводами Махараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и во- вторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верховной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути преданного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что препятствия на пути преданного служения бывают двух видов. К первому относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вайшнава. Шри чайтанья Махапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда бешеный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей духовной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие такого человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнава- апарадха — это первый вид препятствий на пути преданного служения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материальном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Таким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пути преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Ману и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при каких обстоятельствах. В материальном мире на пути того, кто практикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.

Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит «приносящий самое большое благо». Преданное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В «Бхагавад-гите» об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате — «О Арджуна, Мой преданный никогда не погибнет, ни в этой жизни, ни в следующей» (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:

татра там буддхи-самйогам

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана

Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в материальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Так, Билвамангала Тхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными преданными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати).

Необходимо, однако, отметить, что человек может стать преданным Господа лишь после того, как полностью избавится от последствий своих грехов. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне». И наоборот, как сказал Прахлада Махараджа:

матир на кришне паратах свато ва

митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

Тот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т.д., — не способен обрести сознание Кришны.

Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовместимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим.

Стих 6

यर्हि वाव ह राजन्स राजपुत्रः प्रियव्रतः परमभागवतो

नारदस्य चरणोपसेवयाञ्जसावगतपरमार्थसतत्त्वो ब्रह्मसत्रेण दीक्षिष्यमाणो

ऽवनितलपरिपालनायाम्नात प्रवरगुणगणैकान्तभाजनतया स्वपित्रोपामन्त्रितो

भगवति वासुदेव एवाव्यवधानसमाधियोगेन समावेशितसकलकारकक्रिया

कलापो नैवाभ्यनन्दद्यद्यपि तदप्रत्याम्नातव्यं तदधिकरण आत्मनोऽन्यस्माद

सतोऽपि पराभवमन्वीक्षमाणः ॥६॥

йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бхагавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-сататтво брахма-сатрена дикшишйамано 'вани-тала-парипаланайамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропамантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йадйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано 'нйасмад асато 'пи парабхавам анвикшаманах.

йархи — потому что; вава ха — поистине; раджан — о царь; сах — он; раджа-путрах — царевич; прийавратах — Прияврата; парама — величайший; бхагаватах — преданный; нарадасйа — Нарады; чарана — лотосным стопам; упасевайа — служением; анджаса — быстро; авагата — постигший; парама-артха — трансцендентную науку; са- таттвах — досконально; брахма-сатрена — благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах — желающий полностью посвятить себя; авани-тала — всей землей; парипаланайа — для правления; амната — как указано в священных писаниях; правара — самых возвышенных; гуна — качеств; гана — совокупностью; эканта — без исключения; бхаджанатайа — обладанием; сва-питра — своим отцом; упамантритах — тот, к которому была обращена просьба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — во всепроникающем Господе; эва — несомненно; авйавадхана — непрерывной; самадхи-йогена — практикой йоги с полным сосредоточением; самавешита — полностью себя посвятивший; сакала — всех; карака — органов чувств; крийа-калапах — вся деятельность; на — не; эва — таким образом; абхйанандат — приветствовал; йадйапи — хотя; тат — это; апратйамнатавйам — то, что нельзя было отвергнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране — на этом посту; атманах — своих; анйасмат — из-за других дел; асатах — мирских; апи — несомненно; парабхавам — деградацию; анвикшаманах — предвидящий.

О Махараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовного учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от материального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах). Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Личности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о материальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.

Когда отец Приявраты, Сваямбхува Ману, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Так и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.

В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служению Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. Подобно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит «непрерывные размышления о Верховном Господе», и царевич Прияврата под руководством Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой медитации.

Стих 7

अथ ह भगवानादिदेव एतस्य गुणविसर्गस्य परिबृंहणानुध्यानव्यवसित

सकलजगद् अभिप्राय आत्मयोनिरखिलनिगमनिजगणपरिवेष्टितः स्वभवना

दवततार ॥७॥

атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибримхананудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авататара.

атха — и тогда; ха — поистине; бхагаван — самый могущественный; ади-девах — первый полубог; этасйа — этой вселенной; гуна- висаргасйа — сотворенной тремя гунами материальной природы; парибримхана — о благополучии; анудхйана — всегда думающий; вйавасита — тот, кого знают; сакала — всей; джагат — вселенной; абхипрайах — ради высшей цели; атма — Высшая Душа; йоних — источник происхождения которого; акхила — всеми; нигама — Ведами; ниджа-гана — своими приближенными; паривештитах — окруженный; сва-бхаванат — из собственной обители; авататара — нисшел.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.

КОММЕНТАРИЙ: Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма). Об этом сказано в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. И поскольку Брахма родился от Самого Господа Вишну, его называют атма-йони. Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отношению ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих преданных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму величают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как спасти обусловленные души, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ведическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг — это путь, который позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время направляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце концов вернулись домой, к Богу.

Править вселенной — дело очень трудное и ответственное, поэтому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Ману брать на себя эти обязанности. Каждому Ману подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада — отец Махараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были потомками Махараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Ману пришлось отправиться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитировал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы уговорить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселенной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Маричи, Атрея и Васиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спутники — олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.

В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собственной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Так, существует обитель Индры (царя полубогов), обитель чандры (владыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем) и т.д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты»: йанти дева-врата деван — «Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты, где живут эти полубоги». Обитель Господа Брахмы — высшую планетную систему вселенной — называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брахмы — Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.

Стих 8

स तत्र तत्र गगनतल उडुपतिरिव विमा नावलिभिरनुपथममरपरिवृढैरभिपूज्यमानः

पथि पथि च वरूथशः सिद्धगन्धर्वसाध्यचारणमुनिगणैरुपगीयमानो गन्ध

मादनद्रोणीमवभासयन्नुपससर्प ॥८॥

са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир анупатхам амара-паривридхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упагийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.

сах — он (Господь Брахма); татра татра — здесь и там; гагана- тале — под небесным сводом; уду-патих — луна; ива — как; вимана- авалибхих — своими воздушными кораблями; анупатхам — по пути; амара — полубогов; паривридхаих — предводителями; абхипуджйаманах — чествуемый; патхи патхи — один за другим на протяжении всего пути; ча — а также; варутхашах — группами; сиддха — жителями Сиддхалоки; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; садхйа — жителями Садхьялоки; чарана — жителями чараналоки; муни-ганаих — и великими мудрецами; упагийаманах — приветствуемый; гандха-мадана — планеты, на которой находится гора Гандхамадана; дроним — к границам; авабхасайан — сияющий; упасасарпа — он приблизился.

Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого описания можно понять, что для полубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необычным. Здесь также упоминается планета, значительная часть которой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брахма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, Нарада и Сваямбхува Ману. Согласно «Брахма-самхите», в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддхалоке, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ракет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке — великие святые. Система межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обитатели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную попытку долететь до Луны.

Стих 9

तत्र ह वा एनं देवर्षिर्हंसयानेन पितरं भगवन्तं हिरण्यगर्भमुपलभमानः

सहसैवोत्थायार्हणेन सह पितापुत्राभ्यामवहिताञ्जलिरुपतस्थे ॥९॥

татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам хиранйа-гарбхам упалабхаманах сахасаивоттхайарханена саха пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.

татра — там; ха ва — конечно; энам — его; дева-риших — великий святой Нарада; хамса-йанена — по лебедю, на котором он путешествует; питарам — отца; бхагавантам — могущественнейшего; хиранйа-гарбхам — Господа Брахму; упалабхаманах — узнавший; сахаса эва — сразу же; уттхайа — встав; арханена — с тем, что предназначалось для поклонения; саха — вместе; пита-путрабхйам — с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Ману; авахита-анджалих — почтительно сложивший ладони; упатастхе — поклонился.

Господь Брахма, отец Нарады Муни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Ману и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, Господа Брахму сопровождали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого лебедя, Нарада Муни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваямбхува Ману и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветствовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.

Стих 10

भगवानपि भारत तदुपनीतार्हणः सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतार

सुजयः प्रियव्रतमादि पुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥१०॥

бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам удита-гуна-ганаватара-суджайах прийавратам ади-пурушас там садайа-хасавалока ити ховача.

бхагаван — Господь Брахма; апи — к тому же; бхарата — о царь Парикшит; тат — ими; упанита — тот, для которого было вынесено; арханах — используемое при поклонении; сукта — положенной по ведическому этикету; вакена — речью; атитарам — очень; удита — воспета; гуна-гана — благодаря качествам; аватара — нисшедший; су-джайах — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; ади-пурушах — изначальная личность; там — того; са-дайа — сочувственный; хаса — с улыбкой; авалоках — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; увача — сказал.

Нарада Муни, царевич Прияврата и Сваямбхува Ману встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Тогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Тот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Муни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.

Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бхутасйа джатах патир эка асит. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.

Стих 11

श्रीभगवानुवाच

निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि

मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम् ।

वयं भवस्ते तत एष महर्षि

र्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम् ॥११॥

шри-бхагаван увача

нибодха татедам ритам бравими

масуйитум девам архасй апрамейам

вайам бхавас те тата эша махаршир

вахама сарве виваша йасйа диштам

шри-бхагаван увача — Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха — послушай, пожалуйста; тата — дитя мое; идам — это; ритам — истинно; бравими — говорю; ма — не; асуйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам — недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бхавах — Господь Шива; те — твой; татах — отец; эшах — этот; маха- риших — Нарада; вахамах — исполняем; сарве — все; вивашах — не способные уклониться; йасйа — которого; диштам — приказ.

Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.

КОММЕНТАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Ману и Господь Шива. Там были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апапа- виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.

Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида йа ади- кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.

В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Ману и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.

Стих 12

न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा

न योगवीर्येण मनीषया वा ।

नैवार्थधर्मैः परतः स्वतो वा

कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥१२॥

на тасйа кашчит тапаса видйайа ва

на йога-вирйена манишайа ва

наивартха-дхармаих паратах свато ва

критам вихантум тану-бхрид вибхуйат

на — никогда не; тасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; тапаса — подвижничеством; видйайа — знанием; ва — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вирйена — силой; манишайа — разумом; ва — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих — религиозными заслугами; паратах — с посторонней помощью; сватах — собственными усилиями; ва — или; критам — приказ; вихантум — не исполнить; тану-бхрит — живое существо, получившее материальное тело; вибхуйат — не сможет.

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхритау тиштхатах — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

«Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (маниша). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы- майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.

Стих 13

भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं

शोकाय मोहाय सदा भयाय ।

सुखाय दुःखाय च देहयोग

मव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥१३॥

бхавайа нашайа ча карма картум

шокайа мохайа сада бхайайа

сукхайа духкхайа ча деха-йогам

авйакта-диштам джанатанга дхатте

бхавайа — для рождения; нашайа — для смерти; ча — также; карма — действия; картум — чтобы совершать; шокайа — для тяжелых утрат; мохайа — для иллюзии; сада — всегда; бхайайа — для страха; сукхайа — для счастья; духкхайа — для горя; ча — и; деха-йогам — связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бога; диштам — направляемое; джаната — все живое; анга — о Прияврата; дхатте — принимает.

О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах — все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.

Стих 14

यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभिः

सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिताः ।

सर्वे वहामो बलिमीश्वराय

प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पदः ॥१४॥

йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих

судустараир ватса вайам суйоджитах

сарве вахамо балим ишварайа

прота насива дви-паде чатуш-падах

йат — которого; вачи — в форме ведических наставлений; тантйам — к длинной веревке; гуна — качеств; карма — и деятельности; дамабхих — веревками; су-дустараих — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су-йоджитах — связанные; сарве — все; вахамах — выполняем; балим — приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ишварайа — к Верховному Господу; протах — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви-паде — к двуногому (погонщику); чатух-падах — четвероногие (быки).

Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни. Объясняя Махарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом.

Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе». Предназначение человека — поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили — одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Такое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.

Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи ). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.

Стих 15

ईशाभिसृष्टं ह्यवरुन्ध्महेऽङ्ग

दुःखं सुखं वा गुणकर्मसङ्गात् ।

आस्थाय तत्तद्यदयुङ्क्त नाथ

श्चक्षुष्मतान्धा इव नीयमानाः ॥१५॥

ишабхисриштам хй аварундхмахе 'нга

духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат

астхайа тат тад йад айункта натхаш

Чакшушматандха ива нийаманах

иша-абхисриштам — созданное или посланное Господом; хи — конечно; аварундхмахе — принимаем; анга — дорогой Прияврата; духкхам — горе; сукхам — счастье; ва — или; гуна-карма — с качествами и действиями; сангат — из-за соприкосновения; астхайа — занимая; тат тат — то положение; йат — то тело, которое; айункта — дал; натхах — Верховный Господь; чакшушмата — зрячим; андхах — слепые; ива — как; нийаманах — ведомые.

Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испытать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение — следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне и следуй за Мной» (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра. Этот путь открыт для всех. Господь Брахма говорит здесь, что нужно идти за Верховным Господом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах). Если мы будем идти за Господом, следуя наставлениям, которые Он дает в Ведах и в «Бхагавад-гите», наша жизнь непременно увенчается успехом. Господь говорит:

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо 'си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно вернешься домой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне» (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам. Какое бы положение в обществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Господу и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.

В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в повозку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные погонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Так и мы должны полностью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольствоваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность — стараться удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верховной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо попадает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8 400 000 типов тел, однако только человеческое тело дает душе особое преимущество — возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую ступень совершенства. Весь мир находится во власти гун материальной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совершенства. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Надо каждому дать возможность слушать святые имена Верховной Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осознает свое истинное предназначение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцендентного уровня. Таким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положением, которое определил нам Верховный Господь, и стараться преданно служить Господу. Тогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.

Стих 16

मुक्तोऽपि तावद्बिभृयात्स्वदेह

मारब्धमश्नन्नभिमानशून्यः ।

यथानुभूतं प्रतियातनिद्रः

किं त्वन्यदेहाय गुणान्न वृङ्क्ते ॥१६॥

мукто 'пи тавад бибхрийат сва-дехам

арабдхам ашнанн абхимана-шунйах

йатханубхутам пратийата-нидрах

ким тв анйа-дехайа гунан на вринкте

муктах — освобожденный; апи — даже; тават — до тех пор пока; бибхрийат — должен поддерживать; сва-дехам — свое тело; арабдхам — полученное в результате прошлой деятельности; ашнан — принимающий; абхимана-шунйах — свободный от ошибочных представлений; йатха — как; анубхутам — воспринятое; пратийата-нидрах — проснувшийся; ким ту — но; анйа-дехайа — для нового материального тела; гунан — материальные качества; на — никогда не; вринкте — использует.

Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловленным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобожденные души, пока они находятся в материальном теле, безропотно пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не придаем большого значения своим снам. Так и тот, кто обрел освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это удается, объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах — тот, кто действует ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной выгоды, своими действиями обрекают себя на рабство в материальном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Какие бы поступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то всегда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобожденном состоянии. Наши действия не будут создавать кармических последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.

Стих 17

भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद्

द्यतः स आस्ते सहषट्सपत्नः ।

जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य

गृहाश्रमः किं नु करोत्यवद्यम् ॥१७॥

бхайам праматтасйа ванешв апи сйад

йатах са асте саха-шат-сапатнах

джитендрийасйатма-ратер будхасйа

грихашрамах ким ну каротй авадйам

бхайам — страх; праматтасйа — того, кто сбит с толку; ванешу — в лесах; апи — даже; сйат — будет; йатах — потому что; сах — он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте — является; саха — вместе; шат-сапатнах — живущий вместе с шестью женами; джита-индрийасйа — того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех — черпающего удовлетворение в самом себе; будхасйа — такого знающего человека; гриха-ашрамах — семейная жизнь; ким — какой; ну — поистине; кароти — наносит; авадйам — вред.

Тому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: грихе ва ванете тхаке, `ха гауранга' бале даке — где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу чайтанье, его следует считать освобожденной душой. То же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселившись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Тогда в народе появилась поговорка: «Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой». Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, только вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша первейшая обязанность — занять органы чувств преданным служением. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: бхакти — это служение Господу с помощью очищенных чувств.

Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того чтобы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо лучше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязанностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провозгласил:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Тот, кто каждым своим поступком, мыслью и словом преданно служит Господу, является освобожденной душой, в каком бы положении он ни находился». Шрила Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата- дамштрайате. Безусловно, органы чувств — наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у которой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств полностью заняты служением Господу. Такие преданные всегда находятся на трансцендентном уровне.

Стих 18

यः षट्सपत्नान्विजिगीषमाणो

गृहेषु निर्विश्य यतेत पूर्वम् ।

अत्येति दुर्गाश्रित ऊर्जितारीन्

क्षीणेषु कामं विचरेद्विपश्चित् ॥१८॥

йах шат сапатнан виджигишамано

грихешу нирвишйа йатета пурвам

атйети дургашрита урджитарин

кшинешу камам вичаред випашчит

йах — который; шат — шесть; сапатнан — противников; виджигишаманах — желающий одолеть; грихешу — в семейную жизнь; нирвишйа — вступив; йатета — пусть старается; пурвам — прежде всего; атйети — побеждает; дурга-ашритах — укрывшийся в крепости; урджита-арин — грозных врагов; кшинешу — в утратившем силу; камам — вожделение; вичарет — пусть идет; випашчит — искушенный, знающий.

Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

КОММЕНТАРИЙ: Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

Стих 19

त्वं त्वब्जनाभाङ्घ्रिसरोजकोश

दुर्गाश्रितो निर्जितषट्सपत्नः ।

भुङ्क्ष्वेह भोगान्पुरुषातिदिष्टा

न्विमुक्तसङ्गः प्रकृतिं भजस्व ॥१९॥

твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша-

дургашрито нирджита-шат-сапатнах

бхункшвеха бхоган пурушатидиштан

вимукта-сангах пракритим бхаджасва

твам — ты; ту — тогда; абджа-набха — Верховного Господа, пупок которого подобен цветку лотоса; ангхри — стоп; сароджа — лотоса; коша — отверстия; дурга — в крепости; ашритах — укрывшийся; нирджита — тот, кем побеждены; шат-сапатнах — шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва — вкушай; иха — в материальном мире; бхоган — все то, что приносит наслаждение; пуруша — Верховной Личностью; атидиштан — указанное, что само по себе необычно; вимукта — свободный; сангах — от мирского общения; пракритим — изначальную природу; бхаджасва — используй для наслаждения.

Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире есть три типа людей. Тех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни — они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В «Бхагавад-гите» (14.26) об этом сказано так:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-набхангхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опасностей. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешагнуть след от телячьего копытца (ватса-падам). Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не испытывает никаких беспокойств.

Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Те, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракритим бхаджасва. Слово пракритим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изначальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своем изначальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри чайтаньи Махапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех уголках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по милости Шри чайтаньи Махапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это благословение приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 7.129):

кабху на бадхибе томара вишайа-таранга

пунарапи эи тхани пабе мора санга

Искренний преданный, который служит Господу Шри чайтанье Махапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри чайтаньи Махапрабху и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.

Стих 20

श्रीशुक उवाच

इति समभिहितो महाभागवतो भगवतस्त्रिभुवनगुरोरनुशासनमात्मनो

लघुतयावनत शिरोधरो बाढमिति सबहुमानमुवाह ॥२०॥

шри-шука увача

ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана- гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам ити сабаху-манам уваха.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; самабхихитах — получивший подробные наставления; маха-бхагаватах — великий преданный; бхагаватах — от Господа Брахмы, обладающего огромной властью; три-бхувана — трех миров; гурох — духовного учителя; анушасанам — повеление; атманах — сам; лагхутайа — поскольку занимал более низкое положение; аваната — склонивший; широдхарах — голову; бадхам — конечно, о повелитель; ити — так; са-баху-манам — очень почтительно; уваха — выполнил.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего — беспрекословно и с почтением выполнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь ответил Господу Брахме: «Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь». В этом стихе Шукадева Госвами называет Прияврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Таков принцип парампары. В «Бхагавад- гите» (4.2) говорится: эвам парампара праптам — наставления Верховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слугой слуги слуги Господа.

Стих 21

भगवानपि मनुना यथावदुपकल्पितापचितिः प्रियव्रतनारद योरविषमम

भिसमीक्षमाणयोरात्मसमवस्थानमवाङ्मनसं क्षयमव्यवहृतं प्रवर्तयन्नगमत् ॥२१॥

бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата- нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам аван-манасам кшайам авйавахритам правартайанн агамат.

бхагаван — Господь Брахма, самый могущественный из полубогов; апи — также; мануна — Ману; йатхават — по заслугам; упакалпита-апачитих — тот, которому было выражено почтение; прийаврата-нарадайох — присутствовавших там Приявраты и Нарады; авишамам — без неприязни; абхисамикшаманайох — глядевших; атмасам — соответствующую его положению; авастханам — в свою обитель; авак-манасам — которую нельзя описать словами или постичь умом; кшайам — на планету; авйавахритам — необыкновенную; правартайан — отправившийся; агамат — вернулся.

Затем Ману, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.

КОММЕНТАРИЙ: Ману, конечно же, был очень доволен, что Господь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впрочем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком посвятить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нарушить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всякого недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Такие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме следует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не поддающейся описанию.

В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма — творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышенный из всех ее обитателей. В «Бхагавад-гите» (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Период, состоящий из четырех юг, продолжается 4 320 000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить даже один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем понять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатьялоке нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отличается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы едва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брахмы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.26 - 27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мритйур нартир на чодвегах — «На Сатьялоке, где продолжительность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды».

Стих 22

मनुरपि परेणैवं प्रतिसन्धितमनोरथः सुरर्षिवरानुमतेनात्मजमखिलधरामण्डल

स्थितिगुप्तय आस्थाप्य स्वयमतिविषमविषयविषजलाशयाशाया उपरराम ॥२२॥

манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши- варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа упарарама.

манух — Сваямбхува Ману; апи — тоже; парена — с помощью Господа Брахмы; эвам — так; пратисандхита — исполнивший; манах- ратхах — свой замысел; сура-риши-вара — великого мудреца Нарады; ануматена — дозволением; атма-джам — своего сына; акхила — всей вселенной; дхара-мандала — планет; стхити — благосостояния; гуптайе — для защиты; астхапйа — поставив; свайам — сам; ати- вишама — очень опасного; вишайа — мирских дел; виша — от ядовитого; джала-ашайа — океана; ашайах — желания; упарарама — избавился.

Так с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Ману исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.

КОММЕНТАРИЙ: Сваямбхува Ману утратил было всякую надежду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Ману очень обрадовало вмешательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из «Махабхараты» мы знаем, что Махараджа Икшваку — сын Вайвасваты Ману (который, в свою очередь, является сыном бога Солнца) — был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Ману правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Махараджу Прияврату. Дхара-мандала значит «планета». Например, дхара-мандалой называют Землю. А акхила значит «все» или «вся вселенная». И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Махараджа Прияврата, из «Шримад-Бхагаватам» можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он занимал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Ману.

Стоит также отметить, что Сваямбхува Ману был очень рад сложить с себя обязанности правителя вселенной. Современные политики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голосов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Ману, передав ему бразды правления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ради того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей называли раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, чтобы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Ману, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны материальных привязанностей.

Мирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Такое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале,

джудаите на каину упайа

«И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».

голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана,

рати на джанмила кене тайа

«Единственное спасение — это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня?» Сваямбхува Ману хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Ману почувствовал огромное облегчение. Таково одно из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.

Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фраза сурарши-вара-ануматена. Ману передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Ману стал правителем вселенной, Нарада остался им доволен.

Стих 23

इति ह वाव स जगतीपतिरीश्वरेच्छयाधिनिवेशितकर्माधिकारोऽखिलजगद्बन्ध

ध्वंसनपरानुभावस्य भगवत आदिपुरुषस्याङ्घ्रियुगलानवरतध्यानानुभावेन

परिरन्धितकषायाशयोऽवदातोऽपि मानवर्धनो महतां महीतलमनुशशास ॥२३॥

ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита- кармадхикаро 'кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена парирандхита-кашайашайо 'вадато 'пи мана-вардхано махатам махиталам анушашаса.

ити — так; ха вава — поистине; сах — он; джагати-патих — император вселенной; ишвара-иччхайа — волей Верховной Личности Бога; адхинивешита — полностью поглощенный; карма-адхикарах — материальной деятельностью; акхила-джагат — всей вселенной; бандха — оковы; дхвамсана — разбивающим; пара — трансцендентным; анубхавасйа — обладающего влиянием; бхагаватах — Верховного Господа; ади-пурушасйа — изначальной личности; ангхри — на лотосные стопы; йугала — две; анаварата — постоянной; дхйана-анубхавена — медитацией; парирандхита — уничтоживший; кашайа — все нечистое; ашайах — в своем сердце; авадатах — безупречно чистый; апи — хотя; мана-вардханах — почитающий; махатам — старших; махиталам — материальным миром; анушашаса — управлял.

Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Махараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова мана-вардхано махатам («только для того, чтобы оказать почтение старшим»). Махараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из уважения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участвовать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Арджуна в совершенстве исполнил свой долг. Материальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с трансцендентной любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Итак, Махараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) говорится:

нарайана-парах сарве

на куташчана бибхйати

сваргапаварга-наркешв

апи тулйартха-даршинах

Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожденная душа, согласился заниматься мирскими делами. Точно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради того, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.

Стих 24

अथ च दुहितरं प्रजापतेर्विश्वकर्मण उपयेमे बर्हिष्मतीं नाम

तस्यामु ह वाव आत्मजानात्मसमानशीलगुणकर्मरूपवीर्योदारान्दश

भावयाम्बभूव कन्यां च यवीयसीमूर्जस्वतीं नाम ॥२४॥

атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархишматим нама тасйам у ха вава атмаджан атма-самана-шила-гуна-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йавийасим урджасватим нама.

атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджапатех — Праджапати, (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах — Вишвакармы; упайеме — взял в жены; бархишматим — Бархишмати; нама — по имени; тасйам — в ней; у ха — как известно; вава — удивительно; атма-джан — сыновей; атма-самана — в точности таких же, как он; шила — по характеру; гуна — по качествам; карма — по поступкам; рупа — по красоте; вирйа — по доблести; ударан — по великодушию; даша — десять; бхавайам бабхува — породил; канйам — дочь; ча — также; йавийасим — самую младшую из их детей; урджасватим — Урджасвати; нама — по имени.

Спустя некоторое время Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.

КОММЕНТАРИЙ: Исполняя наказ Господа Брахмы, Махараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Махараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена чайтаньи Махапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, — сказал Он матери, — у Меня должна быть жена. Быть грихастхой — не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».

В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава. Она выражает удивление. Махараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Махараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.

Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.

Стих 25

आग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुमहावीरहिरण्यरेतोघृतपृष्ठसवनमेधातिथिवीतिहोत्रकवय

इति सर्व एवाग्निनामानः ॥२५॥

агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхритаприштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни- наманах.

агнидхра — Агнидхра; идхма-джихва — Идхмаджихва; йаджна-баху — Ягьябаху; маха-вира — Махавира; хиранйа-ретах — Хираньярета; гхритаприштха — Гхритаприштха; савана — Савана; медха-титхи — Медхатитхи; витихотра — Витихотра; кавайах — Кави; ити — так; сарве — все; эва — конечно; агни — полубога, который управляет стихией огня; наманах — имена.

Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Махавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.

Стих 26

एतेषां कविर्महावीरः सवन इति त्रय आसन्नूर्ध्वरेतसस्त आत्मविद्यायामर्भ

भावादारभ्य कृतपरिचयाः पारमहंस्यमेवाश्रममभजन् ॥२६॥

этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас та атма-видйайам арбха-бхавад арабхйа крита-паричайах парамахамсйам эвашрамам абхаджан.

этешам — среди этих; кавих — Кави; махавирах — Махавира; саванах — Савана; ити — так; трайах — трое; асан — были; урдхва-ретасах — всегда хранившими целомудрие; те — они; атма-видйайам — в трансцендентной науке; арбха-бхават — с детства; арабхйа — начиная; крита-паричайах — весьма сведущи; парамахамсйам — который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва — несомненно; ашрамам — уклад; абхаджан — соблюдали.

Трое сыновей Махараджи Приявраты — Кави, Махавира и Савана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Ардхва-ретах — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Так, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было.

Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит «с самого детства». Другое его значение — »из любви к детям». Парамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от многого, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-

шреним сада туччхават

бхутва дина-ганешакау карунайа

каупина-кантхашритау

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.

Стих 27

तस्मिन्नु ह वा उपशमशीलाः परमर्षयः सकलजीवनिकायावासस्य भगवतो

वासुदेवस्य भीतानां शरणभूतस्य श्रीमच्चरणारविन्दाविरतस्मरणाविगलितपरम

भक्तियोगानुभावेन परिभावितान्तर्हृदयाधिगते भगवति सर्वेषां भूतानामा

त्मभूते प्रत्यग् आत्मन्येवात्मनस्तादात्म्यमविशेषेण समीयुः ॥२७॥

тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива-никайавасасйа

бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа

шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-

бхакти-йоганубхавена парибхавитантар-хридайадхигате бхагавати

сарвешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй

эватманас тадатмйам авишешена самийух.

тасмин — в нем (в парамахамса-ашраме ); у — конечно; ха — как известно; ва — поистине; упашама-шилах — отрешившиеся от всего мирского; парама-ришайах — великие мудрецы; сакала — всех; джива — живых существ; никайа — вместе взятых; авасасйа — место пребывания; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; бхитанам — тех, кто боится материального существования; шарана-бхутасйа — Того, кто является единственным прибежищем; шримат — Верховной Личности Бога; чарана-аравинда — о лотосных стопах; авирата — с постоянным; смарана — памятованием; авигалита — свободного от всякой скверны; парама — высочайшего; бхакти-йога — преданного служения; анубхавена — силой; парибхавита — очищенного; антах — внутри; хридайа — сердца; адхигате — в воспринятой; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — пребывающей в телах; пратйак — непосредственно; атмани — в Высшей Душе; эва — несомненно; атманах — самих себя; тадатмйам — качественное равенство; авишешена — без различий; самийух — осознали.

Так, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева — единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Махараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.

Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.

Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В «Бхагавад- гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити. Лотосные стопы Васудевы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Маха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Махавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны. Так эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти- йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» васудевах сарвам ити. Тот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.

Стих 28

अन्यस्यामपि जायायां त्रयः

पुत्रा आसन्नुत्तमस्तामसो रैवत इति

मन्वन्तराधिपतयः ॥२८॥

анйасйам апи джайайам трайах

путра асанн уттамас тамасо

раивата ити манвантарадхипатайах.

анйасйам — в другой; апи — кроме того; джайайам — своей жене; трайах — три; путрах — сына; асан — были; уттамах тамасах раиватах — Уттама, Тамаса и Райвата; ити — таким образом; ману-антара — периода, который называется манвантарой; адхипатайах — правители.

КОММЕНТАРИЙ: Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Манвантара, то есть жизнь одного Ману, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет. Почти все Ману, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Махараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Тамаса и Райвата.

Стих 29

Познавательные статьи:



Организация работы процедурного кабинета

Статус республик в составе РФ

Понятие финансов, их функции и особенности

Сущность демографической политии