<p><strong>ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ</strong></p> 39 страница 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ

39 страница

 

Только совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.

 

КОММЕНТАРИЙ: Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой - добиться благосклонности Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную.

 

 

Стих 20

 

मैत्रेय उवाच

एवमात्मभुवादिष्टः परिक्रम्य गिरां पतिम् ।

बाढमित्यमुमामन्त्र्य विवेश तपसे वनम् ॥२०॥

 

маитрейа увача

эвам атмабхувадиштах парикрамйа гирам патим

бадхам итй амум амантрйа вивеша тапасе ванам

 

маитрейах увача - Шри Майтрея сказал; эвам - так; атма-бхува - Брахмы; адиштах - услышав просьбу; парикрамйа - обошел вокруг; гирам - Вед; патим - повелителя; бадхам - это верно; ити - так; амум - Брахме; амантрйа - так сказав; вивеша - отправился; тапасе - чтобы совершать аскезы; ванам - в лес.

 

Шри Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

 

 

Стих 21

 

अथाभिध्यायतः सर्गं दश पुत्राः प्रजज्ञिरे ।

भगवच्छक्तियुक्तस्य लोकसन्तानहेतवः ॥२१॥

 

атхабхидхйайатах саргам даша путрах праджаджнире

бхагавач-чхакти-йуктасйа лока-сантана-хетавах

 

атха - так; абхидхйайатах - размышляя о; саргам - творении; даша - десять; путрах - сыновей; праджаджнире - зачал; бхагават - от Верховной Личности Бога; шакти - могущество; йуктасйа - получивший; лока - мир; сантана - род; хетавах - причины.

 

Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.

 

 

Стих 22

 

मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।

भृगुर्वसिष्ठो दक्षश्च दशमस्तत्र नारदः ॥२२॥

 

маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух

бхригур васиштхо дакшаш ча дашамас татра нарадах

 

маричих, атри, ангирасау, пуластйах, пулахах, кратух, бхригух, васиштхах, дакшах - имена сыновей Брахмы; ча - и; дашамах - десятым; татра - там; нарадах - Нарада.

 

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

 

КОММЕНТАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни - высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.

 

 

Стих 23

 

उत्सङ्गान्नारदो जज्ञे दक्षोऽङ्गुष्ठात्स्वयम्भुवः ।

प्राणाद्वसिष्ठः सञ्जातो भृगुस्त्वचि करात्क्रतुः ॥२३॥

 

утсанган нарадо джаджне дакшо 'нгуштхат свайамбхувах

пранад васиштхах санджато бхригус твачи карат кратух

 

утсангат - из трансцендентного разума; нарадах - Махамуни Нарада; джаджне - появился на свет; дакшах - Дакша; ангуштхат - из большого пальца на руке; свайамбхувах - Брахмы; пранат - из жизненного воздуха, или дыхания; васиштхах - Васиштха; санджатах - родился; бхригух - мудрец Бхригу; твачи - из кожи; карат - из руки; кратух - мудрец Крату.

 

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша - из большого пальца на его руке, Бхригу - из его кожи, а Крату - из его руки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы - его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит «Верховный Господь», а да - «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной - в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.

 

 

Стих 24

 

पुलहो नाभितो जज्ञे पुलस्त्यः कर्णयोरृषिः ।

अङ्गिरा मुखतोऽक्ष्णोऽत्रिर्मरीचिर्मनसोऽभवत् ॥२४॥

 

пулахо набхито джаджне пуластйах карнайор риших

ангира мукхато 'кшно 'трир маричир манасо 'бхават

 

пулахах - мудрец Пулаха; набхитах - из пупка; джаджне - появился; пуластйах - мудрец Пуластья; карнайох - из ушей; риших - великий мудрец; ангирах - мудрец Ангира; мукхатах - изо рта; акшнах - из глаз; атрих - мудрец Атри; маричих - мудрец Маричи; манасах - из ума; абхават - появился.

 

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира - из его рта, Атри - из глаз, Маричи - из ума, а Пулаха - из пупка Брахмы.

 

 

Стих 25

 

धर्मः स्तनाद्दक्षिणतो यत्र नारायणः स्वयम् ।

अधर्मः पृष्ठतो यस्मान्मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥२५॥

 

дхармах станад дакшинато йатра нарайанах свайам

адхармах приштхато йасман мритйур лока-бхайанкарах

 

дхармах - религия; станат - из груди; дакшинатах - с правой стороны; йатра - где; нарайанах - Верховный Господь; свайам - лично; адхармах - безбожие; приштхатах - из спины; йасмат - откуда; мритйух - смерть; лока - к живому существу; бхайам-карах - страшная.

 

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

 

КОММЕНТАРИЙ: То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия - это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии - это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце - самая важная часть тела, тогда как спина - это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.

 

 

Стих 26

 

हृदि कामो भ्रुवः क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।

आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निरृतिः पायोरघाश्रयः ॥२६॥

 

хриди камо бхрувах кродхо лобхаш чадхара-даччхадат

асйад вак синдхаво медхран нирритих пайор агхашрайах

 

хриди - из сердца; камах - вожделение; бхрувах - из межбровья; кродхах - гнев; лобхах - алчность; ча - и; адхара-даччхадат - из губ; асйат - изо рта; вак - речь; синдхавах - моря; медхрат - из полового члена; нирритих - порок; пайох - из ануса; агха-ашрайах - средоточия всех грехов.

 

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев - из его межбровья, алчность - из губ, речь - изо рта, океан - из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности - из его ануса, который является источником всех грехов.

 

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти соб ственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний - все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.

 

 

Стих 27

 

छायायाः कर्दमो जज्ञे देवहूत्याः पतिः प्रभुः ।

मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥२७॥

 

чхайайах кардамо джаджне девахутйах патих прабхух

манасо дехаташ чедам джаджне вишва-крито джагат

 

чхайайах - из тени; кардамах - Кардама Муни; джаджне - появился; девахутйах - Девахути; патих - муж; прабхух - господин; манасах - из ума; дехатах - из тела; ча - также; идам - это; джаджне - вышли на свет; вишва - вселенной; критах - творца; джагат - материального космоса.

 

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

 

 

Стих 28

 

वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मनः ।

अकामां चकमे क्षत्तः सकाम इति नः श्रुतम् ॥२८॥

 

вачам духитарам танвим свайамбхур харатим манах

акамам чакаме кшаттах са-кама ити нах шрутам

 

вачам - Вак; духитарам - к дочери; танвим - родившейся из тела; свайамбхух - Брахмы; харатим - привлекающей; манах - его ум; акамам - не стремившейся к половой близости; чакаме - возжелал; кшаттах - о Видура; са-камах - охваченный сексуальным желанием; ити - так; нах - мы; шрутам - слышали.

 

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

 

КОММЕНТАРИЙ: Балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвамсам апи каршати - даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому - сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».

Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек - это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.

 

 

Стих 29

 

तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुताः ।

मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥२९॥

 

там адхарме крита-матим вилокйа питарам сутах

маричи-мукхйа мунайо вишрамбхат пратйабодхайан

 

там - к нему; адхарме - безнравственный поступок; крита-матим - с подобным умонастроением; вилокйа - обнаружив это; питарам - их отцу; сутах - сыновья; маричи-мукхйах - во главе с Маричи; мунайах - мудрецы; вишрамбхат - с надлежащим почтением; пратйабодхайан - сказали следующее.

 

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Маричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Маричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.

 

 

Стих 30

 

नैतत्पूर्वैः कृतं त्वद्ये न करिष्यन्ति चापरे ।

यस्त्वं दुहितरं गच्छेरनिगृह्याङ्गजं प्रभुः ॥३०॥

 

наитат пурваих критам твад йе на каришйанти чапаре

йас твам духитарам гаччхер анигрихйангаджам прабхух

 

на - никогда; этат - подобного; пурваих - ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы; критам - сделал; тват - ты; йе - то, что; на - ни; каришйанти - допустит; ча - также; апаре - кто- либо другой; йах - то, что; твам - ты; духитарам - к дочери; гаччхех - позволил; анигрихйа - не сумев совладать; ангаджам - с сексуальным желанием; прабхух - отец.

 

Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни дру гие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты - самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Тот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога.

 

 

Стих 31

 

तेजीयसामपि ह्येतन्न सुश्लोक्यं जगद्गुरो ।

यद्वृत्तमनुतिष्ठन्वै लोकः क्षेमाय कल्पते ॥३१॥

 

теджийасам апи хй этан на сушлокйам джагад-гуро

йад-вриттам анутиштхан ваи локах кшемайа калпате

 

теджийасам - самого могущественного; апи - также; хи - безусловно; этат - подобный поступок; на - не делает чести; су-шлокйам - безукоризненное поведение; джагат-гуро - о духовный учитель вселенной; йат - чьим; вриттам - качествам; анутиштхан - следуя; ваи - разумеется; локах - мир; кшемайа - во имя процветания; калпате - становится достойным.

 

Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.

 

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно - его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце, самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Точно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом.

 

 

Стих 32

 

तस्मै नमो भगवते य इदं स्वेन रोचिषा ।

आत्मस्थं व्यञ्जयामास स धर्मं पातुमर्हति ॥३२॥

 

тасмаи намо бхагавате йа идам свена рочиша

атма-стхам вйанджайам аса са дхармам патум архати

 

тасмаи - перед Ним; намах - склоняемся; бхагавате - перед Личностью Бога; йах - кто; идам - это; свена - Своим собственным; рочиша - сиянием; атма-стхам - пребывая в Себе; вйанджайам аса - сотворил; сах - Он; дхармам - религии; патум - для защиты; архати - пусть милостиво сделает это.

 

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.

 

КОММЕНТАРИЙ: желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Маричи, Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Только по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Маричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам.

 

 

Стих 33

 

स इत्थं गृणतः पुत्रान्पुरो दृष्ट्वा प्रजापतीन् ।

प्रजापतिपतिस्तन्वं तत्याज व्रीडितस्तदा ।

तां दिशो जगृहुर्घोरां नीहारं यद्विदुस्तमः ॥३३॥

 

са иттхам гринатах путран пуро дриштва праджапатин

праджапати-патис танвам татйаджа вридитас тада

там дишо джагрихур гхорам нихарам йад видус тамах

 

сах - он (Брахма); иттхам - так; гринатах - говоря; путран - сыновья; пурах - прежде; дриштва - увидев; праджа-патин - всех прародителей живых существ; праджапати-патих - отец всех их (Брахма); танвам - тело; татйаджа - оставил; вридитах - пристыженный; тада - тогда; там - это тело; дишах - все стороны света; джагрихух - приняло; гхорам - достойный порицания; нихарам - туман; йат - который; видух - называют; тамах - тьмой.

 

Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2024-07-06; просмотров: 54; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.216.196 (0.012 с.)