А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 66 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 66 из 377Следующая ⇒

деватах прабхайа йа йа дивйан прамукхато 'сриджат

те ахаршур девайанто висриштам там прабхам ахах

деватах - полубоги; прабхайа - в сияющем ореоле; йах йах - те, кто; дивйан - светится; прамукхатах - главных; асриджат - создал; те - они; ахаршух - завладели; девайантах - будучи деятельными; висриштам - отделил; там - эту; прабхам - сияющую форму; ахах - дня.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги - из гуны благости.

Стих 23

देवोऽदेवाञ्जघनतः सृजति स्मातिलोलुपान् ।

त एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥२३॥

дево 'деван джагханатах сриджати сматилолупан

та энам лолупатайа маитхунайабхипедире

девах - Господь Брахма; адеван - демонов; джагханатах - из своих ягодиц; сриджати сма - произвел на свет; ати-лолупан - необыкновенно похотливых; те - они; энам - к Господу Брахме; лолупатайа - одержимые вожделением; маитхунайа - для совокупления; абхипедире - подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

КОММЕНТАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

Стих 24

ततो हसन्स भगवानसुरैर्निरपत्रपैः ।

अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीतः परापतत् ॥२४॥

тато хасан са бхагаван асураир нирапатрапаих

анвийаманас тараса круддхо бхитах парапатат

татах - тогда; хасан - рассмеявшись; сах бхагаван - почитаемый Господь Брахма; асураих - демонами; нирапатрапаих - бесстыдными; анвийаманах - преследуемый; тараса - со всех ног; круддхах - в гневе; бхитах - в страхе; парапатат - бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

КОММЕНТАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

Стих 25

स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।

अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥२५॥

са упавраджйа варадам прапаннарти-харам харим

ануграхайа бхактанам анурупатма-даршанам

сах - Господь Брахма; упавраджйа - отправился; вара-дам - к дарующему все благословения; прапанна - тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти - печаль; харам - кто рассеивает; харим - Господа Шри Хари; ануграхайа - чтобы явить милость; бхактанам - Своим преданным; анурупа - в подобающих формах; атма-даршанам - тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8400000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

Стих 26

पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं प्रजाः ।

ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥२६॥

пахи мам параматмамс те прешаненасриджам праджах

та има йабхитум папа упакраманти мам прабхо

пахи - защити; мам - меня; парама-атман - о Верховный Господь; те - по Твоей; прешанена - воле; асриджам - я породил на свет; праджах - живые существа; тах имах - эти самые личности; йабхитум - чтобы совокупиться; папах - грешники; упакраманти - приближаются; мам - ко мне; прабхо - о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

Стих 27

त्वमेकः किल लोकानां क्लिष्टानां क्लेशनाशनः ।

त्वमेकः क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥२७॥

твам эках кила локанам клиштанам клеша-нашанах

твам эках клешадас тешам анасанна-падам тава

твам - Ты; эках - единственный; кила - поистине; локанам - людей; клиштанам - страждущих; клеша - муки; нашанах - облегчающий; твам эках - Ты один; клеша-дах - заставляющий страдать; тешам - тех; анасанна - кто не склоняется; падам - стопам; тава - Твоим.

О мой Господь, Ты - единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты - защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

Стих 28

सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शनः ।

विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥२८॥

со 'вадхарйасйа карпанйам вивиктадхйатма-даршанах

вимунчатма-танум гхорам итй укто вимумоча ха

сах - Верховный Господь, Хари; авадхарйа - понимая; асйа - Господа Брахмы; карпанйам - горе; вивикта - несомненно; адхйатма - мысли других; даршанах - тот, кто видит; вимунча - оставь; атма-танум - свое тело; гхорам - нечистое; ити уктах - так повелел; вимумоча ха - Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах - «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару - специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

Стих 29

तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।

काञ्चीकलापविलसद् दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥२९॥

там кванач-чаранамбходжам мада-вихвала-лочанам

канчи-калапа-виласад дукула-ччханна-родхасам

там - это тело; кванат - позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам - с лотосными стопами; мада - дурманом; вихвала - переполненными; лочанам - с глазами; канчи-калапа - поясом с золотыми украшениями; виласат - сверкающим; дукула - тонкой тканью; чханна - обтянуты; родхасам - ее бедра.

Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек - той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

КОММЕНТАРИЙ: Так же как раннее утро - это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

Стих 30

अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्ग निरन्तरपयोधराम् ।

सुनासां सुद्विजां स्निग्ध हासलीलावलोकनाम् ॥३०॥

анйонйа-шлешайоттунга нирантара-пайодхарам

сунасам судвиджам снигдха хаса-лилавалоканам

анйонйа - друг к другу; шлешайа - прилегая; уттунга - высокие; нирантара - между которыми не оставалось и щели; пайах- дхарам - груди; су-насам - с точеным носом; су-двиджам - великолепные зубы; снигдха - пленительная; хаса - улыбка; лила-авалоканам - лукавый взгляд.

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

Стих 31

गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।

उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहुः स्त्रियम् ॥३१॥

гухантим вридайатманам нилалака-варутхиним

упалабхйасура дхарма сарве саммумухух стрийам

гухантим - скрывая; вридайа - стесняясь; атманам - себя; нила - темных; алака - волос; варутхиним - локон; упалабхйа - представив; асурах - демоны; дхарма - о Видура; сарве - все; саммумухух - были очарованы; стрийам - женщиной.

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей - майя. Красивое тело женщины - не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота - это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

Стих 32

अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वयः ।

मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥३२॥

ахо рупам ахо дхаирйам ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам акамева висарпати

ахо - о; рупам - что за красавица; ахо - о; дхаирйам - какое самообладание; ахо - о; асйах - ее; навам - цветущая; вайах - юность; мадхйе - среди; камайамананам - тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама - лишенная страсти; ива - словно; висарпати - проходит среди нас.

Что за красавица! - восторгались демоны. - Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

Стих 33

वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां प्रमदाकृतिम् ।

अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन्कुमेधसः ॥३३॥

витаркайанто бахудха там сандхйам прамадакритим

абхисамбхавйа вишрамбхат парйаприччхан кумедхасах

витаркайантах - рассуждая; бахудха - на все лады; там - ее; сандхйам - вечерние сумерки; прамада - молодой женщины; акритим - в форме; абхисамбхавйа - оказывая ей всяческое уважение; вишрамбхат - в восхищении; парйаприччхан - спросили; ку-медхасах - злонравные и порочные.

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

Стих 34

कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र भामिनि ।

रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥३४॥

каси касйаси рамбхору ко вартхас те 'тра бхамини

рупа-дравина-панйена дурбхаган но вибадхасе

ка - кто; аси - ты такая; касйа - кому принадлежишь; аси - ты; рамбхору - о прелестное создание; ках - какова; ва - или; артхах - цель; те - твоя; атра - здесь; бхамини - о страстная женщина; рупа - красоты; дравина - бесценным; панйена - даром; дурбхаган - несчастных; нах - нас; вибадхасе - ты мучишь.

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог - это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

Стих 35

या वा काचित्त्वमबले दिष्ट्या सन्दर्शनं तव ।

उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मनः ॥३५॥

йа ва качит твам абале диштйа сандаршанам тава

утсуношикшамананам кандука-кридайа манах

йа - кто бы ни; ва - или; качит - кому-либо; твам - тебя; абале - о прекрасная дева; диштйа - выпало счастье; сандаршанам - видеть; тава - тебя; утсуноши - ты волнуешь; икшамананам - наблюдателей; кандука - с мячом; кридайа - играя; манах - ум.

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью - полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно «Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

Стих 36

नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं

घ्नन्त्या मुहुः करतलेन पतत्पतङ्गम् ।

मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं

शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूहः ॥३६॥

наикатра те джайати шалини пада-падмам

гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам

мадхйам вишидати брихат-стана-бхара-бхитам

шантева дриштир амала сушикха-самухах

на - не; экатра - на одном месте; те - твои; джайати - остаются; шалини - о прекрасноликая; пада-падмам - лотосные стопы; гхнантйах - ударяешь; мухух - снова и снова; кара-талена - ладонью; патат - скачущий; патангам - мяч; мадхйам - талия; вишидати - утомляется; брихат - пышной; стана - груди; бхара - под тяжестью; бхитам - утомляется; шанта ива - как будто усталый; дриштих - взор; амала - ясный; су - чудесные; шикха - свои волосы; самухах - заплети.

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

КОММЕНТАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, - на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

Познавательные статьи:



Коммуникативные барьеры и пути их преодоления

Рынок недвижимости. Сущность недвижимости

Решение задач с использованием генеалогического метода

История происхождения и развития детской игры