Маркандея Риши видит иллюзорную энергию Господа

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 256 из 259Следующая ⇒

श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः १२/अध्यायः ८

श्रीशौनक उवाच –

(अनुष्टुप्)

सूत जीव चिरं साधो वद नो वदतां वर ।

तमस्यपारे भ्रमतां नॄणां त्वं पारदर्शनः ॥ १ ॥

आहुश्चिरायुषमृषिं मृकण्डुतनयं जनाः ।

यः कल्पान्ते उर्वरितो येन ग्रस्तमिदं जगत् ॥ २ ॥

स वा अस्मत् कुलोत्पन्नः कल्पेऽस्मिन् भार्गवर्षभः ।

नैवाधुनापि भूतानां सम्प्लवः कोऽपि जायते ॥ ३ ॥

एक एवार्णवे भ्राम्यन् ददर्श पुरुषं किल ।

वटपत्रपुटे तोकं शयानं त्वेकमद्‌भुतम् ॥ ४ ॥

एष नः संशयो भूयान् सूत कौतूहलं यतः ।

तं नश्छिन्धि महायोगिन् पुराणेष्वपि सम्मतः ॥ ५ ॥

सूत उवाच -

प्रश्नस्त्वया महर्षेऽयं कृतो लोकभ्रमापहः ।

नारायणकथा यत्र गीता कलिमलापहा ॥ ६ ॥

प्राप्तद्विजातिसंस्कारो मार्कण्डेयः पितुः क्रमात् ।

छन्दांस्यधीत्य धर्मेण तपःस्वाध्यायसंयुतः ॥ ७ ॥

बृहद्व्रतधरः शान्तो जटिलो वल्कलाम्बरः ।

बिभ्रत्कमण्डलुं दण्डमुपवीतं समेखलम् ॥ ८ ॥

कृष्णाजिनं साक्षसूत्रं कुशांश्च नियमर्द्धये ।

अग्न्यर्कगुरुविप्रात्मस्वर्चयन् सन्ध्ययोर्हरिम् ॥ ९ ॥

सायं प्रातः स गुरवे भैक्ष्यमाहृत्य वाग्यतः ।

बुभुजे गुर्वनुज्ञातः सकृन्नो चेदुपोषितः ॥ १० ॥

एवं तपःस्वाध्यायपरो वर्षाणामयुतायुतम् ।

आराधयन् हृषीकेशं जिग्ये मृत्युं सुदुर्जयम् ॥ ११ ॥

ब्रह्मा भृगुर्भवो दक्षो ब्रह्मपुत्राश्च ये परे ।

नृदेवपितृभूतानि तेनासन् अतिविस्मिताः ॥ १२ ॥

इत्थं बृहद्व्रतधरः तपःस्वाध्यायसंयमैः ।

दध्यावधोक्षजं योगी ध्वस्तक्लेशान्तरात्मना ॥ १३ ॥

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं महायोगेन योगिनः ।

व्यतीयाय महान् कालो मन्वन्तरषडात्मकः ॥ १४ ॥

एतत् पुरन्दरो ज्ञात्वा सप्तमेऽस्मिन् किलान्तरे ।

तपोविशङ्‌कितो ब्रह्मन् आरेभे तद्विघातनम् ॥ १५ ॥

गन्धर्वाप्सरसः कामं वसन्तमलयानिलौ ।

मुनये प्रेषयामास रजस्तोकमदौ तथा ॥ १६ ॥

ते वै तदाश्रमं जग्मुः हिमाद्रेः पार्श्व उत्तरे ।

पुष्पभद्रा नदी यत्र चित्राख्या च शिला विभो ॥ १७ ॥

तदाश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलताञ्चितम् ।

पुण्यद्विजकुलाकीर्णं पुण्यामलजलाशयम् ॥ १८ ॥

मत्तभ्रमरसङ्‌गीतं मत्तकोकिलकूजितम् ।

मत्तबर्हिनटाटोपं मत्तद्विजकुलाकुलम् ॥ १९ ॥

वायुः प्रविष्ट आदाय हिमनिर्झरशीकरान् ।

सुमनोभिः परिष्वक्तो ववावुत्तम्भयन् स्मरम् ॥ २० ॥

उद्यच्चन्द्रनिशावक्त्रः प्रवालस्तबकालिभिः ।

गोपद्रुमलताजालैः तत्रासीत् कुसुमाकरः ॥ २१ ॥

अन्वीयमानो गन्धर्वैः गीतवादित्रयूथकैः ।

अदृश्यतात्तचापेषुः स्वःस्त्रीयूथपतिः स्मरः ॥ २२ ॥

हुत्वाग्निं समुपासीनं ददृशुः शक्रकिङ्‌कराः ।

मीलिताक्षं दुराधर्षं मूर्तिमन्तमिवानलम् ॥ २३ ॥

ननृतुस्तस्य पुरतः स्त्रियोऽथो गायका जगुः ।

मृदङ्‌गवीणापणवैः वाद्यं चक्रुर्मनोरमम् ॥ २४ ॥

सन्दधेऽस्त्रं स्वधनुषि कामः पञ्चमुखं तदा ।

मधुर्मनो रजस्तोक इन्द्रभृत्या व्यकम्पयन् ॥ २५ ॥

क्रीडन्त्याः पुञ्जिकस्थल्याः कन्दुकैः स्तनगौरवात् ।

भृशमुद्विग्नमध्यायाः केशविस्रंसितस्रजः ॥ २६ ॥

इतस्ततो भ्रमद्दृष्टेः चलन्त्या अनु कन्दुकम् ।

वायुर्जहार तद्वासः सूक्ष्मं त्रुटितमेखलम् ॥ २७ ॥

विससर्ज तदा बाणं मत्वा तं स्वजितं स्मरः ।

सर्वं तत्राभवन् मोघमनीशस्य यथोद्यमः ॥ २८ ॥

त इत्थमपकुर्वन्तो मुनेस्तत्तेजसा मुने ।

दह्यमाना निववृतुः प्रबोध्याहिमिवार्भकाः ॥ २९ ॥

इतीन्द्रानुचरैर्ब्रह्मन् धर्षितोऽपि महामुनिः ।

यन्नागादहमो भावं न तच्चित्रं महत्सु हि ॥ ३० ॥

दृष्ट्वा निस्तेजसं कामं सगणं भगवान् स्वराट् ।

श्रुत्वानुभावं ब्रह्मर्षेः विस्मयं समगात् परम् ॥ ३१ ॥

तस्यैवं युञ्जतश्चित्तं तपःस्वाध्यायसंयमैः ।

अनुग्रहायाविरासीत् नरनारायणो हरिः ॥ ३२ ॥

(मिश्र-१२)

तौ शुक्लकृष्णौ नवकञ्जलोचनौ

चतुर्भुजौ रौरववल्कलाम्बरौ ।

पवित्रपाणी उपवीतकं त्रिवृत्

कमण्डलुं दण्डमृजुं च वैणवम् ॥ ३३ ॥

पद्माक्षमालामुत जन्तुमार्जनं

वेदं च साक्षात् तप एव रूपिणौ ।

तपत् तडिद्वर्णपिशङ्‌गरोचिषा

प्रांशू दधानौ विबुधर्षभार्चितौ ॥ ३४ ॥

(अनुष्टुप्)

ते वै भगवतो रूपे नरनारायणौ ऋषी ।

दृष्ट्वोत्थायादरेणोच्चैः ननामाङ्‌गेन दण्डवत् ॥ ३५ ॥

स तत् सन्दर्शनानन्द निर्वृतात्मेन्द्रियाशयः ।

हृष्टरोमाश्रुपूर्णाक्षो न सेहे तावुदीक्षितुम् ॥ ३६ ॥

उत्थाय प्राञ्जलिः प्रह्व औत्सुक्यादाश्लिषन्निव ।

नमो नम इतीशानौ बभाषे गद्‌गदाक्षरम् ॥ ३७ ॥

तयोरासनमादाय पादयोरवनिज्य च ।

अर्हणेनानुलेपेन धूपमाल्यैरपूजयत् ॥ ३८ ॥

सुखमासनमासीनौ प्रसादाभिमुखौ मुनी ।

पुनरानम्य पादाभ्यां गरिष्ठाविदमब्रवीत् ॥ ३९ ॥

श्रीमार्कण्डेय उवाच -

(वसंततिलका)

किं वर्णये तव विभो यदुदीरितोऽसुः

संस्पन्दते तमनु वाङ्‌मन इन्द्रियाणि ।

स्पन्दन्ति वै तनुभृतामजशर्वयोश्च

स्वस्याप्यथापि भजतामसि भावबन्धुः ॥ ४० ॥

मूर्ती इमे भगवतो भगवन् त्रिलोक्याः

क्षेमाय तापविरमाय च मृत्युजित्यै ।

नाना बिभर्ष्यवितुमन्यतनूर्यथेदं

सृष्ट्वा पुनर्ग्रससि सर्वमिवोर्णनाभिः ॥ ४१ ॥

तस्यावितुः स्थिरचरेशितुरङ्‌घ्रिमूलं

यत्स्थं न कर्मगुणकालरुजः स्पृशन्ति ।

यद्वै स्तुवन्ति निनमन्ति यजन्त्यभीक्ष्णं

ध्यायन्ति वेदहृदया मुनयस्तदाप्त्यै ॥ ४२ ॥

नान्यं तवाङ्‌घ्र्युपनयादपवर्गमूर्तेः

क्षेमं जनस्य परितोभिय ईश विद्मः ।

ब्रह्मा बिभेत्यलमतो द्विपरार्धधिष्ण्यः

कालस्य ते किमुत तत्कृतभौतिकानाम् ॥ ४३ ॥

तद् वै भजाम्यृतधियस्तव पादमूलं

हित्वेदमात्मच्छदि चात्मगुरोः परस्य ।

देहाद्यपार्थमसदन्त्यमभिज्ञमात्रं

विन्देत ते तर्हि सर्वमनीषितार्थम् ॥ ४४ ॥

सत्त्वं रजस्तम इतीश तवात्मबन्धो

मायामयाः स्थितिलयोदयहेतवोऽस्य ।

लीला धृता यदपि सत्त्वमयी प्रशान्त्यै

नान्ये नृणां व्यसनमोहभियश्च याभ्याम् ॥ ४५ ॥

तस्मात्तवेह भगवन्नथ तावकानां

शुक्लां तनुं स्वदयितां कुशला भजन्ति ।

यत्सात्वताः पुरुषरूपमुशन्ति सत्त्वं

लोको यतोऽभयमुतात्मसुखं न चान्यत् ॥ ४६ ॥

तस्मै नमो भगवते पुरुषाय भूम्ने

विश्वाय विश्वगुरवे परदैवतायै ।

नारायणाय ऋषये च नरोत्तमाय

हंसाय संयतगिरे निगमेश्वराय ॥ ४७ ॥

यं वै न वेद वितथाक्षपथैर्भ्रमद्धीः

सन्तं स्वखेष्वसुषु हृद्यपि दृक्पथेषु ।

तन्माययावृतमतिः स उ एव साक्षाद्

आद्यस्तवाखिलगुरोरुपसाद्य वेदम् ॥ ४८ ॥

यद्दर्शनं निगम आत्मरहःप्रकाशं

मुह्यन्ति यत्र कवयोऽजपरा यतन्तः ।

तं सर्ववादविषयप्रतिरूपशीलं

वन्दे महापुरुषमात्मनिगूढबोधम् ॥ ४९ ॥

इति श्रीमद्‍भागवते महापुराणे पारमहंस्यां

संहितायां द्वादशस्कन्धे अष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥

हरिः ॐ तत्सत् श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥

Text 1

śrī-śaunaka uvāca

sūta jīva ciraḿ sādho

vada no vadatāḿ vara

tamasy apāre bhramatāḿ

nṝṇāḿ tvaḿ pāra-darśanaḥ

Text 2-5

āhuś cirāyuṣam ṛṣiḿ

mṛkaṇḍu-tanayaḿ janāḥ

yaḥ kalpānte hy urvarito

yena grastam idaḿ jagat

sa vā asmat-kulotpannaḥ

kalpe 'smin bhārgavarṣabhaḥ

naivādhunāpi bhūtānāḿ

samplavaḥ ko 'pi jāyate

eka evārṇave bhrāmyan

dadarśa puruṣaḿ kila

vaṭa-patra-puṭe tokaḿ

śayānaḿ tv ekam adbhutam

eṣa naḥ saḿśayo bhūyān

sūta kautūhalaḿ yataḥ

taḿ naś chindhi mahā-yogin

purāṇeṣv api sammataḥ

Text 6

sūta uvāca

praśnas tvayā maharṣe 'yaḿ

kṛto loka-bhramāpahaḥ

nārāyaṇa-kathā yatra

gītā kali-malāpahā

Text 7-11

prāpta-dvijāti-saḿskāro

mārkaṇḍeyaḥ pituḥ kramāt

chandāḿsy adhītya dharmeṇa

tapaḥ-svādhyāya-saḿyutaḥ

bṛhad-vrata-dharaḥ śānto

jaṭilo valkalāmbaraḥ

bibhrat kamaṇḍaluḿ daṇḍam

upavītaḿ sa-mekhalam

kṛṣṇājinaḿ sākṣa-sūtraḿ

kuśāḿś ca niyamarddhaye

agny-arka-guru-viprātmasv

arcayan sandhyayor harim

sāyaḿ prātaḥ sa gurave

bhaikṣyam āhṛtya vāg-yataḥ

bubhuje gurv-anujñātaḥ

sakṛn no ced upoṣitaḥ

evaḿ tapaḥ-svādhyāya-paro

varṣāṇām ayutāyutam

ārādhayan hṛṣīkeśaḿ

jigye mṛtyuḿ su-durjayam

Text 12

brahmā bhṛgur bhavo dakṣo

brahma-putrāś ca ye 'pare

nṛ-deva-pitṛ-bhūtāni

tenāsann ati-vismitāḥ

Text 13

itthaḿ bṛhad-vrata-dharas

tapaḥ-svādhyāya-saḿyamaiḥ

dadhyāv adhokṣajaḿ yogī

dhvasta-kleśāntarātmanā

Text 14

tasyaivaḿ yuñjataś cittaḿ

mahā-yogena yoginaḥ

vyatīyāya mahān kālo

manvantara-ṣaḍ-ātmakaḥ

Text 15

etat purandaro jñātvā

saptame 'smin kilāntare

tapo-viśańkito brahmann

ārebhe tad-vighātanam

Text 16

gandharvāpsarasaḥ kāmaḿ

vasanta-malayānilau

munaye preṣayām āsa

rajas-toka-madau tathā

Text 17

te vai tad-āśramaḿ jagmur

himādreḥ pārśva uttare

puṣpabhadrā nadī yatra

citrākhyā ca śilā vibho

Text 18-20

tad-āśrama-padaḿ puṇyaḿ

puṇya-druma-latāñcitam

puṇya-dvija-kulākīṛnaḿ

puṇyāmala-jalāśayam

matta-bhramara-sańgītaḿ

matta-kokila-kūjitam

matta-barhi-naṭāṭopaḿ

matta-dvija-kulākulam

vāyuḥ praviṣṭa ādāya

hima-nirjhara-śīkarān

sumanobhiḥ pariṣvakto

vavāv uttambhayan smaram

Text 21

udyac-candra-niśā-vaktraḥ

pravāla-stabakālibhiḥ

gopa-druma-latā-jālais

tatrāsīt kusumākaraḥ

Text 22

anvīyamāno gandharvair

gīta-vāditra-yūthakaiḥ

adṛśyatātta-cāpeṣuḥ

svaḥ-strī-yūtha-patiḥ smaraḥ

Text 23

hutvāgniḿ samupāsīnaḿ

dadṛśuḥ śakra-kińkarāḥ

mīlitākṣaḿ durādharṣaḿ

mūrtimantam ivānalam

Text 24

nanṛtus tasya purataḥ

striyo 'tho gāyakā jaguḥ

mṛdańga-vīṇā-paṇavair

vādyaḿ cakrur mano-ramam

Text 25

sandadhe 'straḿ sva-dhanuṣi

kāmaḥ pañca-mukhaḿ tadā

madhur mano rajas-toka

indra-bhṛtyā vyakampayan

Text 26-27

krīḍantyāḥ puñjikasthalyāḥ

kandukaiḥ stana-gauravāt

bhṛśam udvigna-madhyāyāḥ

keśa-visraḿsita-srajaḥ

itas tato bhramad-dṛṣṭeś

calantyā anu kandukam

vāyur jahāra tad-vāsaḥ

sūkṣmaḿ truṭita-mekhalam

Text 28

visasarja tadā bāṇaḿ

matvā taḿ sva-jitaḿ smaraḥ

sarvaḿ tatrābhavan mogham

anīśasya yathodyamaḥ

Text 29

ta ittham apakurvanto

munes tat-tejasā mune

dahyamānā nivavṛtuḥ

prabodhyāhim ivārbhakāḥ

Text 30

itīndrānucarair brahman

dharṣito 'pi mahā-muniḥ

yan nāgād ahamo bhāvaḿ

na tac citraḿ mahatsu hi

Text 31

dṛṣṭvā nistejasaḿ kāmaḿ

sa-gaṇaḿ bhagavān svarāṭ

śrutvānubhāvaḿ brahmarṣer

vismayaḿ samagāt param

Text 32

tasyaivaḿ yuñjataś cittaḿ

tapaḥ-svādhyāya-saḿyamaiḥ

anugrahāyāvirāsīn

nara-nārāyaṇo hariḥ

Text 33-34

tau śukla-kṛṣṇau nava-kañja-locanau

catur-bhujau raurava-valkalāmbarau

pavitra-pāṇī upavītakaḿ tri-vṛt

kamaṇḍaluḿ daṇḍam ṛjuḿ ca vaiṇavam

padmākṣa-mālām uta jantu-mārjanaḿ

vedaḿ ca sākṣāt tapa eva rūpiṇau

tapat-taḍid-varṇa-piśańga-rociṣā

prāḿśū dadhānau vibudharṣabhārcitau

Text 35

te vai bhagavato rūpe

nara-nārāyaṇāv ṛṣī

dṛṣṭvotthāyādareṇoccair

nanāmāńgena daṇḍa-vat

Text 36

sa tat-sandarśanānanda-

nirvṛtātmendriyāśayaḥ

hṛṣṭa-romāśru-pūrṇākṣo

na sehe tāv udīkṣitum

Text 37

utthāya prāñjaliḥ prahva

autsukyād āśliṣann iva

namo nama itīśānau

babhāśe gadgadākṣaram

Text 38

tayor āsanam ādāya

pādayor avanijya ca

arhaṇenānulepena

dhūpa-mālyair apūjayat

Text 39

sukham āsanam āsīnau

prasādābhimukhau munī

punar ānamya pādābhyāḿ

gariṣṭhāv idam abravīt

Text 40

śrī-mārkaṇḍeya uvāca

kiḿ varṇaye tava vibho yad-udīrito 'suḥ

saḿspandate tam anu vāń-mana-indriyāṇi

spandanti vai tanu-bhṛtām aja-śarvayoś ca

svasyāpy athāpi bhajatām asi bhāva-bandhuḥ

Text 41

mūrtī ime bhagavato bhagavaḿs tri-lokyāḥ

kṣemāya tāpa-viramāya ca mṛtyu-jityai

nānā bibharṣy avitum anya-tanūr yathedaḿ

sṛṣṭvā punar grasasi sarvam ivorṇanābhiḥ

Text 42

tasyāvituḥ sthira-careśitur ańghri-mūlaḿ

yat-sthaḿ na karma-guṇa-kāla-rajaḥ spṛśanti

yad vai stuvanti ninamanti yajanty abhīkṣṇaḿ

dhyāyanti veda-hṛdayā munayas tad-āptyai

Text 43

nānyaḿ tavāńghry-upanayād apavarga-mūrteḥ

kṣemaḿ janasya parito-bhiya īśa vidmaḥ

brahmā bibhety alam ato dvi-parārdha-dhiṣṇyaḥ

kālasya te kim uta tat-kṛta-bhautikānām

Text 44

tad vai bhajāmy ṛta-dhiyas tava pāda-mūlaḿ

hitvedam ātma-cchadi cātma-guroḥ parasya

dehādy apārtham asad antyam abhijña-mātraḿ

vindeta te tarhi sarva-manīṣitārtham

Text 45

sattvaḿ rajas tama itīśa tavātma-bandho

māyā-mayāḥ sthiti-layodaya-hetavo 'sya

līlā dhṛtā yad api sattva-mayī praśāntyai

nānye nṛṇāḿ vyasana-moha-bhiyaś ca yābhyām

Text 46

tasmāt taveha bhagavann atha tāvakānāḿ

śuklāḿ tanuḿ sva-dayitāḿ kuśalā bhajanti

yat sātvatāḥ puruṣa-rūpam uśanti sattvaḿ

loko yato 'bhayam utātma-sukhaḿ na cānyat

Text 47

tasmai namo bhagavate puruṣāya bhūmne

viśvāya viśva-gurave para-daivatāya

nārāyaṇāya ṛṣaye ca narottamāya

haḿsāya saḿyata-gire nigameśvarāya

Text 48

yaḿ vai na veda vitathākṣa-pathair bhramad-dhīḥ

santaḿ svakeṣv asuṣu hṛdy api dṛk-patheṣu

tan-māyayāvṛta-matiḥ sa u eva sākṣād

ādyas tavākhila-guror upasādya vedam

Text 49

yad-darśanaḿ nigama ātma-rahaḥ-prakāśaḿ

muhyanti yatra kavayo 'ja-parā yatantaḥ

taḿ sarva-vāda-viṣaya-pratirūpa-śīlaḿ

vande mahā-puruṣam ātma-nigūḍha-bodham

Стих 1

Шри Шаунака сказал: О Сута, долгой жизни тебе! О святой, о лучший из рассказчиков, пожалуйста, продолжай говорить с нами. Поистине, лишь ты можешь указать путь заблудившимся во тьме невежества людям.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, мудрецы поняли, что Сута Госвами собирается завершить свой пересказ «Шримад-Бхагаватам», а потому стали побуждать его сначала рассказать историю Маркандеи Риши.

Стихи 2-5

Знатоки говорят, что мудрец Маркандея Риши, сын Мриканду, прожил необычайно долгую жизнь и был единственным, кто уцелел, когда день Брахмы подошел к концу и вся вселенная погрузилась в воды потопа. Однако этот же Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моем роду во время нынешнего дня Брахмы, и пока на протяжении этого дня Брахмы мы еще не видели уничтожения вселенной. Общеизвестно также, что, пока Маркандея беспомощно скитался по великому океану потопа, среди этих ужасных вод ему открылось удивительное зрелище — он увидел младенца, возлежащего на листе баньяна. О Сута, я введен в замешательство и жажду узнать больше об этом великом мудреце, Маркандее Риши. О великий йог, все признают тебя знатоком Пуран. Поэтому будь добр, развей мои сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: День Господа Брахмы, состоящий из его двенадцати часов, длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет, и столько же длится его ночь. Судя по всему, Маркандея прожил один такой день и одну такую ночь и на следующий день Брахмы продолжил жить в образе Маркандеи. В течение ночи Брахмы, во время разрушения вселенной, мудрец скитался по вселяющим ужас водам океана уничтожения и увидел среди этих вод удивительное зрелище — лежавшего на листе баньяна необычного младенца. Все эти тайны, связанные с Маркандеей, Сута Госвами разъяснит по просьбе мудрецов.

Стих 6

Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, твой вопрос сам по себе непременно поможет всем избавиться от иллюзии, ибо он подводит к рассказам о Господе Нараяне, которые смывают с души всю скверну Кали-юги.

Стихи 7-11

Желая посвятить сына в брахманы, отец Маркандеи провел для него все предписанные Ведами ритуалы, и Маркандея, очистившись таким образом, стал изучать ведические гимны и строго следовать регулирующим принципам. Он совершил много суровых аскетических подвигов, глубоко постиг Веды и за всю жизнь ни разу не нарушил обета безбрачия. Глубоко умиротворенный, со спутанными волосами и одеждой из коры, он продвигался по духовному пути, и на этом пути ему помогали сосуд для воды и посох, какие носят монахи, священный шнур, пояс брахмачари, шкура черного оленя, четки из семян лотоса и связки травы куша. Каждый день, на рассвете и на закате, в минуты, которые считаются священными, он поклонялся Верховной Личности Бога в пяти образах — в форме жертвенного огня, солнца, духовного учителя, брахманов и Сверхдуши в сердце. По утрам и вечерам он ходил просить милостыню, а возвратившись, отдавал все, что насобирал, духовному учителю. Он молча принимал пищу один раз в день, да и то только тогда, когда духовный учитель приглашал его; в противном случае он постился. Посвятивший всю свою жизнь аскезе и изучению Вед, Маркандея Риши несчетные миллионы лет поклонялся верховному повелителю чувств, Личности Бога, и так победил неодолимую смерть.

Стих 12

Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие люди, полубоги, предки и духи — все были поражены достижениями Маркандеи Риши.

Стих 13

Так преданный Богу йог-мистик Маркандея с помощью аскезы, изучения Вед и самообуздания строго соблюдал обет безбрачия. Очистив свой ум от всех беспокойств, он обратил его внутрь и стал медитировать на Верховного Господа, недоступного восприятию материальных чувств.

Стих 14

Пока мудрец-мистик с помощью могущественной практики йоги сосредоточивал таким образом свой ум, прошел огромный период времени, равный жизни шести Ману.

Стих 15

О брахман, в наш век, то есть в период правления седьмого Ману, Господь Индра узнал об аскезе Маркандеи и испугался его растущего мистического могущества. Поэтому он попытался помешать аскезе мудреца.

Стих 16

Чтобы отвратить мудреца от духовной практики, Господь Индра послал к нему Камадеву, прекрасных райских певцов и танцовщиц, весну и напоенный благоуханием сандала ветерок с Малайских гор. Вместе с ними он послал живые олицетворения жадности и опьянения.

Стих 17

О могущественный Шаунака, они направились к хижине Маркандеи, которая находилась на северном склоне Гималаев, там, где река Пушпабхадра огибает знаменитую гору Читра.

Стихи 18-20

Святую обитель Маркандеи Риши украшали рощи благочестивых деревьев; там жило множество благочестивых брахманов, омывавшихся в священных водах кристально чистых водоемов. Повсюду жужжали опьяненные пчелы, в упоении куковали кукушки и танцевали восторженные павлины. Поистине, над этой обителью кружились стаи опьяненных птиц. Весенний ветерок, посланный Господом Индрой, проник туда, неся с собой освежающие капли влаги с близлежащих водопадов. Напоенный ароматами лесных цветов, этот ветерок проник в обитель мудреца, пробуждая в сердце пылкие желания.

Стих 21

Так в ашрам Маркандеи пришла весна. Вечернее небо, озаренное светом восходящей луны, стало лицом этой весны, а деревья и лианы покрылись молодыми побегами и цветами.

Стих 22

Затем на сцене появился сам бог любви, повелитель бесчисленных небесных красавиц; в руках у него были лук и стрелы. За ним шла свита гандхарвов, певших и игравших на музыкальных инструментах.

Стих 23

Эти слуги Индры увидели мудреца, который только что возлил в жертвенный огонь предписанные подношения и сидел, погруженный в медитацию. Его глаза были закрыты в трансе, и он казался непобедимым, словно сам огонь.

Стих 24

Женщины принялись танцевать перед мудрецом, а райские певцы запели под завораживающий аккомпанемент барабанов, кимвал и вин.

Стих 25

Пока сын страсти [олицетворенная жадность], весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандеи, бог любви, Камадева, вытащил пятиконечную стрелу и вложил ее в свой лук.

Стихи 26-27

Апсара Пунджикастхали принялась играть с несколькими мячами. Казалось, что талия ее вот-вот переломится под тяжестью ее грудей, а из венка, украшавшего ее волосы, сыпались цветы. Она бегала за мячами, бросая на мудреца игривые взгляды, и вдруг пояс, которым было схвачено ее тонкое платье, развязался и порыв ветра сорвал с нее одежду.

Стих 28

Решив, что он покорил мудреца, бог любви выпустил в него свою стрелу. Однако все эти попытки соблазнить Маркандею были столь же тщетными, как напрасные старания безбожника стать счастливым.

Стих 29

О мудрый Шаунака, так бог любви и его свита пытались помешать мудрецу, однако они почувствовали, как жар его аскезы испепеляет их. Тотчас они прекратили свои проделки, как дети, разбудившие змею.

Стих 30

О брахман, слуги Господа Индры дерзко напали на святого Маркандею, однако ложное эго не смогло подчинить его своей власти. Поистине, великие души могут выдержать и не такое.

Стих 31

Услышав о мистическом могуществе великого мудреца Маркандеи и о том, как Камадева и все его слуги лишились сил в его присутствии, могущественный царь Индра был поражен.

Стих 32

Желая пролить милость на святого Маркандею, который через аскезу, изучение Вед и соблюдение обетов совершенным образом сосредоточил свой ум и так полностью осознал себя, Сам Верховный Господь явился перед мудрецом, приняв облик Нары и Нараяны.

Стихи 33-34

Один из Них был белокожим, а другой — очень смуглым, и у обоих было по четыре руки. Их глаза напоминали лепестки распустившихся лотосов, а одеты Они были в одежды из шкуры черной антилопы и коры деревьев, и на Них были священные шнуры из трех нитей. В Своих все очищающих руках Они держали сосуды для воды, посохи из бамбука, четки из семян лотоса, а также пучки травы дарбха — символ всеочищающих Вед. Они были высокого роста, и желтое сияние, исходившее от Них, напоминало яркую вспышку молнии. Они выглядели словно сама олицетворенная аскеза, и Им поклонялись главные из полубогов.

Стих 35

Эти два мудреца, Нара и Нараяна, были непосредственными воплощениями Верховного Господа. Увидев Их, Маркандея Риши вскочил на ноги и затем с великим почтением поклонился Им, пав на землю, как жердь.

Стих 36

Блаженство созерцания Нары и Нараяны переполнило тело, ум и чувства Маркандеи. От счастья волосы на его теле встали дыбом, из глаз потекли слезы. Переполняемый этими чувствами, Маркандея с трудом мог удерживать свой взгляд на Них.

Стих 37

Стоя с молитвенно сложенными ладонями и смиренно склоненной головой, Маркандея был охвачен таким радостным возбуждением, что мысленно заключал Нару-Нараяну в свои объятия. Голосом, прерывающимся от экстаза, он вновь и вновь повторял: «Я в почтении склоняюсь перед Вами».

Стих 38

Он усадил Их и омыл Им стопы, а затем стал почитать Их, предлагая аргхью, сандаловую пасту, ароматические масла, благовония и цветочные гирлянды.

Стих 39

Маркандея Риши вновь припал к лотосным стопам двоих мудрецов — высших объектов поклонения, — которые удобно расположились на Своих сиденьях, готовые пролить на него Свою милость. Затем он обратился к Ним с такими словами.

Стих 40

Шри Маркандея сказал: О всемогущий Господь, как могу я описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненную энергию, которая приводит в движение ум, чувства и речь. Это справедливо по отношению ко всем обычным обусловленным душам и даже к таким великим полубогам, как Брахма и Шива. И уж конечно, это относится ко мне. Тем не менее Ты становишься близким другом тех, кто служит Тебе.

Стих 41

О Верховная Личность Бога, Ты явился в этих двух личностных образах, чтобы даровать всем трем мирам высшее благо — остановить материальные страдания и победить смерть. Мой Господь, хотя Ты создаешь эту вселенную, а затем принимаешь различные трансцендентные облики, защищая ее, в конце концов Ты же и проглатываешь ее, словно паук, который плетет паутину, а затем сворачивает ее.

Стих 42

Ты защитник и верховный повелитель всех движущихся и неподвижных живых существ, и потому того, кто находит прибежище у Твоих лотосных стоп, никогда не может коснуться скверна материальной деятельности, материальных качеств или времени. Великие мудрецы, постигшие суть Вед, возносят Тебе молитвы. Чтобы приблизиться к Тебе, они при любой возможности падают ниц перед Тобой, постоянно поклоняются Тебе и сосредоточивают на Тебе свой ум.

Стих 43

О дорогой Господь, неуловимого бега времени боится даже Господь Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением весь срок существования вселенной. Что тогда говорить о тех, кого создает Брахма, — обусловленных живых существах? На каждом шагу их подстерегают смертельные опасности. Я не знаю никакого другого средства от этого страха, кроме прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, которые олицетворяют собой само освобождение.

Стих 44

Поэтому, перестав отождествлять себя с телом и всем, что покрывает мое истинное «я», я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Эти бесполезные, временные и эфемерные оболочки лишь кажутся отделенными от Тебя — того, чей разум содержит в себе всю реальность. Приблизившись к Тебе — Верховному Господу и повелителю души, — человек обретает все, чего только можно пожелать.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом или умом, естественным образом начинает думать, что имеет право эксплуатировать материальный мир. Однако, когда человек постигает свою вечную духовную природу и осознаёт, что высшим владельцем всего сущего является Господь Кришна, тогда с помощью духовного знания он побеждает в себе стремление к иллюзорным наслаждениям.

Стих 45

О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны — благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.

КОММЕНТАРИЙ: Слова лила дхртах указывают на то, что действия Господа Брахмы, творца вселенной, и Господа Шивы, ее разрушителя, так же как Господа Вишну, хранителя мироздания, — все это развлечения Абсолютной Истины, Господа Кришны. Однако в конечном счете даровать освобождение из плена материальной иллюзии может только Господь Вишну, на что указывают слова саттва-майи прашантйаи.

Наша деятельность в гунах страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзии и страх не только нам, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.

Стих 46

О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу — олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Разумные люди не поклоняются полубогам, олицетворяющим гуны страсти и невежества. Господь Брахма — олицетворение гуны страсти, Господь Шива повелевает гуной невежества, и такие полубоги, как Индра, тоже представляют г уны материальной природы. Однако Господь Вишну, или Нараяна, — олицетворение чистой духовной благости, которая позволяет человеку постичь духовный мир, избавиться от страха и обрести духовное блаженство. Всего этого невозможно достичь с помощью материальной благости, всегда оскверненной примесью гун страсти и невежества. Как ясно утверждается в этом стихе, трансцендентный образ Господа целиком состоит из вечной духовной благости, без малейшей примеси материальных гун благости, страсти и невежества.

Стих 47

Я в смирении склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью Бога. Он вездесущее и всеохватывающее мироздание, и Он же духовный учитель мироздания. Я склоняюсь перед Господом Нараяной, высшим объектом поклонения, явившимся в облике мудреца, а также перед святым Нарой, лучшим из людей, всегда пребывающим в чистой благости, обуздавшим свою речь и проповедующим ведические писания.

Стих 48

Материалист, чей разум извращен действиями его вводящих в заблуждение чувств, не может распознать Тебя, несмотря на то что Ты Сам постоянно присутствуешь в его чувствах и сердце, а также среди воспринимаемых им вещей этого мира. И тем не менее, даже несмотря на то, что разум такого человека покрыт Твоей иллюзорной энергией, если он получит от Тебя, высшего духовного учителя, ведическое знание, он сможет непосредственно постичь Тебя.

Стих 49

О мой Господь, сокровенное знание о Твоей Верховной Личности раскрывается только в Ведах, и потому даже такие великие мудрецы, как Господь Брахма, в своих попытках постичь Тебя эмпирическими методами впадают в заблуждение. Каждый философ понимает Тебя через призму придуманных им теорий. Я поклоняюсь этой Верховной Личности, знание о которой погребено под телесными покровами, скрывающими духовную природу обусловленной души.

КОММЕНТАРИЙ: В попытках понять Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, впадают в замешательство. На каждого философа воздействует определенная, единственная в своем роде комбинация гун природы, и потому каждый из них описывает Высшую Истину в соответствии со своей материальной обусловленностью. Поэтому, как бы ни пытались философы-эмпирики постичь Истину, их попытки никогда не приведут их к вершине знания. Высшее знание — это Кришна, Верховная Личность Бога, и понять Его можно, лишь полностью предавшись Ему и служа Ему с любовью. Поэтому Маркандея Риши говорит здесь: ванде маха-пурушам — «Я просто преклоняюсь перед этой Верховной Личностью». Те, кто пытается поклоняться Богу, но в то же время продолжает полагаться на силу своего ума или надеется наслаждаться плодами своего труда, получат лишь смешанные и вводящие в заблуждение результаты своих усилий. Чтобы полностью очиститься, преданный должен прекратить всякую корыстную деятельность и пустопорожнее умствование; тогда его любовное служение Господу само по себе приведет его к совершенному знанию о Всевышнем. Только такое совершенство может даровать полное удовлетворение вечной душе.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши».

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

В этой главе описывается, как Маркандея Риши увидел иллюзорную энергию Верховной Личности Бога.

Довольный молитвами Шри Маркандеи, Верховный Господь предложил ему просить о любом благословении, какое тот пожелает, и мудрец ответил Господу, что хотел бы увидеть Его иллюзорную энергию. Верховный Господь Шри Хари, явившийся перед Маркандеей в облике Нары-Нараяны, произнес: «Будь по-твоему» — и удалился в Бадарикашрам. Некоторое время спустя, когда Шри Маркандея возносил вечерние молитвы, все три мира внезапно оказались в водах вселенского потопа. Долгое время Маркандея с огромным трудом в одиночку перемещался по этим водам, пока не увидел баньяновое дерево. На листе этого дерева лежал младенец, от которого исходило пленительное сияние. Стоило Маркандее приблизиться к листу, как мальчик сделал вдох и, словно крошечного комара, втянул мудреца в Свое тело.

Оказавшись внутри тела младенца, Маркандея, к своему изумлению, увидел там всю вселенную в точности такой, какая она была до уничтожения. Мгновение спустя младенец выдохнул, и мудреца вновь выбросило в воды вселенского потопа. Затем, поняв, что младенец на листе был Самим Шри Хари, трансцендентным Господом, пребывающим в его сердце,

Шри Маркандея попытался обнять Его. Однако в этот момент Господь Хари, владыка всех мистических сил, исчез. Тут же исчезли и воды потопа, и Шри Маркандея обнаружил, что, как и прежде, находится в своем ашраме.

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Тактические действия в защите

История Олимпийских игр

История развития права интеллектуальной собственности