Шри Кришна описывает Уддхаве качества святой личности 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Шри Кришна описывает Уддхаве качества святой личности

чистыми преданными Господа

 

Стих 11.2.29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुरः ।
तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥२९॥

дурлабхо ма̄нушо дехо
дехина̄м̇ кшан̣а-бхан̇гурах̣
татра̄пи дурлабхам̇ манйе
ваикун̣т̣ха-прийа-дарш́анам

Пословный перевод

дурлабхах̣ – которое трудно обрести; ма̄нушах̣ – человеческое; дехах̣ – тело; дехина̄м – воплощенным существам; кшан̣а-бхан̇гурах̣ – которое может быть уничтожено в любой момент; татра – в этом теле человека; апи – даже; дурлабхам – более труднодостижимое; манйе – я считаю; ваикун̣т̣ха-прийа – тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; дарш́анам – лицезрение.

Перевод

Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.

Комментарий

По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехина̄м означает бахаво деха̄ бхаванти йеша̄м̇ те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности жизнь и сознание – это свойства души.

В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание – признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о переселении живого существа, обладающего сознанием, через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо ма̄нушо дехах̣, «человеческое тело – это большая редкость».

В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, – возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории – высшую, среднюю и низшую, – вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир – это юдоль страданий, где все преходяще и царит невежество, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, – это вечная обитель, исполненная блаженства и совершенного знания.

Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

на̄сато видйате бха̄во
на̄бха̄во видйате сатах̣
убхайор апи др̣шт̣о ’нтас
тв анайос таттва-дарш́ибхих̣

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель – высшая цель жизни, называют ваикун̣т̣ха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, – это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру – опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры – Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленные души, запутавшиеся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам̇ картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.

 

Стих 11.2.30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघाः ।
संसारेऽस्मिन्क्षणार्धोऽपि सत्सङ्गः शेवधिर्नृणाम् ॥३०॥

ата а̄тйантикам̇ кшемам̇
пр̣ччха̄мо бхавато ’нагха̄х̣
сам̇са̄ре ’смин кшан̣а̄рдхо ’пи
сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м

Пословный перевод

атах̣ – поэтому; а̄тйантикам – высшее; кшемам – благо; пр̣ччха̄мах̣ – я спрашиваю; бхаватах̣ – вас; анагха̄х̣ – о безгрешные; сам̇са̄ре – в круговороте рождения и смерти; асмин – это; кшан̣а-ардхах̣ – длящееся лишь полмгновения; апи – даже; сат-сан̇гах̣ – общение с преданными Господа; ш́евадхих̣ – бесценное сокровище; нр̣н̣а̄м – для людей.

Перевод

Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, – бесценное сокровище для любого человека.

Комментарий

В этом стихе важно отметить слово ш́евадхих̣, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», а̄тйантикам̇ кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. Сейчас мы вращаемся в круговороте рождения, старости, болезней и смерти (самсаре). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.

Как пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, а̄тйантикам̇ кшемам.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагха̄х̣, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.

Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшан̣а̄рдхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго? Разве достоин я такой удачи? Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно воспользоваться возможностью общения с вами».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся во имя улучшения жизни людей. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на их милосердие, человечество продолжает страдать, оставаясь в плену рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нуждающихся, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».

Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.

 

***

 

 

Стихи 11.11.29-32

श्रीभगवानुवाच

कृपालुरकृतद्रो हस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम् ।
सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः ॥२९॥

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः ।
अनीहो मितभुक्शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः ॥३०॥

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुणः ।
अमानी मानदः कल्यो मैत्रः कारुणिकः कविः ॥३१॥

आज्ञायैवं गुणान्दोषान्मयादिष्टानपि स्वकान् ।
धर्मान्सन्त्यज्य यः सर्वान्मां भजेत स तु सत्तमः ॥३२॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

кр̣па̄лур акр̣та-дрохас
титикшух̣ сарва-дехина̄м
сатйа-са̄ро ’навадйа̄тма̄
самах̣ сарвопака̄раках̣

ка̄маир ахата-дхӣр да̄нто
мр̣дух̣ ш́учир акин̃чанах̣
анӣхо мита-бхук ш́а̄нтах̣
стхиро мач-чхаран̣о муних̣

апраматто габхӣра̄тма̄
дхр̣тима̄н̃ джита-шад̣-гун̣ах̣
ама̄нӣ ма̄на-дах̣ калйо
маитрах̣ ка̄рун̣иках̣ кавих̣

а̄джн̃а̄йаивам̣ гун̣а̄н доша̄н
майа̄дишт̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м̣ бхаджета са ту саттамах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховная Личность Бога сказал; кр̣па̄лух̣ – неспособный выносить страдания других; акрита-дрохах – никогда не причиняя вреда другим; титикшух̣ – прощающий; сарва-дехина̄м – всем живым существам; сатья-са̄рах̣ – тот, кто живет истиной и чья сила и твердость исходят от правдивости; анавадйа-а̄тма̄ – душа, свободная от зависти, ревности и т.д .; самах̣ – чье сознание одинаково как в счастье, так и в беде; сарва-упака̄раках̣ – всегда стараясь, насколько это возможно, на благо всех других; ка̄маих̣ – материальными желаниями; ахата – невозмутимый; дхӣх̣ – чей разум; да̄нтах̣ – контролируя внешние чувства; мр̣дух̣ – без резкого мышления; ш́учих̣ – всегда благовоспитанный; акин̃чанах̣ – без собственничества; анӣхах̣ – свободный от мирской деятельности; мита-бхук – аскетично поев; ш́а̄нтах̣ – контролирующий ум; стхирах̣ – непоколебимо выполняя предписанные обязанности; мат-ш́аран̣ах̣ – приняв Меня как единственное прибежище; муних̣ – задумчивый; апраматтах̣ – осторожный и рассудительный; габхӣра-а̄тма̄ – не поверхностный и, следовательно, неизменный; дхр̣ти-ма̄н – не слабый или несчастный даже в тяжелых обстоятельствах; джита – победив; шат̣-гун̣ах̣ – шесть материальных качеств, а именно голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть; ама̄нӣ – не желая престижа; ма̄на-дах̣ – выражая почтение другим; калйах – знаток возрождения сознания Кришны в других; маитрах̣ – никогда никого не обманываю и, следовательно, настоящий друг; ка̄рун̣иках̣ – действуя всегда из сострадания, а не из личных амбиций; кавих̣ – полностью изученный; а̄джн̃а̄йа – зная; эвам – таким образом; гун̣а̄н – хорошие качества; дош̣а̄н – плохие качества; майа̄ – Мной; а̄дишт̣а̄н – учил; апи – даже; свака̄н ​​-свой; дхарма̄н – религиозные принципы; сантйаджйа – отказавшись; ях̣ – тот, кто; сарва̄н – все; ма̄м – Меня; бхаджета – поклоняется; сах̣ – он; ту – действительно; сат-тамах̣ – лучший среди святых.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, святой человек исполнен милости и не причиняет другим боль. Он терпелив, даже если окружающие обращаются с ним дурно, и готов всегда простить любое живое существо. Источник его силы и смысла жизни – сама истина. Он полностью свободен от зависти и ревности, а ум его остается невозмутимым как в счастье, так и в горе. Он постоянно трудится ради благополучия других, и его разум не пятнается материальными желаниями. Его чувства находятся у него в подчинении, и его поведение достойно подражания. Он всегда обращается с другими вежливо и никому не грубит. Он свободен от чувства собственности. Он никогда не занимается обычной, мирской деятельностью и не ест больше, чем необходимо. Поэтому он всегда остается умиротворенным и невозмутимым. Святой человек вдумчив и считает Меня своим единственным прибежищем. Такой человек тщательно исполняет свой долг и не поддается внешним переменам, оставаясь спокойным и благородным даже в самых сложных ситуациях. Он одержал победу над шестью материальными состояниями: голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Он не думает о почете и всегда готов оказать почтение другим. Он умеет пробуждать в сердцах людей сознание Кришны и потому никогда никого не обманывает. Он настоящий друг и доброжелатель каждого, потому что испытывает ко всем сострадание. Такого возвышенного человека следует считать самым образованным среди людей. Он в совершенстве знает, насколько благоприятно следовать обычиым религиозным заповедям, которые даны Мною в различных ведических писаниях. Он также знает, что, пренебрегая этими правилами, человек навлекает на себя множество неприятностей. Однако, окончательно укрывшись у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном итоге отказывается от обычных религиозных обязанностей и поклоняется только Мне. Поэтому его считают лучшим среди всех живых существ.

Комментарий

В стихах с двадцать девятого по тридцать первый перечисляются двадцать восемь качеств святого человека, а в тридцать втором стихе дано описание высшего совершенства жизни. Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, семнадцатое качество (мат-шарана, что значит «полностью принимающий покровительство Господа Кришны») – самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «Шримад Бхагаватам» (5.18.12) говорится: йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣. Двадцать восемь качеств святого могут быть истолкованы следующим образом:

(1) кр̣па̄лу. Преданный не может равнодушно взирать на мир, погрязший в невежестве и страдающий под ударами плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и за это его называют крnалу, всемилостивым.

(2) акр̣та-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности он никогда не поступает вопреки интересам живых существ. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, казнили преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, то грешные люди в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых последствий своих преступлений, за которые должны были бы страдать по закону кармы. Правитель-вайшнав наказывает преступников не потому, что испытывает к ним злобные чувства, а потому, что добросовестно исполняет законы Бога. Философы-майявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются крmа-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом роет глубокую яму и себе, и своим последователям. Карми, или те, кто посвятил себя поиску мирских наслаждений, также считаются убийцами собственной души, поскольку, погружаясь в материальное сознание, они теряют возможность постичь Абсолютную Истину и свое истинное «я». Чистый вайшнав испытывает глубокое сострадание к тем, кто, оказавшись во власти материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости мучит и себя, и других. Он тревожится о судьбе таких людей и сам никогда не использует свой ум, тело или речь для того, чтобы причинить вред какому-либо живому существу.

(3) титикшу. Преданный прощает любое оскорбление в свой адрес и быстро забывает о том, что его кто-то обидел. Вайшнав не привязан к своему материальному телу, зная истинную цену этому мешку с гноем, испражнениями, кровью и т. п., поэтому он способен оставлять без внимания чье-либо оскорбительное поведение, с которым иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности. Преданный всегда обращается с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов простить те падшие обусловленные души, которые не могут правильно вести себя с чистым преданным.

(4) сатйа-са̄ра. Преданный всегда помнит, что он вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всех удовольствий и высшим наслаждающимся любой нашей деятельностью. Избегая всякой деятельности, кроме преданного служения, преданный хранит верность истине, не тратит зря времени и таким образом становится смелым, энергичным и стойким.

(5) анавадйа̄тма̄. Преданный знает, что материальный мир – это калейдоскоп миражей, и потому ни при каких обстоятельствах никому не завидует. Он никогда не пытается рассердить других и никого не критикует, если в том нет особой необходимости.

(6) сама. Преданный сохраняет невозмутимость и в счастье, и в горе, в лучах славы и на позорном столбе. Его истинное богатство – сознание Кришны, и ему известно, что подлинное благо находится за пределами сферы материальной природы. Он не радуется и не огорчается, видя события, происходящие вокруг, но всегда остается сосредоточенным в глубине своего сознания на всемогуществе Господа Кришны.

(7) сарвопака̄рака. Тот, кто отказывается от собственных эгоистических желаний и трудится ради счастья других, зовется nароnакара, а тот, кто беспокоит других ради собственных удовольствий, – nараnакара. Преданный всегда трудится ради удовольствия Господа Кришны, высшего прибежища всех живых существ, поэтому в конечном итоге деятельность преданного приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне – это наилучшая благотворительная деятельность, поскольку Господь Кришна – это тот, от кого зависит и счастье, и горе всякого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими благодетелями других, заняты внешней, материалистической деятельностью и нисколько не заботятся о вечном счастье людей. Преданный же по праву считается лучшим другом каждого, ибо он всегда сохраняет душевную чистоту и занимается миссионерской деятельностью.

(8) ка̄маир ахата-дхӣ. Обычные люди воспринимают материальные вещи как объекты для своих наслаждений и потому пытаются сделать их своей собственностью или управлять ими. В конечном итоге мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому заблудшему человеку желаемое «топливо», которое поддерживает в его сердце мучительное пламя вожделения, но Господь не позволяет ему достичь успеха на пути самопознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, и, если кто-то хочет использовать Его творение для собственных наслаждений, Господь дает ему такую возможность посредством майи. Так от человека, опьяненного своей ложной ролью великого любовника и повелителя мира, ускользает его истинное счастье. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, обретает совершенное знание и блаженство. Такого человека не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный хорошо помнит пример с глупым оленем, который погиб, пленившись звуками охотничьего рога. Преданный никогда не падает жертвой соблазнительных речей красивой женщины и не слушает, как сбитые с толку карми рассуждают о мнимых достоинствах материальной роскоши. Чистого преданного не вводят в заблуждение ни запах, ни вкус. Его не привлекает изысканная пища, и он не проводит свои дни В попытках создать удобства для тела. Истинный наслаждающийся мирозданием – это Сам Господь, а живые существа представляют собой вторичных наслаждающихся, которые ощущают безграничное удовольствие, когда удовлетворен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствий называется бхакти-йогой, или чистым преданным служением, и преданный никогда не поступится своим благоприятным положением, обретенным с помощью стойкого разума, даже в обмен на пресловутые материальные «перспективы».

(9) да̄нта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и обуздывает чувства, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянной сосредоточенности и внимательного отношения к своим мыслям.

(10) мр̣ду. Материалист делит людей на друзей и врагов, поэтому иногда, желая погубить противников, он без зазрения совести поступает с ними жестоко. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и ему никогда не приходит в голову пожелать, чтобы другим было плохо, или насладиться видом их страданий. Поэтому его называют мрду, добрым и возвышенным.

(11) ш́учи. Преданный никогда не прикасается к чему-либо грязному или непристоЙному. При одном только воспоминании о таком святом преданном можно освободиться от склонности грешить. Поскольку преданный ведет себя безупречно, его называют шучи, чистым.

(12) акин̃чана. Преданный свободен от чувства собственности. Он не стремится наслаждаться чем-либо или отрекаться от каких-либо вещей, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне.

(13) анӣха. Преданный делает все ради служения Господу Кришне, а не ради самого себя, поэтому он сторонится обычных, мирских занятий.

(14) мита-бхук. Преданный соглашается соприкасаться с материальными объектами чувств лишь в том объеме, который необходим, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный может оставить всё ради служения Кришне, однако он ничего не принимает и не отвергает ради престижа.

(15) ш́а̄нта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственных утех, постоянно находятся в беспокойстве. Но преданный отстраняется от всей этой бессмысленной деятельности и считает, что чувственные наслаждения полностью противоречат его подлинным интересам. Всегда строя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворенным.

(16) стхира. Помня о том, что Господь Кришна – основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения.

(17) мат-ш́аран̣а. Преданному не нравится ничего, кроме служения Господу Кришне, и он неизменно внимателен во время исполнения своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и подсказать, чем лучше всего заниматься.

(18) муни. Преданный отличается вдумчивостью, рассудительностью, которая помогает ему не сходить с духовного пути. С помощью разума он избавляется от сомнений относительно Господа Кришны И так противостоит всем проблемам жизни своим твердым сознанием Кришны.

(19) апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный пребывает в здравом рассудке, предлагая всю свою деятельность Господу Кришне.

(20) габхӣра̄тма̄. По мере того как преданный погружается в океан сознания Кришны, его мировосприятие становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах даже представить себе широту его кругозора.

(21) дхр̣тима̄н. Обуздывая позывы своего языка и гениталий, преданный продолжает терпеливо идти по духовному пути, не поддаваясь сиюминутным эмоциям.

(22) джита-шад̣-гун̣а. При помощи духовного знания преданный способен одолеть голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть.

(23) ама̄нӣ. Преданный ничем не гордится и, даже если ему выпало быть знаменитым, не относится к своей славе слишком серьезно.

(24) ма̄на-да. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку все души – частицы Господа Кришны.

(25) калйа. Преданный знает, как сделать науку сознания Кришны доступной для всех людей.

(26) маитра. Преданный – истинный друг каждого, поскольку в своей проповеди он открывает людям правду, не потакая их ошибочным представлениям о себе как о теле.

(27) ка̄рун̣ика. Преданный пытается образумить людей, поэтому его называют самым милосердным. Он пара-духкха-духкхи – тот, кто становится несчастным, видя несчастья других.

(28) кави. Изучив трансцендентные качества Господа Кришны и постигнув Его абсолютную природу, преданный способен показать, как в Боге гармонично уживаются внешне противоречивые свойства. Про Господа Чайтанью говорят, что Он может быть нежнее лепестка розы и суровее удара молнии, но эти взаимоисключающие качества легко примирить, если учесть трансцендентную природу и намерения Господа. Человека, для которого наука сознания Кришны всегда остается ясной и логичной, называют кави, самым мудрым из людей.

Положение тех, кто идет по духовному пути, можно оценить в соответствии с тем, насколько у них развиты эти качества. Самое важное качество – способность принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми благими качествами. На низшей ступени преданного служения человек еще сохраняет желание чувственных наслаждений, но в то же время пытается предлагать плоды своих трудов Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакmи. Продолжая заниматься преданным служением, человек обретает знание, которое помогает ему развить отрешенность, и так избавляется от тревог. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакmи, преданным служением, которое сопровождается стремлением насладиться плодами трансцендентного знания. Но, поскольку чистая любовь к Кришне – величайшее счастье и естественное состояние живого существа, искренний преданный со временем избавляется от желания удовлетворять чувства или наслаждаться знанием и поднимается на уровень чистого преданного служения, свободного от малейшего эгоистического желания. На карма̄н̣и тйаджед йогӣ кармабхис тйаджйате хи сах̣: «Йог не должен прекращать трудиться, но обязан развивать в своем сердце отрешенность, благодаря которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренне стремится совершенствоваться в сознании Кришны, то силой бхакmи-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение.

Есть бесчисленные примеры обычных людей, мыслителей и материалистичных преданных, которые силой преданного служения достигли совершенства. С любовью служа Кришне, человек испытывает величайшее наслаждение и обретает совершенное знание. Этот метод – чистое преданное служение – полон сам в себе, и у того, кто занимается чистым преданным служением, отпадает необходимость прилагать усилия ради чувственных удовольствий или философского понимания реальности. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного по милости Господа Кришны развиваются все божественные качества. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа понимает, насколько благоприятно выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям при водит пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью посвящает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна – изначальный источник всего сущего и что любое совершенство исходит только от Него. Благодаря тому что преданный обладает такой необычайной верой, его называют саттамой, лучшим среди всех живых существ.

Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились эти благие качества, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более возвышенных вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, однако не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге обретет совершенство. Можно представить себе, как прекрасно общество, в котором живет много святых людей, чьи качества описаны в данных стихах. Эти чудесные качества, берущие свое начало из сознания Кришны, – основа мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному служению Господу Кришне, то царящая сейчас на планете атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия сменится поистине неземной обстановкой, в которой все – и лидеры общества, и рядовые граждане – станут счастливыми. Самое важное – это принять покровительство Господа Кришны (мат-ш́аран̣а) и поклоняться Господу авторитетным способом (ма̄м̣ бхаджета). Следуя этим указаниям, весь мир может стать саттамой, совершенным в самом полном смысле этого слова.

 

***

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2024-07-06; просмотров: 43; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.216.196 (0.03 с.)