ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

101 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 345 из 377Следующая ⇒

Стих 52

आसुरी नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।

ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः ॥५२॥

асури нама пашчад двас тайа йати пуранджанах

грамакам нама вишайам дурмадена саманвитах

асури - Асури; нама - называемые; пашчат - с западной стороны; двах - ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах царь Пуранджана; грамакам - Грамакой; нама - называемый; вишайам - город чувственных наслаждений; дурмадена - Дурмадой; саманвитах - сопровождаемый.

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

КОММЕНТАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Таким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Материальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа

майа-граста дживера хайа се бхава удайа

Према-виварта

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Махапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бхагаватам»: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

Стих 53

निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।

वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥५३॥

нирритир нама пашчад двас тайа йати пуранджанах

ваишасам нама вишайам лубдхакена саманвитах

нирритих - Ниррити; нама - называемые; пашчат - западные; двах -ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; ваишасам - Вайшасой; нама - называемое; вишайам место; лубдхакена - другом по имени Лубдхака; саманвитах - сопровождаемый.

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «воротами боли».

Стих 54

अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।

अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥५४॥

андхав амишам пауранам нирвак-пешаскритав убхау

акшанватам адхипатис табхйам йати кароти ча

андхау - слепые; амишам - среди тех; пауранам - обитателей; нирвак - по имени Нирвак; пешаскритау - по имени Пешаскрит; убхау - оба они; акшан-ватам - тех, у кого есть глаза; адхипатих правитель; табхйам - с ними обоими; йати - ходил; кароти - действовал; ча - и.

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «слепые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

Стих 55

स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।

मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥५५॥

са йархй антахпура-гато вишучина-саманвитах

мохам прасадам харшам ва йати джайатмаджодбхавам

сах - он; йархи - когда; антах-пура - в свои покои; гатах уходил; вишучина - ума; саманвитах - в сопровождении; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; харшам - счастье; ва - или; йати - испытывал; джайа - жена; атма-джа - дети; удбхавам - порожденные ими.

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хридй айам атма пратиштхитах - душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это - деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда - неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на е называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, - это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Так называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Таким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.

Стих 56

एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।

महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥५६॥

эвам кармасу самсактах каматма ванчито 'будхах

махиши йад йад ихета тат тад эванвавартата

эвам - так; кармасу - кармической деятельностью; самсактах поглощенный; кама-атма - переполняемый желаниями; ванчитах - обманутый; абудхах - неразумный; махиши - царица; йат йат - чего бы; ихета - она ни пожелала; тат тат - все это; эва - неизменно; анвавартата - он выполнял.

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены - все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.

Стихи 57-61

क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः ।

अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥५७॥

क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित् ।

क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥५८॥

क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।

अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम् ॥५९॥

क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।

क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित् ॥६०॥

क्वचिच्च शोचतीं जायामनु शोचति दीनवत् ।

अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥६१॥

квачит пибантйам пибати мадирам мада-вихвалах

ашнантйам квачид ашнати джакшатйам саха джакшити

квачид гайати гайантйам рудатйам рудати квачит

квачид дхасантйам хасати джалпантйам ану джалпати

квачид дхавати дхавантйам тиштхантйам ану

тиштхати ану шете шайанайам анвасте квачид асатим

санс смаллквачич чхриноти шринвантйам пашйантйам ану пашйати

квачидж джигхрати джигхрантйам спришантйам спришати квачит

квачич ча шочатим джайам ану шочати динават

ану хришйати хришйантйам мудитам ану модате

квачит - иногда; пибантйам - когда пила; пибати - он пил; мадирам - хмельной напиток; мада-вихвалах - захмелевший; ашнантйам -когда она ела; квачит - иногда; ашнати - он ел; джакшатйам когда она жевала; саха - вместе с ней; джакшити - он жевал; квачит - порой; гайати - он пел; гайантйам - когда его жена пела; рудатйам - когда жена плакала; рудати - он тоже плакал; квачит иногда; квачит - иногда; хасантйам - когда она смеялась; хасати он тоже смеялся; джалпантйам - когда она болтала; ану - вслед за ней; джалпати - он тоже занимался болтовней; квачит - иногда; дхавати - он тоже гулял; дхавантйам - когда гуляла она; тиштхантйам - когда она молча стояла; ану - следуя ее примеру; тиштхати -он стоял; ану - вслед за ней; шете - он ложился; шайанайам когда она ложилась в постель; ану - как и она; асте - он тоже сидел; квачит - порой; асатим - когда она сидела; квачит - порой; шриноти - он слушал; шринвантйам - когда она слушала; пашйантйам -когда она на что-либо смотрела; ану - вслед за ней; пашйати он тоже смотрел; квачит - иногда; джигхрати - он вдыхал запахи; джигхрантйам - когда его жена вдыхала запахи; спришантйам - когда жена к чему-либо прикасалась; спришати - он тоже прикасался; квачит - тогда; квачит ча - а порой; шочатим - когда она скорбела; джайам - его жена; ану - вслед за ней; шочати - он тоже скорбел; дина-ват - как несчастный человек; ану - вслед за ней; хришйати - радовался; хришйантйам - когда она испытывала радость; мудитам - когда она была удовлетворена; ану - вместе с ней; модате -он испытывал удовлетворение.

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Ум - это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаем, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами - слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад - пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

Стих 62

विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।

नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥६२॥

випралабдхо махишйаивам сарва-пракрити-ванчитах

неччханн анукаротй аджна(гйа)х клаибйат крида-мриго йатха

випралабдхах - плененный; махишйа - царицей; эвам - так; сарва - всю; пракрити - жизнь; ванчитах - обманутый; на иччхан - не желая; анукароти - следовал и подражал; аджна(гйа)х - глупый царь; клаибйат - силой; крида-мригах - ручной зверек; йатха - как.

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха - «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех - перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене - это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Шестая

Царь Пуранджана Отправляется В Лес На Охоту, А Царица Впадает В Гнев

Стихи 1-3

नारद उवाच

स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् ।

द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥१॥

एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् ।

पञ्चप्रहरणं सप्त वरूथं पञ्चविक्रमम् ॥२॥

हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधिः ।

एकादशचमूनाथः पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥३॥

нарада увача

са экада махешвасо ратхам панчашвам ашу-гам

двишам дви-чакрам экакшам три-венум панча-бандхурам

эка-рашмй эка-даманам эка-нидам дви-кубарам

панча-прахаранам сапта варутхам панча-викрамам

хаимопаскарам арухйа сварна-вармакшайешудхих

экадаша-чаму-натхах панча-прастхам агад ванам

нарадах увача - Нарада сказал; сах - царь Пуранджана; экада как-то раз; маха-ишвасах - неся свой могучий лук и стрелы; ратхам - колесницу; панча-ашвам - пять лошадей; ашу-гам - очень быстрых; дви-ишам - две стрелы; дви-чакрам - два колеса; эка - одна; акшам - ось; три - три; венум - флага; панча - пять; бандхурам препятствий; эка - одна; рашми - веревка, вожжа; эка - один; даманам - колесничий; эка - одно; нидам - сиденье; дви - два; кубарам - дышла; панча - пять; прахаранам - видов оружия; сапта семь; варутхам - оболочек или компонентов тела; панча - пять; викрамам - процессов; хаима - золотые; упаскарам - украшения; арухйа - выезжая на; сварна - золотые; варма - доспехи; акшайа неистощимый; ишу-дхих - колчан; экадаша - одиннадцать; чаму-натхах - военачальников; панча - пять; прастхам - мест назначения, целей; агат - отправился; ванам - в лес.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

Познавательные статьи:



Формы дистанционного обучения

Передача мяча двумя руками снизу

Значение правильной осанки для жизнедеятельности человека

Основные ошибки при выполнении передач мяча на месте