ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

12 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 256 из 377Следующая ⇒

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность людей в ведическом обществе регламентируется таким образом, что обусловленные души, пришедшие в материальный мир, чтобы наслаждаться, могут удовлетворять свои желания в соответствии с предписаниями Вед и в конце концов избавиться от привязанности к материальным наслаждениям, достигнув трансцендентного уровня. Четыре духовных уклада жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) постепенно подготавливают человека к переходу на трансцендентный уровень. Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин - как санньяси. Однако выше этих двух категорий людей - тех, кто поглощен материальной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, - стоят люди, трансцендентные к обеим формам деятельности. Господь Шива занимает такое трансцендентное положение, потому что, как говорилось выше, он всегда поглощен мыслями о Господе Васудеве. Ему не подходят ни занятия грихастхи, ни занятия отрекшихся от мира санньяси. Он находится на ступени парамахамсы, высшей ступени совершенства духовной жизни. Трансцендентное положение, занимаемое Господом Шивой, описано также в «Бхагавад-гите» (2.52-53). Там объясняется, что, если человек поглощен трансцендентным служением Господу, не ожидая никакой награды за свое служение, это значит, что он находится на трансцендентном уровне. Такому человеку не нужно следовать ведическим предписаниям или различным правилам и ограничениям Вед. Тот, на кого не распространяется действие ритуальных предписаний, соблюдаемых ради достижения тех или иных материальных целей, и кто полностью поглощен трансцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Бога в преданном служении, достиг положения, которое называют буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно заниматься ни деятельностью, приносящей материальные наслаждения, ни деятельностью, развивающей отрешенность от мирского.

Стих 21

मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता

या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।

तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता

अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥२१॥

ма вах падавйах питар асмад-астхита

йа йаджна-шаласу на дхума-вартмабхих

тад-анна-триптаир асу-бхридбхир идита

авйакта-линга авадхута-севитах

ма - не; вах - твои; падавйах - богатства; питах - о отец; асмат- астхитах - принадлежащие нам; йах - которые (богатства); йаджна-шаласу - в жертвенном огне; на - не; дхума-вартмабхих - посредством совершения жертвоприношений; тат-анна-триптаих - удовлетворенный жертвенной пищей; асу-бхридбхих - удовлетворяющий физические потребности; идитах - прославляемые; авйакта-лингах - чья причина не проявлена; авадхута-севитах - достигаемые осознавшими себя душами.

О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Отец Сати был убежден, что сам он занимает очень высокое положение и обладает огромным состоянием, а муж его дочери не только беден, но и неотесан. У ее отца могло также создаться впечатление, что, хотя Сати, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно преданной мужу, и защищает Господа Шиву, состояние ее мужа очень плачевно. желая разубедить в этом своего отца, Сати сказала, что материалистичные люди, подобные Дакше и его льстивым приспешникам, которые поглощены кармической деятельностью, не способны понять, какими богатствами обладает ее супруг. Господь Шива ведет себя совсем не так, как они. Он обладает всеми мыслимыми богатствами, но не любит выставлять их напоказ. Поэтому его достояния называют авйакта, «непроявленные». Однако при необходимости Господь Шива может продемонстрировать свои удивительные богатства, стоит ему захотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предсказывается в данном стихе. Богатствами, которыми обладает Господь Шива, наслаждаются те, кто развил в себе отрешенность от мира и любовь к Богу, эти наслаждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять материальные чувства. Этими богатствами обладают только великие преданные, такие, как Кумары, Нарада и Господь Шива, и никто другой.

В этом стихе Сати осуждает тех, кто совершает ведические обряды. Они названы здесь словом дхума-вартмабхих, что значит «тот, кто живет, питаясь остатками жертвенной пищи». Пища, принесенная в жертву, бывает двух видов. Одна - это пища, которая была принесена в жертву богам в ритуальных кармических жертвоприношениях, а другая, самая лучшая пища - это пища, предложенная Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, те, кто совершает кармические обряды, ставят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взамен какие-либо материальные блага. Но истинное жертвоприношение - это жертвоприношение, которое совершают для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остатки пищи, приносимой в жертву во время такого жертвоприношения, способствуют прогрессу в преданном служении. Духовное развитие тех, кто приносит жертвы полубогам, идет очень медленно, поэтому Сати осуждает этот путь. Вишванатха Чакраварти говорил, что люди, совершающие ведические обряды, подобны воронам, так как вороны с удовольствием едят остатки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дакшей Сати осудила всех брахманов, которые присутствовали на жертвоприношении.

Но независимо от того, могли или нет царь Дакша и его приспешники понять истинное положение Господа Шивы, Сати хотела внушить своему отцу, что он не должен считать ее мужа нищим. Сати, как преданная жена Господа Шивы, одаряет всеми материальными богатствами тех, кто ему поклоняется. Это объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Зачастую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывают богаче тех, кто поклоняется Господу Вишну, так как Дурга, или Сати, управляющая материальной деятельностью, дарует преданным Господа Шивы любые материальные богатства, чтобы прославить своего супруга. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствование, поэтому иногда они лишаются своих материальных богатств. Все это подробно объясняется в Десятой песне.

Стих 22

नैतेन देहेन हरे कृतागसो

देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।

व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गत

स्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥२२॥

наитена дехена харе критагасо

деходбхавеналам алам куджанмана

врида мамабхут куджана-прасангатас

тадж джанма дхиг йо махатам авадйа-крит

на - не; этена - этим; дехена - телом; харе - Господу Шиве; крита-агасах - нанеся оскорбления; деха-удбхавена - телом, произведенным на свет тобой; алам алам - довольно, довольно; ку- джанмана - происхождением, достойным презрения; врида - стыд; мама - мой; абхут - был; ку-джана-прасангатах - из-за родства с отвратительной личностью; тат джанма - это рождение; дхик - постыдное; йах - кто; махатам - великих личностей; авадйа-крит - оскорбитель.

Ты оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, и мне остается только пожалеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нашего родства и презираю себя за то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нанес оскорбление лотосным стопам величайшей личности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива - величайший преданный Господа Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: ваишнаванам йатха шамбхух - Шамбху, Господь Шива, - величайший из преданных Господа Вишну. В предыдущих стихах Сати говорила, что Господь Шива всегда трансцендентен, ибо пребывает в чистом состоянии васудевы. Васудева - это состояние, из которого рождается Кришна, Васудева. Таким образом, Господь Шива является величайшим преданным Господа Кришны, и поведение Сати достойно подражания - мы не должны позволять, чтобы при нас поносили Господа Вишну или Его преданных. Сати стыдилась не своих близких отношений с Господом Шивой, а того, что ее тело связано кровными узами с телом Дакши, оскорбителя лотосных стоп Господа Шивы. Она считала себя достойной презрения из-за того, что ее тело было зачато Дакшей.

Стих 23

गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो

दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।

व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाहं

व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥२३॥

готрам твадийам бхагаван вришадхваджо

дакшайанитй аха йада судурманах

вйапета-нарма-смитам ашу тада 'хам

вйутсракшйа этат кунапам твад-ангаджам

готрам - семейные отношения; твадийам - твои; бхагаван - обладатель всех богатств; вришадхваджах - Господь Шива; дакшайани - Дакшаяни (дочь Дакши); ити - так; аха - называет; йада - когда; судурманах - очень мрачная; вйапета - исчезают; нарма- смитам - мои веселье и улыбка; ашу - тотчас же; тада - тогда; ахам - я; вйутсракшйе - я оставлю; этат - это (тело); кунапам - мертвое тело; тват-анга-джам - порожденное твоим телом.

Из-за нашего родства Господь Шива порой называет меня Дакшаяни. Это сразу же омрачает мое настроение, веселье покидает меня и улыбка сходит с лица. Мне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зачато тобой, поэтому я оставлю его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово дакшайани означает «дочь царя Дакши». Иногда в разговоре со своей женой Господь Шива называл ее дочерью царя Дакши, и, поскольку это напоминало Сати о ее родстве с царем Дакшей, ее сразу начинал жечь стыд. Она не хотела иметь ничего общего с Дакшей, который был ходячим оскорблением. Дакша был воплощением злобы, так как без всякой причины оскорбил великого преданного, Господа Шиву. Услышав слово дакшайани, она приходила в уныние от одного упоминания о родственных узах, связывавших ее с Дакшей, так как собственное тело стало для нее символом злости, жившей в сердце ее отца. Ее тело причиняло ей бесконечные страдания, поэтому она решила оставить его.

Стих 24

मैत्रेय उवाच

इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहत्

क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।

स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता

निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥२४॥

маитрейа увача

итй адхваре дакшам анудйа шатру-хан

кшитав удичим нишасада шанта-вак

сприштва джалам пита-дукула-самврита

нимилйа дриг йога-патхам самавишат

маитрейах увача - Майтрея сказал; ити - так; адхваре - на месте жертвоприношения; дакшам - Дакше; анудйа - говоря; шатру- хан - о сокрушитель врагов; кшитау - на землю; удичим - лицом на север; нишасада - села; шанта-вак - молча; сприштва - коснувшись; джалам - воды; пита-дукула-самврита - одетая в желтые одежды; нимилйа - закрыв; дрик - зрение; йога-патхам - на методе мистической йоги; самавишат - сосредоточилась.

Мудрец Майтрея сказал Видуре: О сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, когда человек решает оставить тело, он должен облачиться в шафрановые одежды. Судя по всему, Сати сменила свое одеяние, показывая этим, что собирается оставить тело, зачатое Дакшей. Поскольку Дакша был отцом Сати, она, вместо того чтобы убить его, решила уничтожить часть его тела, принадлежавшую ей, то есть свое тело. Она задумала покинуть тело, данное ей Дакшей, воспользовавшись методом йоги. Сати была женой Господа Шивы, которого называют Йогешварой, лучшим из йогов, потому что он владеет всеми методами мистической йоги. Из этого стиха явствует, что Сати тоже владела ими. Она могла научиться этому искусству либо у своего мужа, либо в доме своего отца, великого царя Дакши. Человек, достигший совершенства в йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от материальной оболочки, по своему желанию. Власть законов материальной природы, которые определяют время смерти живого существа, не распространяется на йогов, достигших совершенства. Такие йоги могут покинуть тело, когда хотят. Обычно сначала йог должен овладеть техникой управления воздушными потоками в теле. Овладев ею, он поднимает душу к макушке, в результате чего его тело загорается, а йог, покинув его, отправляется на заранее намеченную планету. Эта система йоги признает существование души, что отличает ее от недавно изобретенной «йоги», которой занимаются только ради того, чтобы развить способность управлять клетками тела. Истинная система йоги признает переселение души с одной планеты на другую и из одного тела в другое, и из слов Майтреи явствует, что Сати решила перенести свою душу в другое тело и другую обстановку.

Стих 25

कृत्वा समानावनिलौ जितासना

सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।

शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं

कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥२५॥

критва саманав анилау джитасана

соданам уттхапйа ча набхи-чакратах

шанаир хриди стхапйа дхийораси стхитам

кантхад бхрувор мадхйам аниндитанайат

критва - приведя; саманау - в равновесие; анилау - воздушные потоки прана и апана; джита-асана - приняв надлежащую позу; са - она (Сати); уданам - жизненный воздух; уттхапйа - поднимая; ча - и; набхи-чакратах - в области пупка; шанаих - постепенно; хриди - в сердце; стхапйа - поместив; дхийа - с интеллектом; ураси - по легочному каналу; стхитам - помещенный; кантхат - через горло; бхрувох - бровей; мадхйам - между; аниндита - непорочная (Сати); анайат - подняла.

Сев в надлежащую позу, она устремила жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. Затем она направила жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, а оттуда подняла по легочному проходу к межбровью.

КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги заключается в управлении воздушными потоками, которые циркулируют в теле по шести кругам. Эти круги называются шат-чакра. Йог постепенно поднимает воздух из нижней части живота в область пупка, затем к сердцу, от сердца к горлу, от горла к межбровью и наконец к головному мозгу. К этому, в двух словах, сводится практика йоги. Но прежде чем приступать к этой практике, необходимо освоить йогические позы, так как это способствует правильному выполнению дыхательных упражнений, с помощью которых человек управляет движением восходящих и нисходящих воздушных потоков в теле. Это великая наука, и тот, кто практикует этот метод, может достичь высшего совершенства в йоге, однако эта практика не предназначена для людей нынешнего века. В наш век никто не может достичь совершенства в данном виде йоги, и тем не менее современные люди практикуют йогические позы как своего рода гимнастику. С помощью этих упражнений можно улучшить кровообращение и таким образом восстановить здоровье, однако тот, кто ограничивается выполнением этих упражнений, никогда не достигнет высшего совершенства йоги. Как сказано в «Кешава-шрути», йога дает человеку возможность управлять жизненной силой и переселяться из одного тела в другое или с одной планеты на другую. Иными словами, целью йоги является не физическое здоровье. Любой трансцендентный метод духовного самоосознания помогает поддерживать здоровье, так как именно душа является источником жизненной силы в теле. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться. Любая духовная практика позволяет человеку поддерживать здоровье, не прилагая к этому дополнительных усилий, но это не значит, что поддержание здоровья является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы поднять душу на более высокую ступень эволюции или полностью освободить ее от материального рабства. Некоторые йоги стремятся перенести душу на высшие планеты вселенной, где уровень жизни гораздо выше и где существуют более благоприятные условия для духовной практики: боџльшая продолжительность жизни, лучшие материальные удобства и т.д., а другие ставят своей целью попасть в духовный мир, на духовные планеты Вайкунтхи. Метод бхакти-йоги позволяет человеку сразу перенестись на духовные планеты, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, поэтому бхакти- йога является высшей системой йоги.

Стих 26

एवं स्वदेहं महतां महीयसा

मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।

जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी

दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥२६॥

эвам сва-дехам махатам махийаса

мухух самаропитам анкам адарат

джихасати дакша-руша манасвини

дадхара гатрешв анилагни-дхаранам

эвам - так; сва-дехам - свое тело; махатам - великих мудрецов; махийаса - высший объект поклонения; мухух - вновь и вновь; самаропитам - сидела; анкам - на коленях; адарат - почтительно; джихасати - желая оставить; дакша-руша - из-за гнева на Дакшу; манасвини - по собственной воле; дадхара - поместила; гатрешу - на части тела; анила-агни-дхаранам - медитация на огонь и воздух.

Чтобы покинуть тело, которое Господь Шива, почитаемый всеми мудрецами и святыми, с таким благоговением и любовью сажал к себе на колени, Сати, разгневанная на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива назван в этом стихе лучшей из великих душ. Несмотря на то что тело Сати было зачато Дакшей, Господь Шива всегда с благоговением относился к Сати и сажал ее к себе на колени. Это считается знаком глубокого уважения. Таким образом, тело Сати не было обыкновенным телом, и все же она решила оставить его, так как из-за родства с Дакшей оно сделалось для нее источником бесконечных страданий. Это суровое решение Сати должно послужить для нас примером. Нужно быть очень осмотрительным, тщательно избегая общения с теми, кто непочтительно относится к людям, занимающим более высокое положение. Поэтому ведические писания рекомендуют сторониться атеистов и непреданных и стараться общаться только с преданными, так как общение с преданными помогает человеку осознать свою духовную природу. О важности этого говорится во многих местах «Шримад-Бхагаватам»: тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен общаться с великими душами, а тот, кто предпочитает вести материальное существование, может продолжать общаться с материалистичными людьми. Основой материалистического образа жизни является секс. Исходя из этого, ведические писания осуждают привязанность к сексу и советуют избегать общества тех, кто привязан к сексу, поскольку общение с ними затрудняет духовное развитие. И наоборот, общение с великими душами, чистыми преданными, помогает человеку подняться на духовный уровень. Сатидеви решила оставить тело, которое получила от Дакши, и перейти в другое тело, чтобы ничто не омрачало ее отношений с Господом Шивой. Как известно, в следующей жизни она станет Парвати, дочерью Гималаев, и снова выйдет замуж за Господа Шиву. Сати и Господь Шива связаны вечными узами, и их отношения не прерываются, даже когда Сати меняет тело.

Стих 27

ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं

जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।

ददर्श देहो हतकल्मषः सती

सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥२७॥

татах сва-бхартуш чаранамбуджасавам

джагад-гурош чинтайати на чапарам

дадарша дехо хата-калмашах сати

садйах праджаджвала самадхиджагнина

татах - там; сва-бхартух - своего мужа; чарана-амбуджа-асавам - на нектар лотосных стоп; джагат-гурох - верховного духовного учителя вселенной; чинтайати - медитируя; на - не; ча - и; апарам - никого (кроме своего мужа); дадарша - видела; дехах - свое тело; хата-калмашах - пятна греха уничтожив; сати - Сати; садйах - вскоре; праджаджвала - сожгла; самадхи-джа-агнина - огнем, возникшим в результате медитации.

Сати сосредоточила мысли на святых лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы - высшего духовного учителя всего мира. Так она полностью очистилась от следов греха и, медитируя на стихию огня, оставила тело, которое охватило яркое пламя.

КОММЕНТАРИЙ: Сати сразу же подумала о лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы, который является одним из трех могущественных воплощений Бога, управляющих материальным миром, и этого было достаточно, чтобы она ощутила безграничное блаженство и забыла о своем теле и обо всем, что с ним связано. Разумеется, ее наслаждение было материальным, так как она оставила одно материальное тело, чтобы получить другое, но этот пример помогает лучше понять, какое наслаждение испытывает преданный, когда он сосредоточивает ум и все свое внимание на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну или Кришны. Медитация на лотосные стопы Господа приносит такое трансцендентное блаженство, что человек забывает обо всем на свете и целиком погружается в созерцание трансцендентного образа Господа. Это совершенная ступень самадхи, йогического экстаза. Здесь сказано, что благодаря своей медитации Сати очистилась от всей скверны. О какой скверне идет речь? Скверной было ее отождествление себя с телом, зачатым Дакшей, но, погрузившись в транс, она полностью забыла о своем родстве с ним. Иначе говоря, когда человек порывает все телесные узы, которые связывают его с материальным миром, и осознает себя вечным слугой Верховного Господа, это значит, что вся скверна его материальных привязанностей сгорела в огне трансцендентного экстаза. Совсем необязательно, чтобы этот огонь в буквальном смысле сжигал тело: если человек забывает обо всех родственных узах в материальном мире и начинает осознавать свою духовную природу, это значит, что огонь самадхи, йогического экстаза, сжег в нем всю материальную скверну. В этом заключается высшее совершенство йоги. Если человек выдает себя за великого йога и в то же время сохраняет телесные привязанности в материальном мире, его нельзя считать истинным йогом. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.15) сказано: йат- киртанам йат-смаранам. Просто повторяя святое имя Верховной Личности Бога, памятуя о лотосных стопах Кришны и вознося молитвы Верховной Личности Бога, человек тотчас освобождается от материальной скверны, которая сгорает в ярко пылающем пламени экстаза. Это происходит очень быстро, практически мгновенно.

По мнению Шри Дживы Госвами, когда говорится, что Сати оставила тело, имеется в виду, что она разорвала в своем сердце узы, связывавшие ее с Дакшей. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии, что, будучи повелительницей внешней энергии, Сати не получила духовного тела после того, как ее материальное тело сгорело, а просто перенеслась из тела, зачатого Дакшей, в другое тело. Другие комментаторы объясняют, что она вошла в лоно Менаки, своей будущей матери. Итак, она покинула свое тело, зачатое Дакшей, и сразу переселилась в другое, лучшее тело, но это не значит, что она получила духовное тело.

Стих 28

तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद्

हेति वादः सुमहानजायत ।

हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी

जहावसून्केन सती प्रकोपिता ॥२८॥

тат пашйатам кхе бхуви чадбхутам махад

ха хети вадах сумахан аджайата

ханта прийа даиватамасйа деви

джахав асун кена сати пракопита

тат - то; пашйатам - тех, кто видел; кхе - в небе; бхуви - на земле; ча - и; адбхутам - удивительный; махат - великий; ха ха - о! о!; ити - так; вадах - крик; су-махан - неистовый; аджайата - раздался; ханта - увы; прийа - возлюбленная; даива-тамасйа - самого почитаемого полубога (Господа Шивы); деви - Сати; джахау - оставила; асун - свою жизнь; кена - Дакшей; сати - Сати; пракопита - разгневанная.

Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги, обитавшие на различных планетах, издали оглушительный крик, потому что Сати была дочерью Дакши, величайшего из царей, и женой Господа Шивы, величайшего из полубогов. Почему она так разгневалась, что оставила тело? У Сати как у дочери великого царя и жены великого полубога было все, что только можно пожелать, и тем не менее она не чувствовала полного удовлетворения и решила оставить тело. Тут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести даже человек, обладающий всеми материальными богатствами. Для Сати не было ничего недоступного, она могла получить все либо от своего отца, либо от мужа, самого великого из полубогов, но даже у нее были причины для недовольства. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждает, что мы должны искать истинное удовлетворение (йайатма супрасидати), а атма, то есть тело, ум и душа, обретает полное удовлетворение только тогда, когда поглощена преданным служением Абсолютной Истине. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа обозначает Абсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимая любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога; никаким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было еще.

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Организация работы процедурного кабинета

Области применения синхронных машин

Оптимизация по Винеру и Калману