И поскольку ты смирен, твои духовные учителя даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе.

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 15Следующая ⇒

स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।

मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥४॥

Живые существа занимают верную позицию, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда.

КОММЕНТАРИЙ: По воле Господа материальный мир создается, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своем первом и втором воплощении создает компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши - это Маха-Вишну, а второе - Гарбходакашайи Вишну, создающий Брахму. Третья пуруша-аватара - Кширодакашайи Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Таким образом, изначальным творцом вселенной является Вишну, и Он же по Своей беспричинной милости поддерживает жизнь всех сотворенных существ во вселенной. Поэтому долг всех обусловленных душ - признать триумф Господа и стать чистыми преданными, обретя покой в этом мире, где на каждом шагу нас подстерегают опасности и страдания. Обусловленные души, считающие материальное творение местом, где можно удовлетворять свои чувства, иначе говоря, души, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, обречены снова и снова рождаться в этом мире, оставаясь под властью законов материальной природы - законов созидания и разрушения.

В «Бхагавад-гите» сказано, что все планеты этой вселенной, начиная с высшей и кончая низшей, Паталалокой, подлежат уничтожению, и сколько бы обусловленные души ни путешествовали по космосу - пожиная плоды своей хорошей или плохой деятельности (кармы) или с помощью современных космических кораблей - им не избежать смерти, хотя продолжительность жизни на различных планетах может быть разной. Единственное средство достичь вечной жизни - это вернуться домой, в царство Бога, где нет рождения и смерти, преследующих живое существо в материальном мире. Обусловленные души, забывшие о своих отношениях с Господом Ваикунтхи, не знают этой простой истины и потому пытаются обрести бессмертие в материальном мире. Введенные в заблуждение внешней энергией, они занимаются различными формами экономической и религиозной деятельности, забывая о том, что их истинное предназначение - вернуться домой, к Богу. Майа заставляет обусловленные души так крепко забыть об этом, что они вообще не хотят возвращаться к Богу. Погоня за чувственными наслаждениями обрекает их снова и снова рождаться и умирать. Так они впустую растрачивают человеческую жизнь, упуская редкую возможность вернуться к Вишну. Священные писания, в которых собраны законы и правила Ману, установленные ими для разных веков и эпох, называют сад-дхармой - руководством для людей, которые ради собственного же блага, во имя достижения цели жизни, должны следовать наставлениям всех священных писаний. Мироздание не иллюзорно, это временное проявление, единственное назначение которого - дать обусловленным душам возможность вернуться к Богу. желание вернуться к Богу и любая деятельность, способствующая достижению этой цели, составляют правильный образ действий. Преданные, строящие свою жизнь в соответствии с этими предписаниями, находятся под покровительством Господа, тогда как непреданные, действующие на собственный страх и риск, запутываются в сетях кармических последствий своей деятельности. В этой связи особенно важным является слово сад-дхарма. Сад-дхарма, или обязанности, которые необходимо исполнять, чтобы вернуться к Господу и таким образом стать Его чистым преданным, - это единственная по-настоящему благочестивая деятельность; все прочие виды деятельности могут казаться благочестивыми, но на самом деле таковыми не являются. Только по этой причине в «Бхагавад-гите» Господь призывает нас оставить всю свою так называемую религиозную деятельность и полностью посвятить себя преданному служению Ему, избавившись таким образом от всех тревог, с которыми связано существование в полном опасностей материальном мире. Тот, кто действует в рамках сад- дхармы, стоит на верном пути. Мы должны стремиться вернуться домой, к Богу, выйдя из-под власти закона рождений и смертей, который обрекает нас снова и снова рождаться и умирать в материальном мире, получая во временное пользование хорошие или плохие тела. Тот, кто следует всем правилам и ограничениям сад-дхармы, проявляет разум, отличающий человека от низших существ, и потому каждый должен строить свою жизнь в соответствии с этими правилами.

Стих 5

अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।

पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥५॥

Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времен и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога. Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Милосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает все, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В «Шримад-Бхагаватам» собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.

Стих 6

निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।

मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥६॥

Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение - это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

КОММЕНТАРИЙ: Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитйа-мукты, однако какая- то часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая - дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая - предоставить ей шанс вернуться к Богу. После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Маха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остается в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают свое изначальное духовное тело. Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни. Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение - это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений (расо ваи сах расам хй эвайам лабдхвананди бхавати). Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из «Шримад-Бхагаватам» и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое место в царстве Бога.

Стих 7

आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।

स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥७॥

Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он - Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются джанмадй асйа йатах, а также ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам/брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счете под Бхагаваном подразумевают Господа Кришну, поскольку «Шримад-Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога: кришнас ту бхагаван свайам. Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, - это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т.д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова «Бхагаван»: Нарайана, Вишну, Пуруша, и т.д. - последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате и т.д. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну.

Таким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кришна является изначальным источником всех энергий - таково значение слова «Кришна», а чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам». В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвертой он разработан еще более детально. Во Второй песни придается еще большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кришна. Как мы уже отмечали, представленная в четырех стихах суть «Шримад-Бхагаватам» изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей «Брахма-самхите»: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. Итог этому описанию подводится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману или манвантар, например, Свайамбхува- манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Третьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам». В Восьмой песни при описании Ваивасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана еще глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа. Таким образом, изучение «Шримад-Бхагаватам» не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нарайана, Брахма, Параматма и другими, - вкладывая в эти имена разный смысл.

Стих 8

योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।

यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥८॥

Индивидуальную личность, наделенную различными органами чувств, называют адхйатмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, - адхидаивика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика.

КОММЕНТАРИЙ: Аспектом суммум бонум, наделенным верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога - Параматма или Сверхдуша. В «Бхагавад-гите» (10.42) сказано:

Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кришны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи, человек, проверяющий ее качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Так, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе - управляющим божествам. Мы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счете зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы - подвластны им. Подвластное живое существо называют адхйатмика- пурушей, а властвующее - адхидаивика-пурушей. Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определенный запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Таким образом, в конечном счете все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение - властвующего или подвластного - должно занять живое существо.

Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Тело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва эша пурушо 'нна-расамайах. Материальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощенное в нем живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело - это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Таким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамайа. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ.

Стих 9

एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।

त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥९॥

Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, солнце контролирует наше зрение, мы видим солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза. Таким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Тот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счете абсолютно независимым. Как гласит первый стих «Шримад- Бхагаватам», изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она - свашрайашрайах. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она - прибежище всего сущего. Однако Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господь Кришна утверждает, что Он - Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахман, является Шри Кришна. Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, все же придется признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всем, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на свое качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Только тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем.

Индивидуальное живое существо (джива) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма) всегда сознает Свое трансцендентное положение. «Бхагавад-гита» особо подчеркивает это различие в положении джива-атмы и Параматмы. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Арджуна (джива) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В «Бхагавад-гите» (7.26) Он Сам говорит об этом так:

Господь в Своем вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Но несмотря на то что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы.

Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своем прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием?

Стих 10

पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।

आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥१०॥

Отделив вселенные друг от друга, гигантская вселенская форма Господа [Маха-Вишну], вышедшая из Причинного океана - места появления на свет первой пуруша-аватары, - вошла в каждую из них, желая возлечь на трансцендентные воды сотворенного Ей океана [Гарбходака].

КОММЕНТАРИЙ: Проанализировав положение живых существ и Верховного Господа, Параматмы, независимого источника всех остальных живых существ, Шрила Шукадева Госвами переходит теперь к вопросу о первостепенной важности преданного служения Господу - единственной обязанности всех живых существ. Верховный Господь Шри Кришна и все Его полные части и экспансии полных частей неотличны друг от друга, поэтому все они обладают высшей независимостью. Чтобы доказать это, Шукадева Госвами (выполняя свое обещание царю Парикшиту) описывает в данном стихе независимость Господа, которой пуруша-аватара Личности Бога располагает даже в материальном творении. Описанные здесь деяния Господа трансцендентны, поэтому они также относятся к лилам, или играм абсолютного Господа. Слушать рассказы об играх Господа благотворно для тех, кто идет путем преданного служения, ибо это помогает им осознать себя. Кто-то может спросить: почему бы тогда сразу не перейти к трансцендентным лилам Господа, явленным Им на земле Матхуры и Вриндавана, сладостнее которых нет ничего на свете? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в ответ на это говорит, что нектаром игр Господа во Вриндаване могут наслаждаться лишь те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в преданном служении Господу. Преданные-неофиты не в состоянии правильно понять эти возвышенные трансцендентные игры Господа, поэтому пракрита-бхактам, то есть материалистичным преданным Господа, подлинное наслаждение приносят игры Господа, связанные с сотворением, поддержанием и разрушением материального мира. Так же как система йоги, основанная на телесных упражнениях, предназначена главным образом для тех, кто слишком привязан к телесному существованию, игры Господа, связанные с сотворением и разрушением материального мира, предназначены для тех, кто чрезмерно привязан к материальному миру. Для таких приземленных людей в концепцию верховного законодателя, Личности Бога, включают также описание того, как установленные Господом физические законы управляют функционированием космоса и материального тела. Объясняя механизм действия законов природы, ученые используют массу специальных терминов, но в слепоте своей забывают о том, кем эти законы были установлены. Однако «Шримад-Бхагаватам» указывает нам на законодателя. Мало просто поражаться сложному механическому устройству какого-нибудь мотора или динамо-машины, нужно прежде всего отдать должное таланту создателя этой замечательной машины. Этим преданный отличается от непреданного. Преданные неустанно восхваляют Господа, управляющего законами природы. В «Бхагавад- гите» (9.10) описывается, как Господь управляет материальной природой:

 «Материальная природа со всеми ее физическими законами - это одна из Моих многочисленных энергий; следовательно, ее нельзя считать ни независимой, ни слепой. Обладая безграничным трансцендентным могуществом, Я одним Своим взглядом, брошенным на материальную природу, привожу в действие законы, которые с таким совершенством управляют ею. Я есть та сила, которая обеспечивает соблюдение физических законов. Так материальный мир снова и снова создается, поддерживается и уничтожается».

Однако люди со скудным запасом знаний, изучая физические законы, которые управляют жизнедеятельностью отдельного организма или всего космоса, поражаются их совершенству и по своей глупости начинают отрицать существование Бога, считая само собой разумеющимся, что физические законы независимы и над ними нет никакого метафизического контроля. Вот как отвечает на эту нелепость «Бхагавад-гита» (9.11):

 «Глупцы [мудхах] ничего не знают о Личности Бога, которая обладает вечной формой, исполненной блаженства и знания». Глупый человек считает трансцендентное тело Господа чем-то вроде собственного и потому не может даже представить себе, какой безграничной властью обладает Господь, чье присутствие не видно в деятельности физических законов. Однако, когда Господь Сам с помощью Своей внутренней энергии нисходит на Землю, Его может увидеть любой человек. Господь Кришна воплотился на Земле в Своем изначальном образе и совершил здесь много удивительных подвигов, которые под силу только Самому Господу. Его удивительные деяния и трансцендентное знание описаны в «Бхагавад- гите». И тем не менее глупцы отказываются признать в Господе Кришне Верховного Господа. Как правило, их больше интересуют бесконечно малые и бесконечно большие проявления Господа, поскольку сами они не способны стать ни бесконечно малыми, ни бесконечно большими. Однако им не мешает знать, что высшее совершенство Господа заключается не в том, что Он может становиться бесконечно большим или бесконечно малым. Самое удивительное проявление Своего могущества безграничный Господь демонстрирует тогда, когда предстает перед нашим взором как один из нас. Но и тогда Его деяния отличаются от деяний ограниченных живых существ. В возрасте семи лет Он поднял гору, а на заре Своей юности женился на шестнадцати тысячах царевен - таковы некоторые примеры проявленного Им безграничного могущества, но, несмотря на это, мудхи, даже наблюдая Его деяния или слыша о них, называют их сказками и принимают Господа за обыкновенного человека. Им не дано понять, что Господь Шри Кришна, по собственной воле принявший человеческий облик, остается Всевышним и обладает всем могуществом верховного повелителя.

Однако если мудхи будут со смирением слушать наставления Господа, запечатленные в «Шримад Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам» и передающиеся по цепи ученической преемственности, то по милости Его чистых преданных они тоже смогут стать преданными Господа. Игры Господа в материальном мире описаны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» с единственной целью - просветить невежественных людей этого мира.

Стих 11

तास्ववात्सीत्स्वसृष्टासु सहस्रं परिवत्सरान् ।

तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥११॥

Всевышний не безличен. Он, безусловно, нара, личность. Поэтому сотворенные Верховным Нарой трансцендентные воды называют нарой, а Его, возлежащего на этих водах, величают Нарайаной.

Стих 12

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।

यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥१२॥

Необходимо твердо знать, что материальные компоненты творения, деятельность, время, гуны, а также живые существа, созданные, чтобы наслаждаться всем этим, существуют только по милости Господа, и, как только Он перестает заботиться о них, все это уходит в небытие.

КОММЕНТАРИЙ: живые существа наслаждаются материей, временем, гунами и пр., поскольку стремятся господствовать над материальной природой. Однако Верховным наслаждающимся является Господь, а назначение живых существ - помогать Господу в Его наслаждениях, тем самым участвуя во всеобщем трансцендентном наслаждении. Наслаждение испытывает и тот, кем наслаждаются, и тот, кто наслаждается, но живые существа, введенные в заблуждение иллюзорной энергией, сами хотят стать такими же наслаждающимися, как Господь, хотя и не созданы для этого. В «Бхагавад-гите» говорится, что дживы (живые существа) принадлежат к высшей природе Господа, пара пракрити. То же самое утверждает и «Вишну-пурана». Таким образом, живые существа ни при каких обстоятельствах не могут быть пурушами, наслаждающимися, и, следовательно, стремление наслаждаться, присущее живым существам в материальном мире, не соответствует их истинной природе. живые существа, находящиеся в духовном мире, пребывают в своем естественном, чистом состоянии и потому принимают участие в наслаждениях Верховного Господа. В материальном мире под воздействием законов природы живые существа постепенно утрачивают стремление наслаждаться плодами своей деятельности (кармы), и тогда иллюзорная энергия начинает нашептывать обусловленным душам, что им необходимо слиться с Господом. Это - последняя ловушка иллюзорной энергии. Когда по милости Господа живое существо избавляется и от этой иллюзии, оно возвращается в свое изначальное состояние и обретает истинное освобождение. Чтобы предоставить живым существам возможность выпутаться из сетей материи, Господь Своей волей создает материальный мир, поддерживает его в течение некоторого времени (тысячу Своих лет, как говорилось в предыдущем стихе) и затем вновь уничтожает его. Таким образом, живые существа полностью зависят от милости Господа, и все их так называемые наслаждения и удобства, создаваемые современной наукой, по первому Его желанию рассыпаются в прах.

Стих 13

एको नानात्वमन्विच्छन्योगतल्पात्समुत्थितः ।

वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत्त्रिधा ॥१३॥

Возлежа на ложе мистического сна, Господь, движимый желанием проявить из Себя одного все разнообразие живых существ, с помощью Своей внешней энергии породил символ семени золотистого цвета.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.7-8) сотворение и уничтожение материального мира описаны следующим образом:

 «В конце каждой эпохи созидательные силы, то есть материальная природа и живые существа, ведущие в ней борьбу за существование, погружаются в трансцендентное тело Господа, а когда у Господа опять появляется желание проявить их, они вновь появляются на свет, послушные Его воле.

Таким образом, материальная природа подвластна Господу. По воле Господа и под Его контролем материальная природа снова и снова создает и уничтожает живые существа».

Итак, до сотворения (проявления) материального космоса Господь существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха-самашти), а затем, желая стать многими, Господь распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной энергии (самашти). Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа трех категорий: адхйатмик, адхидаивик и адхибхаутик, как объяснялось выше (вйашти). Таким образом, все творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Все исходит из Господа (Маха-Вишну, или Маха-самашти), и в этом смысле все космические энергии тождественны Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет свое особое назначение и проявляется по-своему. живые существа представляют собой одну из таких энергий Господа (Его пограничную энергию) и потому одновременно тождественны Господу и отличны от Него.

На непроявленной стадии существования материального мира жизненные энергии находятся в Господе в потенциальном состоянии, а когда во время космического проявления они высвобождаются, то под влиянием различных гун природы принимают разные формы в зависимости от своих желаний. Эти многообразные проявления жизненных энергий представляют собой обусловленное состояние живых существ. Между тем освобожденные живые существа, находящиеся в вечном мире (санатана), - это безраздельно преданные Господу души, и потому на них не распространяется власть законов творения и уничтожения. Итак, мироздание возникает, порожденное взглядом Господа, который возлежит на ложе мистического сна. Так появляются на свет и снова уходят в небытие материальные вселенные вместе с Брахмами, владыками этих вселенных.

Стих 14

अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।

अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥१४॥

Услышь же от меня, каким образом энергия Верховного Повелителя разделяет единое на три вида экспансий, описанных выше, - властвующие существа, подвластные существа и материальные тела.

Стих 15

अन्तः शरीर आकाशात्पुरुषस्य विचेष्टतः ।

ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥१५॥

Из неба, которое находится в трансцендентном теле проявляющегося Маха-Вишну, возникли энергия чувств, сила ума, физическая сила, а также источник совокупной жизненной энергии.

Стих 16

अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।

अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥१६॥

Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище - от туч, тучи - от солнца, солнце - от творения, а творение - от мановения Верховной Личности Бога. Таким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин.

Стих 17

प्राणेनाक्षिपता क्षुत्तृडन्तरा जायते विभोः ।

पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥१७॥

жизненная сила, возбужденная вират-пурушей, породила голод и жажду, и когда Он захотел есть и пить, открылся рот.

КОММЕНТАРИЙ: Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе матери идет по тем же принципам, что и эволюция вират-пуруши - совокупности всех живых существ. Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей. Это желание заложено в природе высшего живого существа, Абсолютной Истины. Всевышний обладает совокупностью всех ртов, поэтому рты есть и у индивидуальных живых существ. Точно так же обстоит дело с другими чувствами и органами чувств. В данном стихе рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу.

Стих 18

मुखतस्तालु निर्भिन्नंजिह्वा तत्रोपजायते ।

ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥१८॥

Из Его рта возникло нСбо, а вслед за ним - язык, после чего появились различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.

КОММЕНТАРИЙ: Описание постепенного процесса эволюции объясняет принцип управляющих божеств (адхидаива). Так, например, Варуна - это божество, которое отвечает за все приносящие наслаждение вкусы. Поэтому во рту появляется язык, способный ощущать различные вкусы, за которые отвечает Варуна. Таким образом, появление Варуны связано с возникновением языка. Язык и нСбо, как органы тела, относятся к категории адхибхутам, то есть являются формами материи; божество, осуществляющее эту функцию, является живым существом и принадлежит к категории адхидаивы, а личность, с которой это происходит, относится к категории адхйатмы. Так дается еще одно объяснение того, как возникают эти три категории, после того как вират-пуруша открывает рот. Четыре понятия, упомянутые в данном стихе, раскрывают смысл трех основных принципов, о которых шла речь выше: принципов адхйатмы, адхидаивы и адхибхутам.

Стих 19

विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग्व्याहृतं तयोः ।

जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥१९॥

Когда Всевышний пожелал говорить, из Его рта вышел звук. Затем изо рта появилось божество, управляющее огнем. Однако, пока Он лежал на воде, все эти функции находились в бездействии.

КОММЕНТАРИЙ: Постепенное развитие различных чувств сопровождается одновременным появлением управляющих ими божеств. Отсюда следует, что деятельность органов чувств подчинена воле Всевышнего. Чувства как бы предоставляют обусловленным душам относительную свободу наслаждений, но при этом обусловленные живые существа должны по назначению использовать свои чувства, подчиняясь власти управляющих божеств, которых назначает на этот пост Верховный Господь. Того, кто нарушает установленные правила, законы природы наказывают, обрекая на рождение в более низких формах жизни. Возьмем, к примеру, язык и управляющее им божество, Варуну. Язык предназначен для того, чтобы есть пищу, и люди, животные, птицы - одним словом, все - наделены индивидуальным вкусом. Скажем, вкус человека отличается от вкуса свиньи. Когда у живого существа развивается вкус, отвечающий определенному сочетанию гун природы, управляющее божество награждает его телом соответствующего типа. Если человек развивает в себе неразборчивый вкус свиньи, то управляющее божество позаботится о том, чтобы в следующей жизни он получил тело свиньи. Свинья питается чем попало, даже испражнениями, и человек, развивший в себе подобную неразборчивость, должен приготовиться к тому, что в следующей жизни он опустится на более низкий уровень. Такая форма жизни - это тоже проявление милости Бога: в конце концов, обусловленная душа сама хотела обладать телом, в совершенстве приспособленным для того, чтобы наслаждаться соответствующим видом пищи. Если человек в следующей жизни получает тело свиньи, это нужно воспринимать как милость Господа, поскольку Господь предоставил ему возможность осуществить свои желания. Тип тела, которое живое существо получает после смерти, определяется не волей слепого случая, а высшей властью. Поэтому человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно - таково заключение всех священных писаний.

Стих 20

नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।

तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥२०॥

Затем, когда верховный пуруша пожелал вдохнуть запахи, возникли ноздри и дыхание, появился носовой аппарат и ароматы. Вместе с этим на свет появилось божество, повелевающее воздухом, который переносит запахи.

КОММЕНТАРИЙ: Носовой аппарат, запах, божество, управляющее воздухом, обоняние и пр. появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах. Это положение подтверждают ведические мантры Упанишад, в которых говорится, что живое существо, подчиненное Господу, может сделать что-либо только после того, как этого захочет Всевышний. живое существо способно видеть, только когда видит Господь, оно может обонять, только когда обоняет Господь, и так далее. Это означает, что живое существо не способно действовать независимо от Господа. Оно может независимо задумать что-либо, но не совершить задуманное. Свобода помыслов предоставляется живому существу по милости Господа, но на то, чтобы осуществить их, также необходима милость Господа. Это нашло выражение в известной поговорке: человек предполагает, а Бог располагает. Все эти разъяснения призваны проиллюстрировать идею полной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа. Недалекие люди, претендующие на равенство с Богом, прежде должны доказать, что они абсолютны и независимы, и лишь потом заявлять о своем тождестве с Богом.

Стих 21

यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।

निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥२१॥

Творение было погружено во тьму, и когда Господь пожелал увидеть Себя и все сотворенное Им, возникли глаза, излучающий свет бог Солнца, зрение и объект зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Во вселенной царит непроглядный мрак - такова природа материальной вселенной, поэтому все творение называют тамасом, тьмой. Ночь - естественное состояние вселенной, поскольку ночью человек не видит ничего, даже самого себя. По Своей беспричинной милости Господь пожелал сначала увидеть Себя и все творение, после чего появилось Солнце, все живые существа обрели зрение и возникли объекты зрения. Иначе говоря, весь проявленный мир стал видимым после того, как было сотворено Солнце.

Стих 22

बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।

कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥२२॥

Когда в великих мудрецах проснулась жажда знаний, на свет появились уши, слух, божество, отвечающее за слух, и объекты слуха. Великие мудрецы хотели услышать о Душе.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что процесс познания должен приводить человека к постижению Верховного Господа - суммум бонум всего сущего. Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом. Ученым никогда не надоедает слушать описания того, как действуют физические законы в материальном мире. Они готовы день и ночь слушать радио- и телепередачи, рассказывающие о том, что происходит на далеких планетах, но им не мешало бы знать, что слух и органы слуха даны им Господом для того, чтобы слушать повествования о Господе, то есть о Душе. К несчастью, слушая мирские разговоры, люди используют свой слух не по назначению. Великие мудрецы хотели услышать то, что сказано о Господе в Ведах. Ничто другое их не интересовало. Это желание стоит у истоков слухового восприятия знания.

Стих 23

वस्तुनो मृदुकाठिन्य लघुगुर्वोष्णशीतताम् ।

जिघृक्षतस्त्वङ्निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।

तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥२३॥

Желание воспринимать такие физические свойства материи, как мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть, привело к возникновению осязания, кожи, пор на коже, волос на теле и божеств, управляющих ими (деревьев). С обеих сторон кожи находится слой воздуха, который отвечает за осязание.

КОММЕНТАРИЙ: Физические свойства материи (мягкость и др.) воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес. Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание - это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе. Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души.

Что же касается волосков на теле человека и растительности на теле Земли, то они очень тесно связаны между собой. Растения позволяют поддерживать нормальное состояние кожи, являясь источником пищи и лекарств, о чем говорится в Третьей песни: твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих.

Стих 24

हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।

तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥२४॥

После этого, когда Он [Верховная Личность] пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом.

КОММЕНТАРИЙ: Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития. Господа называют Повелителем чувств (Хришикешей). Таким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога. Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Верховному Господу. Так устроено мироздание. В конечном счете всем управляет Верховный Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми. живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа. До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи.

Стих 25

गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।

पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥२५॥

Затем Он захотел двигаться, и тогда у Него появились ноги, а из ног возникло управляющее божество - Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные им жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: Все люди занимаются тем или иным делом, и о деятельности людей можно судить по их перемещениям. Особенно это заметно в больших городах, где толпы озабоченных людей перемещаются с одного места на другое. Впрочем, это происходит не только в городах - с помощью различных транспортных средств люди едут из одного места в другое, из одного города в другой. Чтобы добиться успеха в своих делах, они ездят по земле на машинах и поездах, под землей в метро, летают по небу на самолетах, и цель всех этих перемещений одна - заработать как можно больше денег и окружить себя всевозможными удобствами. Над тем, чтобы сделать жизнь человека комфортнее, трудятся ученые, артисты, инженеры и многие другие - в самых разных сферах человеческой деятельности. Однако они не знают, как нужно строить свою деятельность, чтобы она приводила к достижению цели человеческой жизни. Им неведом этот секрет, поэтому все, что они делают, они делают только ради удовлетворения собственных чувств и так они, сами того не замечая, все глубже и глубже погружаются во тьму.

Очарованные внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли о Верховном Господе Вишну. Поэтому им кажется само собой разумеющимся, что единственный смысл существования человека в материальном мире заключается в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений. Однако эти превратные представления о жизни никому не приносят душевного покоя, и потому, несмотря на научный прогресс, основанный на эксплуатации человеком ресурсов природы, люди в материалистическом обществе продолжают оставаться несчастными. Чтобы установить мир во всем мире люди должны стараться совершать жертвоприношения. В «Бхагавад-гите» (18.45-46) этот секрет раскрывается в следующих стихах:

Господь сказал Арджуне: «Услышь же от Меня, как, исполняя предписанные обязанности, человек может достичь высшего совершенства жизни. Его достигает тот, кто поклоняется Верховному Господу и совершает жертвоприношения во имя всепроникающего Верховного Господа Вишну, который вознаграждает каждое живое существо, действующее в соответствии со своими наклонностями, исполнением всех его желаний».

В том, что люди имеют разные наклонности, нет ничего дурного, поскольку каждый человек наделен достаточной независимостью, чтобы самому выбрать между различными занятиями и строить свою жизнь в соответствии с этим выбором. Важно, однако, чтобы ни при каких обстоятельствах он не забывал о том, что не является абсолютно независимым. Человек всегда находится под властью Верховного Господа и Его представителей. Зная об этом, необходимо всю свою деятельность и все плоды своего труда посвящать служению Верховному Господу, сделав это принципом своей жизни, как предписывают авторитеты, сведущие в науке трансцендентного любовного служения Верховному Господу Вишну. С точки зрения выполнения предписанных обязанностей самой важной частью тела являются ноги, поскольку без ног человек не способен перемещаться с одного места на другое, и потому Господь Сам берет на Себя контроль за ногами людей, созданных для того, чтобы совершать йаджны.

Стих 26

निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।

उपस्थ आसीत्कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥२६॥

Вслед за тем, чтобы испытывать эротические наслаждения, производить на свет потомство и вкушать райский нектар, Господь создал гениталии. Так возник детородный орган и божество, управляющее им, Праджапати. Объект полового наслаждения и управляющее ими божество находятся под контролем гениталий Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, является райским блаженством. Объектом сексуального наслаждения является женщина, а ощущение сексуального наслаждения, так же как и женщину, контролирует Праджапати, который, в свою очередь, находится под контролем гениталий Господа. Имперсоналист должен уяснить из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все объекты сексуального наслаждения. Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Материальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рожденные в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок. Итак, необходимо всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство связаны со служением Господу. Того, кто забывает об этой связи со служением Верховному Господу, законы природы обрекают на тройственные страдания материального существования. Половое наслаждение доступно даже собаке, но она лишена сознания Бога. Принципиальное отличие человека от собаки заключается только в том, что человек способен воспринять сознание Бога, а собака - нет.

Стих 27

उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।

ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥२७॥

Затем, когда Он пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие - анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством, Митрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника.

КОММЕНТАРИЙ: Даже при опорожнении кишечника состав испражнений контролируется извне - и тем не менее живое существо осмеливается заявлять о своей независимости!

Стих 28

आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।

तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥२८॥

Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое, и тогда были созданы пупок, воздух исхода [апана] и смерть. Пупок - это обитель смерти и разделяющей силы.

КОММЕНТАРИЙ: Прана-вайу обеспечивает продолжение жизни, а апана-вайу останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Тело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Так Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.

Стих 29

आदित्सोरन्नपानानामासन्कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।

नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥२९॥

Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря.

КОММЕНТАРИЙ: Божества, управляющие кишечником, - это реки, а божества артерий - моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Таким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря - божества, управляющие кишечником и артериями, - поддерживают их в здоровом состоянии.

Стих 30

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।

ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥३०॥

Когда у Него появилось желание размышлять о том, как действует Его энергия, возникли сердце (местопребывание ума), ум, луна, решимость и желание.

КОММЕНТАРИЙ: Сердце каждого живого существа - это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Таким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

Стих 31

त्वक्चर्ममांसरुधिर मेदोमज्जास्थिधातवः ।

भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥३१॥

Все семь элементов тела: тонкий слой поверх кожи, сама кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость - созданы из земли, воды и огня, а дыхание жизни состоит из неба, воды и воздуха.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Таким образом, вода - это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела.

Стих 32

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।

मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥३२॥

Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождены ложным эго. Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум - это проявление способности ума анализировать и рассуждать.

КОММЕНТАРИЙ: Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам. Ум - это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Так разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

Стих 33

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।

मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥३३॥

Все это составляет грубые материальные формы - планеты и т.д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии - материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Такие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих.

Стих 34

अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।

अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥३३॥

А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом, и он полностью лишен материальных качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Материальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Тоньше эфира - ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам. Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово Вишешанам значит «качества», а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа.

Стих 35

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।

उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥३५॥

Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой - размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего - грубой и тонкой - соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей. Об этом недвусмысленно говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вишва-рупа Верховного Господа Шри Кришны, которую Он явил Арджуне.

Арджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел вселенской формы Господа (вишва-рупы). Когда же он увидел ее, его любопытство было утолено, но, поскольку он был чистым преданным, привязанным к Личности Бога, созерцание этой формы Господа не принесло ему истинного удовлетворения. Увидев вселенскую форму Господа, он испугался и стал молить Господа о том, чтобы Тот принял образ четырехрукого Нарайаны или образ Кришны, ибо только этот образ мог доставить ему подлинное удовольствие. Ясно, что Господь, обладая величайшим могуществом, способен проявлять Себя в самых разнообразных формах, но Его чистых преданных привлекают только те из форм Господа, которые вечно существуют в Его обители, известной как трипад-вибхути - царство Бога. В царстве трипад-вибхути Господь пребывает в двух образах: четырехруком и двуруком. Вишва-рупа, проявленная в материальном мире, имеет бесчисленное количество рук, у нее гигантские размеры и т.д. Чистые преданные поклоняются тем образам Господа, в которых он пребывает на Ваикунтхе, - образам Нарайаны или Кришны. Иногда формы Господа, проявленные на Ваикунтхе - Шри Рама, Шри Кришна, Шри Нарасимхадева и другие, - по Его милости являют Себя в материальном мире, и чистые преданные также поклоняются им. Однако те аспекты Господа, которые можно видеть в материальном мире, как правило, отсутствуют на планетах Ваикунтхи, и потому чистые преданные не признают их. Чистые преданные с самого начала поклоняются только вечным формам Господа, пребывающим на планетах Ваикунтхи. Непреданные-имперсоналисты создают в своем воображении материальные формы Господа, но их конечная цель - погружение в безличное брахмаджйоти Господа, тогда как чистые преданные Господа всегда поклоняются Личности Бога - и на самой первой ступени духовного развития, и на стадии совершенства, когда обретают освобождение. Освободившись от обусловленного бытия в материальном мире и погрузившись в безличную форму Господа - брахмаджйоти, имперсоналисты прекращают поклоняться Всевышнему, чистые же преданные никогда не перестают поклоняться Господу, и потому в этом стихе их называют випашчита, что значит «мудрецы, в совершенстве постигшие Господа».

Стих 36

स वाच्यवाचकतया भगवान्ब्रह्मरूपधृक् ।

नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥३६॥

Он, Личность Бога, проявляет Себя в трансцендентной форме, которой присущи трансцендентное имя, качества, игры, окружение и трансцендентное разнообразие. Однако вся эта деятельность не оказывает на Него никакого влияния, хотя Он и кажется вовлеченным в нее.

КОММЕНТАРИЙ: Когда возникает необходимость в создании материального мира, трансцендентная Личность Бога воплощается в нем, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание. Однако, вместо того чтобы тенденциозно заключать, что, нисходя в материальный мир, Он принимает форму, созданную материальной природой, следует попытаться постичь истинный смысл и природу Его деяний. Любой форме, созданной материальной природой, присуща привязанность ко всему, что происходит в материальном мире. Обусловленная душа, которая получает материальную форму для того, чтобы в течение определенного времени заниматься какой-то материальной деятельностью, подчиняется законам материального мира. Однако в этом стихе подчеркивается, что, хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они сверхъестественны и недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (4.14) Господь говорит:

Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности. Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей. Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы. Вишну порождает Брахму, а Брахма - Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отделенная частица Вишну, а иногда - Сам Вишну. Брахма создает различные виды жизни, населяя ими всю вселенную, - таким образом Господь создает весь материальный космос, делая это либо Сам, либо с помощью Своих полномочных представителей.

Стихи 37-40

प्रजापतीन्मनून्देवानृषीन्पितृगणान्पृथक् ।

सिद्धचारणगन्धर्वान्विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥३७॥

किन्नराप्सरसो नागान्सर्पान्किम्पुरुषान्नरान् ।

मात्रक्षःपिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥३८॥

कूष्माण्डोन्मादवेतालान्यातुधानान्ग्रहानपि ।

खगान्मृगान्पशून्वृक्षान्गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥३९॥

द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकसः ।

कुशलाकुशला मिश्राः कर्मणां गतयस्त्विमाः ॥४०॥

О царь, узнай же, что Верховный Господь создает все живые существа в соответствии с их прошлыми поступками. Это касается Брахмы и его сыновей (Дакши и других), периодически меняющихся прародителей человечества (Ваивасваты Ману и других), полубогов (Индры, Чандры Варуны и т.д.), таких великих мудрецов, как Бхригу, Вйаса и Васиштха, обитателей Питрилоки и Сиддхалоки, чаран, гандхарвов, видйадхар, асуров, йакш, киннар и ангелов, змей, обезьяноподобных кимпуруш, людей, обитателей Матрилоки, демонов, пишачей, призраков, духов, умалишенных, злых духов, благоприятных и неблагоприятных звезд, домовых, диких животных, птиц, домашних животных, пресмыкающихся, гор, движущихся и неподвижных живых существ, существ, рожденных из зародышей, яиц, пота, семян, и всех остальных, тех, кто живет в воде, на суше и в небе, в счастье и горе или в счастье пополам с горем. Все они созданы Верховным Господом в соответствии с их прошлыми поступками.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну. Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками:

Материальная природа подобна матери. Хотя каждое живое существо появляется на свет из чрева матери, тем не менее мать не является первопричиной рождения ребенка. Первопричина его рождения - это отец. Ни одна мать не способна родить ребенка сама, без оплодотворения семенем отца. Следовательно, все живые существа, обитатели бесчисленных вселенных, принадлежащие к различным формам жизни и занимающие различные положения, рождаются из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только невежественные люди могут считать их творением материальной природы. Все живые существа, находящиеся под властью материальной энергии Верховного Господа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, появляются на свет в различных телах, которыми материальная природа награждает их в соответствии с поступками, совершенными в прошлом.

Материальная природа является одной из энергий Господа (Б.-г.,7.4). Она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Все, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа.

Одни живые существа, находящиеся в сравнительно хороших условиях, счастливы, тогда как на долю других выпадают одни несчастья. Но на самом деле среди тех, кто ведет обусловленную жизнь в материальном мире, нет по-настоящему счастливых. В тюрьме не может быть счастливых, хотя одни заключенные находятся в сравнительно лучших условиях, чем другие. Разумный человек должен прилагать усилия не к тому, чтобы из худшей тюремной камеры переселиться в лучшую, а к тому, чтобы выйти из тюрьмы на волю. Заключенный может добиться лучших условий содержания, но следующий срок наказания ему опять придется отбывать в ужасных условиях. Мы должны приложить все усилия, чтобы выйти из заключения и вернуться домой, обратно к Богу. Именно в этом заключается истинная цель жизни всех живых существ.

Стих 41

सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः ।

तत्राप्येकैकशो राजन्भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।

यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥४१॥

Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Муни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Муни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример - Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому «Бхагаватам» снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Таков путь, ведущий к совершенству.

Стих 42

स एवेदं जगद्धाता भगवान्धर्मरूपधृक् ।

पुष्णाति स्थापयन्विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः ॥४२॥

Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит:

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть «трансцендентная природа», указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Между Господом Шри Рамой, Господом Шри Кришной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Тот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ.

Стих 43

ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः ।

सन्नियच्छति तत्काले घनानीकमिवानिलः ॥४३॥

Затем, в конце калпы, Сам Господь в образе Рудры, разрушителя, полностью уничтожит мироздание, подобно ветру, разгоняющему облака.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Точно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание. Сотворение, поддержание и разрушение вселенной замечательно описаны в «Бхагавад-гите» (8.19-20):

Материальный мир так устроен, что сначала он совершенным образом создается, затем эволюционирует и в течение очень долгого времени остается неизменным (так долго, что даже величайшие математики не в состоянии определить его возраст), но по истечении этого срока, с наступлением ночи Брахмы, он вновь разрушается. Когда же ночь Брахмы подходит к концу, этот мир создается вновь, и в нем действуют те же законы сохранения и разрушения. Если у глупой обусловленной души, принимающей этот временный мир за свое постоянное жилище, осталась хоть крупица разума, она должна попытаться понять причину создания и уничтожения материального мира. Люди, живущие в этом мире и занятые кармической деятельностью, с необычайным воодушевлением создают огромные предприятия, огромные здания, гигантские империи, разветвленные отрасли промышленности и множество других грандиозных вещей из энергии и компонентов, которыми Верховный Господь снабжает их через Своего материального представителя. Пользуясь этими ресурсами и тратя драгоценную энергию, обусловленная душа занимается созидательной деятельностью, чтобы удовлетворить все свои прихоти, но затем ей против воли приходится расстаться со всем, что она создала, и вступить в следующую фазу жизни, чтобы все начать сначала. Чтобы дать глупым обусловленным душам, растрачивающим свою энергию в преходящем материальном мире, хоть какую-то надежду, Господь дает им знание о том, что существует другая, вечная природа, несотворимая и неуничтожимая, и по Его милости обусловленная душа может понять, что ей надлежит делать и как использовать свою драгоценную энергию. Вместо того чтобы бессмысленно растрачивать свою энергию в материальном мире, который по высшей воле в положенный срок неминуемо будет уничтожен, обусловленная душа должна направить ее на преданное служение Господу и таким образом перенестись в другой, вечный мир, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, где жизнь вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Итак, временное материальное творение проявляется и уничтожается для того, чтобы обусловленные души, привязанные к временным вещам, могли обрести знание. Этот мир создан для того, чтобы обусловленные души могли осознать себя, а не для того, чтобы они удовлетворяли здесь свои чувства, к чему так стремятся все, кто поглощен кармической деятельностью.

Стих 44

इत्थम्भावेन कथितो भगवान्भगवत्तमः ।

नेत्थम्भावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः ॥४४॥

Так великие трансценденталисты описывают деяния Верховной Личности Бога, но чистые преданные получают право видеть более возвышенные трансцендентные миры, простирающиеся за пределами материальных проявлений.

КОММЕНТАРИЙ: Господь не только творит и разрушает материальные проявления, созданные Его разнообразными энергиями. Он больше, чем просто творец и разрушитель, поскольку обладает также анандой, потенцией наслаждения. Этот аспект природы Господа способны постичь только Его чистые преданные. Имперсоналист довольствуется постижением всепроникающего влияния Господа. Это называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, который видит Господа, пребывающего в его сердце в форме Параматмы (частичного проявления Господа). Однако кроме них есть еще чистые преданные, которые, служа Господу с любовью, находятся в непосредственном контакте с Его энергией наслаждения (анандой). В Своей обители на вечных планетах Ваикунтхи Господь всегда окружен Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных расах. Поэтому, пока материальное творение существует в проявленном виде, чистые преданные учатся в нем преданному служению Господу и таким образом извлекают из своего пребывания в материальном мире полное благо, подготавливая себя к вступлению в царство Бога. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (18.55):

Те, кто следует путем чистого преданного служения, постигают истинную природу Господа, а постигнув ее, они приступают к служению Господу и получают право вступить в непосредственное общение с Ним в самых разных качествах. Самое близкое и возвышенное общение с Господом возможно на планете Голока Вриндавана, где Господь Кришна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных, коров сурабхи. Описание трансцендентного царства Кришны приводится в «Брахма-самхите», которую Господь Шри Чаитанйа считал самым авторитетным произведением на эту тему.

Стих 45

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।

कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥४५॥

Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа.

КОММЕНТАРИЙ: О сотворении, поддержании и разрушении материального мира в Ведах говорится следующее: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти, - весь этот мир создается Брахманом, поддерживается Брахманом и после уничтожения погружается в Брахман. Вульгарные материалисты, которые ничего не знают о Брахмане, Параматме и Бхагаване, считают первопричиной материального проявления природу. Такой же точки зрения придерживаются и современные ученые, которые видят в материальной природе изначальную причину всех явлений материального мира. Подобные представления опровергаются во всех произведениях ведического канона. Философия веданты утверждает, что первопричина сотворения, поддержания и разрушения вселенной - это Брахман, а «Шримад-Бхагаватам», являющийся естественным комментарием к философии «Веданты», гласит: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв адхиджнах сварат и т.д.

Инертная материальная энергия, бесспорно, наделена способностью вступать во взаимодействия, однако она не может выступать в роли активного начала. Поэтому в комментарии к афоризму джанмадй асйа автор «Шримад-Бхагаватам» употребляет слова абхиджнах и сварат. Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что Верховный Брахман - это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью. Таким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить высшее сознающее существо, Личность Бога. Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10):

Материальная природа является одной из энергий Господа, действующей под Его руководством (адхйакшена). Она приходит в движение только после того, как Господь бросает на нее Свой трансцендентный взгляд, подобно тому как мать может забеременеть только после близости с отцом. Недалекому человеку кажется, что ребенок появляется на свет благодаря матери, но человек, умудренный опытом, знает, что жизнь ребенку дает отец. Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа-гала-стана- нйайа). В «Чаитанйа-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами описывает эту логику следующим образом (в изложении Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи): «Материальную природу, выступающую в качестве вещественной причины, именуют прадханой. Материальную природу в роли действенной причины называют майей, но поскольку материальная природа - это инертная материя, она не является глубинной причиной творения». Кавираджа Госвами говорит:

Поскольку Каранарнавашайи Вишну является полной экспансией Кришны, это Он электризует материю и приводит ее в движение. Пример с электризацией достаточно точен. Кусок железа, безусловно, не огонь, но если раскалить его докрасна, он приобретает свойства огня и обжигает так же, как огонь. Материю сравнивают с куском железа, и, когда Вишну бросает на нее Свой взгляд, то есть когда материя попадает в поле влияния Его высшего сознания, она электризуется, или раскаляется докрасна. Только благодаря такой электризации энергия материи начинает проявляться в форме различных действий и противодействий. Таким образом, на самом деле инертная материя не является ни действенной, ни вещественной причиной космического проявления. Как говорит Шри Капиладева:

Сам огонь, его пламя, искры и дым суть одно, поскольку пламя искры и дым порождены огнем, и тем не менее огонь отличен от пламени, пламя - от искр, а искры - от дыма. И в пламени, и в искрах, и в дыму присутствует огонь как таковой, и тем не менее по отношению друг к другу все они занимают различное положение. Космическое проявление сравнивают с дымом, потому что, когда дым проплывает по небу, он принимает самые разнообразные и причудливые очертания, напоминающие знакомые и незнакомые образы этого мира. Искры сравнивают с живыми существами, а пламя - с материальной природой (прадханой). Однако необходимо понять, что и дым, и искры, и пламя способны действовать лишь постольку, поскольку наделены свойствами огня, из которого они изошли. Итак, и материальная природа, и космическое проявление, и живые существа - это не что иное, как различные энергии Господа (огня). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа - причину всех причин - значит следовать логике аджа-гала-стана- нйайа, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение.

Стих 46

अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः ।

विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः ॥४६॥

Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Тому же закону подчиняется творение махат, в котором рассеивается материальная энергия.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три типа творения: маха-калпа, викалпа и калпа. В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши - Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и инструментов созидания. Инструментов созидания насчитывают одиннадцать, а компонентов материи - пять, и все их порождает махат - материальное эго. Процесс создания этих элементов Господом Каранодакашайи Вишну называется маха-калпа. Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называют викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни - калпой. Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней в месяце Брахмы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.17):

На высших планетах вселенной (райских планетах) сутки длятся один земной год. Это признают даже современные ученые и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся еще дольше. Цикл из четырех йуг исчисляется по календарю райских планет и соответствуют двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивйа-йугой. Тысяча дивйа-йуг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а сотворение самого Брахмы - викалпой. Дыхание Маха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Маха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью. Ответ Шукадевы Госвами на связанный с этим вопрос Махараджи Парикшита приводится в Прабхаса-кханде «Сканда-пураны»:

Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы:

1)Швета-калпа, 2)Нилалохита, 3)Вамадева, 4)Гатхантара, 5)Раурава, 6)Прана, 7)Брихат-калпа, 8)Кандарпа, 9)Садйотха, 10)њшана, 11)Дхйана, 12)Сарасвата, 13)Удана, 14)Гаруда, 15)Каурма, 16)Нарасимха, 17)Самадхи, 18)“гнейа, 19)Вишнуджа, 20)Саура, 21)Сома-калпа, 22)Бхавана, 23)Супума, 24)Ваикунтха, 25)Арчиша, 26)Вали-калпа, 27)Ваираджа, 28)Гаури-калпа, 29)Махешвара, 30)Паитри-калпа.

Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создается заново в одних только калпах. А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Маха-Вишну, о чем сказано в «Брахма-самхите» (йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах). Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Таким образом, выдохи и вдохи Вишну - это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога, ибо Он один - владыка всех творений.

Стих 47

परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।

यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥४७॥

О царь, когда придет срок, я объясню тебе, как измеряют время в его грубом и тонком аспектах, и опишу отличительные признаки того и другого, а сейчас позволь мне приступить к описанию Падма-калпы.

КОММЕНТАРИЙ: Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпы или Шветавараха-калпы, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создавал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой, что подтверждают такие ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, соглашаясь в этом с мнением первого комментатора «Шримад-Бхагаватам», Свами Шридхары. Таким образом, разные названия этой калпы Брахмы - Вараха-калпа и Падма-калпа - никак не противоречат друг другу.

Стих 48

शौनक उवाच

यदाह नो भवान्सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः ।

चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून्सुदुस्त्यजान् ॥४८॥

Выслушав рассказ Суты Госвами о сотворении вселенной, Шаунака Риши спросил его о Видуре, поскольку ранее Сута Госвами упомянул, что Видура ушел из дома, покинув всех своих родственников, с которыми ему было так нелегко расстаться.

КОММЕНТАРИЙ: Риши во главе с Шаунакой хотели узнать, что случилось с Видурой, который, совершая паломничество по святым местам, встретился с Маитрейей Риши.

Стихи 49-50

क्षत्तुः कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रितः ।

यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥४९॥

ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् ।

बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान्पुनः ॥५०॥

Шаунака Риши сказал: Будь добр, поведай нам, какие вопросы обсуждали Видура и Маитрейа, беседуя о трансцендентном. О чем спрашивал Видура и что отвечал ему Маитрейа? Расскажи также о причине, по которой Видура порвал отношения с членами своей семьи, и о том, почему он снова вернулся домой. Поведай нам также о том, что делал Видура в местах паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Сута Госвами рассказывал о сотворении и разрушении материального мира, но из этого стиха становится ясно, что риши во главе с Шаунакой хотели услышать от него о трансцендентном, то есть о предметах более возвышенных, нежели физическая реальность. Всех людей можно разделить на две категории - тех, кто очень привязан к грубому физическому телу и материальному миру, и тех, кто, находясь на более высоком уровне развития, интересуется трансцендентным знанием. И те и другие, то есть и материалисты, и трансценденталисты, смогут найти много полезного для себя на страницах «Шримад-Бхагаватам». Те, кто слушает рассказы о славных деяниях Господа в материальном мире, получают от «Шримад-Бхагаватам» то же благо, что и те, кто слушает повествования о Его деятельности в трансцендентном мире. Материалистов больше интересуют законы природы и механизм их действия. Разные физические эффекты кажутся им чудом, и иногда, очарованные этими чудесами, они забывают о величии Господа. Им следует понять, что материальная энергия, творящая эти чудеса, приводится в движение Господом. Роза, расцветающая в саду, постепенно принимает присущие ей очертания и становится такой прекрасной не просто потому, что подчиняется слепому закону природы, хотя кому-то может показаться, что это так. За этим законом природы стоит совершенное сознание Верховного Господа - в противном случае в мире форм не царила бы такая гармония. С каким бы тщанием и вкусом художник ни изображал розу на холсте, нарисованная им роза по своей красоте не сможет соперничать с настоящей. Что же тогда дает нам основания утверждать, будто красота настоящей розы возникла волею слепого случая, без участия разума? К подобному выводу может прийти только невежественный человек. Из приведенного выше описания процесса сотворения и уничтожения вселенной становится ясно, что высшее сознание, пронизывающее собой весь этот мир, способно устроить все самым совершенным образом. В этом проявляется вездесущность Верховного Господа. Но находятся люди, которые, хотя и называют себя трансценденталистами, на самом деле еще глупее вульгарных материалистов. Они заявляют, что тоже обладают всепроникающим высшим сознанием, хотя и бессильны доказать это. Подобные глупцы не знают, что происходит у них за стеной, но несмотря на это мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им тоже будет полезно послушать «Шримад-Бхагаватам». Из «Шримад-Бхагаватам» они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно обрести его. Тот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в физическом мире. Однако риши из Наимишаранйи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета.

Стих 51

सूत उवाच

राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः ।

तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राअज्ञः प्रश्नानुसारतः ॥५१॥

Шри Сута Госвами сказал: Теперь я расскажу вам, о чем говорил великий мудрец, отвечая на вопросы царя Парикшита. Пожалуйста, внимательно выслушайте все его ответы.

КОММЕНТАРИЙ: На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Такая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний.

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

Так склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Бхагаватам отвечает на все вопросы».

Введение А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» неравнозначны. Целью «Шримад-Бхагаватам» является Абсолютная Истина. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютная Истина» отностися к суммум бонум[2] - изначальному источнику всех энергий. Все сходятся на том, что Бог как повелитель должен обладать чертами личности, поскольку повелитель не может быть безличным. Разумеется, современное правительство, особенно демократическое, до некоторой степени безлично, но в конечном счете глава правительства является личностью, и безличный аспект правительства подчинен личностному. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», каждый повелитель, обладающий особым могуществом, называется вибхутимат-саттвой, повелителем, которого Господь наделил властью. Существует много вибхутимат-саттв - повелителей, или богов, обладающих какими-то особыми силами, но Абсолютная истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.

Автор «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вйасадева прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной истиной). И поскольку парам сатйам есть изначальный источник всех энергий, она является Верховной Личностью. Боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам сатйам, от которой они получают свою власть, - это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) передает идею Бога, но Верховную Личность называют парамешварой, то есть верховным ишварой. Парамешвара - это Верховная Личность, обладающая сознанием, и поскольку Он не черпает Свое могущество ни из каких других источников, Он абсолютно независим. В ведических писаниях Брахма называется верховным богом, или главным среди остальных богов - таких, как Индра, Чандра, Варуна и проч., - однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуальные личности, являясь неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних качествах, но Верховная Личность знает все как о внешних, так и о внутренних Своих качествах.

Джанмадй асйа означает, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием верховная личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Например, вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает тело в действующий механизм. Люди скудных знаний ошибочно принимают механизм тела за живое существо, но на самом деле живое существо - основа механизма тела. Как только живая искра покидает машину тела, оно становится бесполезным. По аналогии с этим, изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность, о чем говорится во всех ведических писаниях. Эта истина признана всеми последователями духовной науки. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей) Шрипада Шанкарачарйа учил, что Брахман - это субстанция, а космический мир - категория. Изначальный источник всех энергий - это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Поэтому Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений - духовных и материальных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенное живое существо должно знать обо всем происходящем, и поскольку Верховная Личность всесовершенна, вполне естественно, что Ей известно все и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к совершенной личности обращаются как к Васудеве - тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

В нынешнюю эпоху «Шримад-Бхагаватам» проповедовал Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, который на собственном примере показал, как следовать его принципам. Проникнуть в суть «Шримад-Бхагаватам» легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чаитанйи. Поэтому, чтобы помочь читателю по достоинству оценить «Шримад-Бхагаватам», мы приводим здесь краткое описание Его жизни и наставлений.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо изучать под руководством личности бхагаватам. Бхагаватам - это личность, жизнь которой является практическим воплощением «Шримад-Бхагаватам». Поскольку Шри Чаитанйа Махапрабху - Абсолютная Личность Бога, то Он и Бхагаван, и бхагаватам в личности и звуке. Поэтому Его подход к изучению «Шримад-Бхагаватам» доступен всем людям во всем мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали «Шримад-Бхагаватам» во всех уголках мира.

«Шримад-Бхагаватам» - это наука о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором приведены в «Бхагавад-гите». Шри Чаитанйа Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего положения, может стать авторитетным наставником или проповедником науки о Кришне, если он хорошо изучил эту науку - «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне.

Краткий очерк жизни и учения Господа Чаитанйи, проповедника Шримад-Бхагаватам

Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного воспевания святого имени Господа, явил Себя в Шридхаме Майапуре, одном из кварталов города Навадвипы в Бенгалии, вечером Пхалгуни Пурнимы 1407 года эры Шакабда (что соответствует февралю 1486 года по христианскому календарю).

Его отец Шри Джаганнатха Мишра, ученый брахман из района Силхет, пришел учиться в Навадвипу, считавшуюся в то время центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти, великого ученого Навадвипы, он навсегда поселился на берегу Ганги.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви родилось несколько дочерей, большинство из которых умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям, Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок по имени Вишвамбхара позднее стал известен как Нимаи Пандит, а затем, после принятия отречения - как Господь Шри Чаитанйа Махапрабху.

Господь Шри Чаитанйа Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда в Пури.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он прожил в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприйа, которая умерла в раннем возрасте, когда Господь находился в отлучке. Вернувшись из Восточной Бенгалии, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприйа Деви, всю свою жизнь страдавшая от разлуки с Господом, который принял санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери Шримати Шачидеви обосновался в Джаганнатха Пури. В Пури Господь оставался в течение двадцати четырех лет. Шесть из них Он непрерывно странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя «Шримад-Бхагаватам».

Господь Чаитанйа проповедовал не только «Шримад-Бхагаватам», но и учение «Бхагавад-гиты» в наиболее доступной форме. В «Бхагавад-гите» о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) в качестве единственного объекта поклонения. Затем Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от всевозможных греховных поступков, и у них не будет причин для беспокойства.

К сожалению, несмотря на прямое повеление Господа Шри Кришны и учение «Бхагавад-гиты», малоразумные люди ошибочно считают Его всего-навсего великой исторической личностью, и, таким образом, не признают в Нем изначальную Личность Бога. Людей, обладающих такими ничтожными знаниями, вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже великие ученые неверно интерпретируют учение «Бхагавад-гиты». После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к «Бхагавад-гите», написанных эрудированными учеными, но почти все они преследовали при этом какие-то личные цели.

Господь Шри Чаитанйа Махапрабху - это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, чтобы поведать людям и, в частности религиозным деятелям и философам, о трансцендентном положении Шри Кришны, изначального Господа - причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджи (Нанды Махараджи), есть Верховная Личность Бога, и поэтому Он - объект поклонения для всех. Вриндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку имя, слава, форма и место, где Господь проявляет Себя, тождественны Господу, являясь абсолютным знанием. Следовательно, Вриндавана-дхама должна почитаться так же, как и Сам Господь. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему проявили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чаитанйа Махапрабху рекомендует этот метод как наивысшую форму поклонения. Он видит в «Шримад-Бхагавата-пуране» безупречное писание, помогающее постичь Господа, и учит, что высшая цель жизни всех людей - достижение стадии премы, любви к Богу.

Такие преданные Господа Чаитанйи, как Шрила Вриндавана дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кавикарнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха даса Госвами, а за последние два столетия Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видйабхушана, Шри Шйамананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Бхактивинода Тхакур, и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель) и многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа составили обширную литературу о жизни и наставлениях Господа. Все эти произведения основаны на таких шастрах, как Веды, Пураны, Упанишады, «Рамайана», «Махабхарата», и других исторических преданиях и подлинных писаниях, признанных выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, мир до сих пор ничего не знает о них, но когда эти книги, написанные, преимущественно, на санскрите и бенгали, станут доступны мыслящим людям, неся свой свет миру, слава и послание любви Индии распространятся по всему этому порочному миру, тщетно добивающемуся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Читатели этого краткого очерка жизни и наставлений Господа Чаитанйи извлекут для себя большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Вриндавана даса Тхакура («Шри Чаитанйа-бхагавата») и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами («Шри Чаитанйа-чаритамрита»). Ранние годы жизни Господа чудесно описаны автором «Чаитанйа-бхагаваты», что же касается Его учения, то оно более ярко изложено в «Чаитанйа-чаритамрите». В настоящее время благодаря нашей книге «Учение Шри Чаитанйи» оно стало доступно англоязычным читателям.

Ранние годы жизни Господа описаны одним из Его самых близких преданных и современников, Шрилой Мурари Гуптой, в то время практикующим врачом, а более поздний период жизни Шри Чаитанйи Махапрабху освещен Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами (Шрилой Сварупой Дамодарой), который практически не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании этих кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты были составлены упомянутые выше книги, повествующие о Господе.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни Пурнимы 1407 года эры Шакабда. По воле Господа в этот вечер было лунное затмение. Обычно во время лунного затмения индусы совершают омовение в водах Ганги и других священных рек и для очищения читают ведические мантры. Поэтому когда во время лунного затмения родился Господь Чаитанйа, по всей Индии были слышны священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Господа упоминаются во многих Пуранах и Упанишадах и называются тарака-брахма намой этого века. В шастрах говорится, что повторение этих святых имен Господа без оскорблений может освободить падшую душу из материального рабства. Господа называют бесчисленными именами как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими и следовать по пути великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению правил, предписываемых шастрами (богооткровенными писаниями).

Совпадение явления Господа с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность воспевания святых имен Господа в век Кали (век раздоров). В этот век конфликты возникают по малейшему поводу, поэтому для нынешнего века шастры предлагают универсальную основу самоосознания - воспевание святых имен Господа. Люди могут собираться вместе и мелодичным пением прославлять Господа на своем родном языке, и если совершать это без оскорблений, то со временем участники этих собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На таких собраниях ученые и глупцы, богачи и бедняки, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы - все могут слушать трансцендентные звуки, тем самым очищая зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии. Иными словами, святое имя низошло на Землю одновременно с Господом Шри Чаитанйей Махапрабху.

Еще младенцем Господь мгновенно переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с трепетом и благоговением. Иногда юные девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Так с самого раннего детства Господь начал проповедовать важность воспевания святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чаитанйа был известен под именем Нимаи. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, росшим во дворе родительского дома.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна-прашана Господу предложили твердую пищу, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время совершения этого обряда было принято предлагать ребенку на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его будущих наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой - «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея, и Господь стал играть с ней. Все домочадцы в ужасе замерли, но через некоторое время змея уползла, и мать унесла младенца. Однажды Его похитил вор и, намереваясь украсть Его украшения, искал укромного места. Господь же с удовольствием прокатился на плечах вора. Получилось так, что заблудившийся вор, сбившись с пути, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Мишры. Испугавшись, что его поймают, он бросил мальчика. Встревоженные родители и близкие, разумеется, были очень рады тому, что ребенок нашелся.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана-паломника, и когда тот предлагал пищу Богу, Господь появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Пищу пришлось признать негодной, потому что ее уже коснулся ребенок, и брахман вынужден был готовить заново. Но и во второй раз произошло то же самое, а когда это случилось и в третий раз, ребенка, наконец, уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а странствующий брахман вновь предлагал Божеству приготовленную пищу, перед паломником, как и прежде, появился мальчик-Господь и снова испортил подношение. Тогда брахман заплакал, но так как все крепко спали, его никто не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать о случившемся, малыш отправился спать к Своей матери.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Как озорной ребенок, Он любил подразнить ортодоксальных брахманов, по обыкновению совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что, вместо того чтобы посещать школу, Он шалит в реке, брызгая на них водой, Господь тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. У гхаты (места для омовения) Он часто подшучивал над соседскими девушками, поклонявшимися Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Этот обычай распространен среди незамужних девушек в индусских семьях. Когда они совершали этот обряд, Господь, расшалившись, появлялся перед ними, говоря: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте Мне все подношения, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива - Мой преданный, а Парвати - Моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и другим полубогам больше удовольствия, если станете поклоняться Мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он проклинал их. За свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имеющих по семеро детей от прежних жен. Девушки - кто из страха, кто из любви - предлагали Ему разные дары, и Господь благословлял их, заверяя, что им достанутся очень хорошие молодые мужья, и они родят по дюжине детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Так проходило раннее детство Господа. Когда Ему едва исполнилось шестнадцать лет, Он открыл Свою собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на занятиях по грамматике Он рассказывал о Кришне. Чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами впоследствии составил учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объяснялись на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником пользуются и до сих пор. Он называется «Хари-намамрита-вйакарана» и включен в программу бенгальских школ.

В то время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий кашмирский ученый Кешава Кашмири. Кашмирский пандит считался непобедимым ученым. Он побывал во всех местах Индии, славившихся своей ученостью, и наконец пришел в Навадвипу, чтобы помериться силами с местными пандитами. Пандиты Навадвипы решили выставить против кашмирского пандита Нимаи Пандита (Господа Чаитанйу), рассудив, что, если Нимаи Пандит будет побежден, у них останется возможность сразиться с ученым, поскольку Нимаи Пандит был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, то это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что простой мальчик из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимаи Пандит встретил Кешаву Кашмири, гуляя по берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и пандит мгновенно сочинил сто шлок и прочитал их со скоростью урагана, продемонстрировав свою незаурядную ученость. Нимаи Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он процитировал шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые риторические и литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слов бхавани-бхартух, сказав, что это тавтология. Бхавани означает «жена Шивы», так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько неточностей, и кашмирский ученый остолбенел от удивления. Его поразило, что простой студент, изучающий грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Хотя это случилось еще до публичной встречи, весть об этом с молниеносной скоростью облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня учености, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу, и пандит из Кашмира стал последователем Господа.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное воспевание святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и строили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалией тогда правили патаны,[3] и губернатором провинции был Набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала предупредил последователей Нимаи Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чаитанйа велел Своим последователям не подчиняться приказу Кази, и они, как ни в чем не бывало, продолжали проводить уличные санкиртаны (пения). Тогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану, разбив несколько мриданг (барабанов). Когда Нимаи Пандит узнал о случившемся, Он организовал кампанию гражданского неповиновения. Так Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и караталов (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя неповиновение указам Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, который из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже дома. Люди, собравшиеся перед домом Кази, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти приходится ему дядей, следовательно, мать Нимаи Пандита, Шримати Шачидеви, - его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме. Таким образом обстановка разрядилась, и между двумя эрудированными учеными завязалась долгая беседа о Коране и индуистских шастрах. Господь задал вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и в свою очередь спросил о ведическом жертвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, согласно Ведам, не является убийством. Старого быка или корову приносят в жертву, чтобы силой ведических мантр дать им молодое тело. Но в Кали-югу такие жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. Практически в Кали-югу запрещены все йаджны (жертвоприношения), поскольку в руках у глупых людей это занятие утрачивает всякий смысл. В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется только санкиртана йаджна. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не имеет права препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это своим потомкам. В Навадвипе сохранилась могила Кази, и паломники-индусы приходят туда, чтобы поклониться ему. В Навадвипе и поныне живут потомки Кази, и никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

Этот случай доказывает, что Господь не был так называемым «робким вайшнавом». Вайшнав - это бесстрашный преданный Господа, который во имя правого дела и достижения цели готов на все. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. Ваджрангаджи (Хануман) тоже был преданным Господа Рамы и проучил непреданных - приспешников Раваны. Принцип вайшнавизма - удовлетворять Господа всеми средствами. По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать Свою бхагавата-дхарму - движение санкиртаны, и каждый, кто противился распространению йуга-дхармы (дхармы людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов - Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, были в наказание поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь простил их. В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, включая Шрилу Нитйананду Прабху и Тхакура Харидаса, возглавлявших Его движение, проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Его движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шривасы Тхакура и Шри Адваиты Прабху. Эти славившиеся своими познаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками движения Господа Чаитанйи. Именно Шри Адваита Прабху был главной причиной прихода Господа. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных страданий материального существования, Он из беспричинного сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, горячо молил Господа низойти и постоянно поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного дерева туласи. Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то, согласно повелению Господа, каждый должен был ежедневно участвовать в ней.

Однажды, проходя по главной улице города, Нитйананда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив прохожих, они узнали, что два брата по имени Джагаи и Мадхаи, напившись, нарушали общественный порядок. Они также услышали, что оба брата родились в почтенной брахманской семье, но из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила Нитйананда Прабху решил, что эти две падшие души в первую очередь нуждаются в спасении. Если они перестанут грешить, это еще больше прославит доброе имя Господа Чаитанйи. С этими мыслями Нитйананда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на Нитйананду Прабху поток грязных ругательств. Братья долго преследовали их. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитйананда и Харидаса пытались спасти этих глупцов.

На другой день Нитйананда Прабху решил навестить братьев, но как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но Нитйананда Прабху был так великодушен, что, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Пусть ты бросил в Меня камень, но Я все же прошу тебя: воспевай святое имя Господа Хари!»

Джагаи, один из братьев, был потрясен поведением Нитйананды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. Когда же Мадхаи вновь попытался ударить Нитйананду Прабху, Джагаи остановил его и стал умолять пасть в ноги Нитйананде Прабху. Тем временем весть о том, что Нитйананда ранен, достигла Господа, и Он в гневе поспешил к месту происшествия. Господь тут же призвал Свою чакру Сударшану (главное оружие Господа, имеющее форму диска) и хотел убить грешников, но Нитйананда Прабху напомнил Ему о Его миссии: освобождать в Кали-югу безнадежно падшие души. Братья же, Джагаи и Мадхаи, были типичными представителями таких падших. Девяносто процентов людей в эту эпоху, включая людей аристократического происхождения, подобны этим братьям. В богооткровенных писаниях утверждается, что в нынешнюю эпоху люди во всем мире будут обладать качествами последних шудр и даже еще более низкими. Следует отметить, что Шри Чаитанйа Махапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе человека - его подлинной сущности.

Когда Господь призывал Свою чакру Сударшану, а Шрила Нитйананда умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение. Нитйананда Прабху тоже просил Господа простить раскаявшиеся души, и Господь внял его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей греховной и распутной жизни. Они согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им об их прошлых прегрешениях.

Такова особая милость Господа Чаитанйи. В эту эпоху никто не может утверждать, что безгрешен. Ни у кого нет на это права. Но Господь Чаитанйа прощает любых грешников при условии, что, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, они пообещают не потворствовать своим греховным привычкам.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагаи и Мадхаи присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чаитанйи Махапрабху и после духовной инициации воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты описаны Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, какие обычно ожидают от подобных личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил чудо. Спросив у преданных, чего бы им хотелось отведать, и узнав, что они хотят манго, Он попросил манговое семя, хотя сезон этих фруктов еще не наступил. Когда Ему принесли семя, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне и, отдавая должное их чистому служению Господу, Шри Чаитанйа Махапрабху однажды вместо имен Господа воспевал святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал их и выгнал вон. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Собравшись вместе, они решили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что общество состоит из разных типов людей. Он заметил, что преданному служению Господу, главным образом, противятся студенты, учителя, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, непреданные и всевозможные атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить все падшие души этого века, - думал Он, _ но если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, то это не принесет им пользы. Чтобы стать на путь духовного осознания, они так или иначе должны оказывать Мне почтение». И Господь решил принять отреченный образ жизни (санньясу), потому что большинство людей склонны оказывать почтение санньяси.

Пятьсот лет назад общество еще не было таким деградировавшим, как сейчас. В то время люди обычно оказывали почтение санньяси, а санньяси строго следовали правилам и предписаниям отреченного образа жизни. Шри Чаитанйа Махапрабху не одобрял жизнь в отречении в век Кали, но только потому, что в этот век лишь немногие санньяси способны соблюдать все правила и предписания санньясы. Шри Чаитанйа Махапрабху решил принять этот образ жизни и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, потому что санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати - санньяси школы майавады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Хотя Господь независим во всех отношениях, тем не менее, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к ваишнава-сампрадайе (школе вайшнавов).

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитйананда Прабху, Чандрашекхара Ачарйа и Мукунда Датта. Они помогали в проведении этой церемонии. Принятие санньясы Господом подробно описано в «Чаитанйа-бхагавате» Шрилы Вриндаваны даса Тхакура.

Так на исходе двадцать четвертого года Своей жизни в месяце магха Господь принял санньясу. Приняв санньясу, Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя этой же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись на некоторые препятствия, мешавшие Его проповеди, ради блага падших душ Он пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Его основными помощниками были Шрила Адваита Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после принятия санньясы Его главными помощниками стали Шрила Нитйананда Прабху, направленный проповедовать в Бенгалию, и шесть Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чаитанйи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радха-деше (местам, где не протекает Ганга). Его охватывал экстаз при одной лишь мысли о том, что Он направляется во Вриндаван. Однако Шрила Нитйананда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адваиты Прабху в Шантипуре. Несколько дней Господь находился в доме Шри Адваиты Прабху. Хорошо понимая, что Господь навсегда покидает Свой дом, Шри Адваита Прабху послал Своих слуг в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чаитанйа уже после принятия санньясы встречался и со Своей женой, оставив ей для поклонения Свою деревянную сандалию, но в достоверных источниках не содержится никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адваиты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса, она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури сгущенное молоко. С тех пор мурти Гопинатхаджи стало называться Кшира-чора-гопинатха. Эта история доставила Господу огромное удовольствие. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чаитанйи, поскольку с абсолютной точки зрения Господь и Его склонность к воровству тождественны друг другу. Эту замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чаитанйа-чаритамрите».

Посетив храм Кшира-чора-гопинатхи в Ремуне, которая находится в Баласоре (штат Орисса), Господь направился в Пури и по пути посетил храм Сакши-гопалы, который был свидетелем в семейном споре двух преданных брахманов-вайшнавов. Господь с великим наслаждением выслушал историю Сакши-гопалы, желая дать понять атеистам, что мурти Господа, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, - не идолы, как утверждают несведущие люди. Мурти в храме - это воплощение Личности Бога, Его арча-форма. Поэтому Оно тождественно Господу во всех отношениях. На любовь преданного мурти Господа отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-гопалой, желая уладить семейный конфликт между преданными, а также чтобы проявить особую милость к Своим слугам, Господь прошествовал от Вриндавана до Видйанагары, деревни в Ориссе, в форме Своего воплощения арча. Оттуда Божество было перевезено в Каттак, где и до сих пор храм Сакши-гопалы посещают тысячи паломников, направляющихся в Джаганнатха Пури. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитйананда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол храма. Служители храма не смогли понять трансцендентного поступка Господа, но в это время там находился великий ученый пандит Сарвабхаума Бхаттачарйа (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры). Только он смог понять, что случившийся с Господом при входе в храм Джаганнатхи обморок - не обычное явление. Сарвабхаума Бхаттачарйа был покорен блеском юности Шри Чаитанйи Махапрабху и понимал, что подобное трансцендентное состояние встречается очень редко и бывает только у величайших преданных, которые находятся на трансцендентном уровне полного забвения материального бытия. На подобные трансцендентные подвиги способны лишь освобожденные души, и Бхаттачарйа, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Господа тут же перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарйи, в то время пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандита - декан государственного факультета санскритской литературы. Ученый пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чаитанйи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, щеголяя своими трансцендентными достижениями в стремлении привлечь простодушных людей и извлечь из этого выгоду. Сведущий ученый, подобный Бхаттачарйе, способен распознать таких притворщиков и, раскрыв обман, тут же прогнать их.

В случае с Господом Чаитанйей Махапрабху Бхаттачарйа проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям небольшой клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чаитанйу Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в себя только от звуков святого имени Господа, воспеваемого Его преданными. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарйе, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарйа впервые увидел Его в храме, он принял Его за обычного паломника.

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа узнали о Его трансцендентном подвиге и о том, что Бхаттачарйа перенес Господа к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Случилось так, что один из них встретил Гопинатху Ачарйу, которого знал Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который приходился Гопинатхе Ачарйе зятем. Гададхара Пандит представил спутников Господа Гопинатхе Ачарйе, и тот привел их в дом к Бхаттачарйе, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда все пришедшие начали, как обычно, громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в себя. Затем Бхаттачарйа принял всех Его спутников, включая Господа Нитйананду Прабху, и попросил их быть его почетными гостями. Вся группа, вместе с Господом, направилась к морю, чтобы совершить омовение, а Бхаттачарйа приготовил для них помещение и пищу в доме Каши Мишры. Ему помогал его шурин, Гопинатха Ачарйа. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарйа, который до этого знал о Господе, пытался доказать, что Он является Всевышним, а Бхаттачарйа утверждал, что Он - один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули,[4] а на подлинные шастры. Воплощения Бога определяются по подлинным шастрам, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чаитанйа действительно был воплощением Бога, глупые фанатики в наше время провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарйа, и Гопинатха Ачарйа были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарйа тоже родом из окрестностей Навадвипы. Он рассказал, что дед Господа Чаитанйи по матери Ниламбара Чакраварти и отец Сарвабхаумы Бхаттачарйи были однокашниками. Поэтому юный санньяси, Господь Чаитанйа, вызвал у Бхаттачарйи отеческое чувство. Бхаттачарйа был учителем многих санньяси в сампрадайе Шанкары и сам был последователем этой школы. Поэтому Бхаттачарйе хотелось, чтобы молодой санньяси Господь Чаитанйа также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

Обычно ведантистами называют последователей культа Шанкары. Но это не означает, что только Шанкара-сампрадайа занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадайи, но каждая из них трактует ее по-своему. Однако представители Шанкара-сампрадайи, как правило, не имеют понятия о знании, которым располагают ведантисты-вайшнавы. Поэтому вайшнавы первыми присвоили автору титул Бхактиведанты.

Господь согласился брать у Бхаттачарйи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Бхаттачарйа говорил непрерывно в течение семи дней, и Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа заронило сомнение в сердце Бхаттачарйи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его толкований «Веданты».

Играя роль неразумного студента, Господь сделал вид, что слушает «Веданту» в изложении Бхаттачарйи, поскольку тот считал, что это входит в обязанности санньяси. Но Господь не был согласен с его трактовкой. Этим Он давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадайи или любой другой сампрадайи, не следующие наставлениям Шрилы Вйасадевы, изучают «Веданту» механически. Их знание этой великой науки неполно. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

Бхаттачарйа, обладавший огромными познаниями, уловил сарказм в замечаниях Господа о широко известном ведантисте. Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарйа догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарйа попросил Его поделиться ими.

Господь ответил:

«Мой господин, Я понимаю смысл таких сутр «Веданты", как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но когда ты даешь им свои толкования, мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем-то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

Этими словами Господь подверг критике тех ведантистов, которые, преследуя свои личные цели и следуя моде, толкуют «Веданта-сутры» в соответствии со своими ограниченными умственными способностями. Таким образом Господь осуждает косвенные интерпретации таких подлинных писаний, как «Веданта-сутра».

Господь продолжал:

«Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вйасадевой в «Веданта-сутре». К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае мы бросаем вызов авторитету Вед.

Раковина и коровий навоз - это кость и испражнения двух живых существ. Но так как Веды считают их чистыми, люди принимают это, доверяя авторитету Вед».

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные группы и секты ведической религии. Господь Будда[5] прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине строгие последователи Вед не признают буддизм. Но мнимые последователи Вед даже опаснее буддистов. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а так называемые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все предписания Вед. Господь Чаитанйа осудил это.

В этой связи весьма уместны приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом. Доводы того, кто утверждает, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, неприемлемы. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение, не считаются чистыми. Господь продолжал:

«Ведические наставления самодостаточны, и если какие-то мирские существа трактуют их по-своему, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя разумнее Шрилы Вйасадевы. Его мнение уже представлено в сутрах, и нет необходимости обращаться к менее значительным личностям. Его труд, «Веданта-сутра", сияет, как полуденное солнце, а тот, кто пытается дать светозарной «Веданта-сутре" собственное толкование, пытается затмить это солнце облаком своего воображения.

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы разрушить мирские представления об абсолютном целом. Личностные качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все живые существа индивидуальны, все они - неотъемлемые частицы верховного целого. Если неотъемлемые частицы - личности, то их источник не может быть безличным. Он - Верховная Личность среди зависимых личностей.

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. И после уничтожения все погружается в Него же. Поэтому Он - конечная причина всех причин, сочетающая в Себе созидающее, движущее и поглощающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

Веды сообщают нам, что Он, единый, стал многим. Когда Он того желает, Он бросает взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Материальные ум и чувства не существовали, пока Господь не бросил взгляд на материальную природу. Таким образом, Веды неоспоримо доказывают, что Господь обладает трансцендентными глазами и трансцендентным умом. Они нематериальны. Таким образом, Его безличное описание - это отрицание Его материальности, а не того, что Он - трансцендентная личность.

В конечном счете слово «Брахман" означает «Личность Бога". Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных проявлений, взятая со знаком минус. Параматма - это локализованный аспект Брахмана, пребывающий во всех видах материальных тел. По свидетельству всех богооткровенных писаний, высшее понимание Верховного Брахмана - это осознание Его как Личности Бога. Он - первопричина всех вишну-таттв.

Пураны также являются дополнением к Ведам. Обыкновенному человеку слишком трудно понять ведические мантры. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в «Махабхарате" и Пуранах ведические истины излагаются в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу, выпавшую на долю жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Йашодамайей, безграничной, потому что вечная Абсолютная Истина породнилась с ними.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины нет ни ног, ни рук, но тем не менее Она передвигается быстрее всех и принимает все, что Ей с преданностью предлагается. Последнее утверждение, несомненно, предполагает, что Господу присущи качества личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и прочих органов чувств.

Таким образом, Брахман отнюдь не безличен, однако косвенные толкования таких мантр приводят к возникновению ложных представлений о безличности Абсолютной Истины. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же тогда можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делятся на три типа, если следовать авторитету «Вишну-пураны" (6.7.60), где утверждается, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия и энергия живых существ относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия - это низшая энергия, источником которой является невежество.

Для энергии живых существ имеется специальное название: кшетраджна-шакти. Эта кшетраджна-шакти, хотя она качественно равна Господу, по невежеству попадает под влияние материальной энергии и испытывает всевозможные материальные страдания. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования.

Как уже упоминалось, Господь пребывает вне низших и пограничных энергий, и Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются, соответственно, энергиями хладхини и самвит. Так как Господь - высший источник энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти различные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцен дентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа - неотъемлемые частицы одной из них. Поэтому между Господом и живыми существами - огромная разница. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа - одно и то же? В «Бхагавад-гите" тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Согласно закону тесной взаимосвязи между энергией и ее источником, они в то же время неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как источник энергии и сама энергия.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - это низшие энергии Господа, но живые существа, как высшая энергия, отличны от всего этого. Так утверждается в «Бхагавад-гите" (7.4).

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же может такая форма быть продуктом материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в то, что Господь имеет форму, безусловно, является неверующим демоном, и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину гораздо опаснее буддистов.

Шри Вйасадева милостиво изложил ведическое знание в «Веданта-сутре", но тот, кто слушает толкования школы майавады (как они представлены Шанкара-сампрадайей), наверняка собьется с пути духовного осознания.

«Веданта-сутра" начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень может превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он есть пурна [полный], и несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество пурн, Он всегда остается пурной.

Школа майавады отстаивает свою теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вйасадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали изощренную теорию иллюзии. Но мир, то есть космическое проявление, не является иллюзорным, как это утверждает школа майавады. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть иллюзорным в полном смысле этого слова. Но представление о том, что живое существо суть материальное тело, безусловно, ошибочно.

Пранава [ом], или омкара - изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранава омкаре. Тат твам аси - всего лишь второстепенный афоризм ведической литературы, поэтому он не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарйа придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу омкары».

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майавады.[6] Бхаттачарйа пытался защитить себя и школу майавады, к которой принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но благодаря Своим неоспоримым аргументам Господь одержал над ним полную победу. Он подтвердил, что мы вечно связаны с Личностью Бога, и наш долг во взаимоотношениях с Ним - преданное служение. Результат таких взаимоотношений - достижение премы, любви к Богу. Когда человек достигает любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем другим живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Господь сказал, что все, чему учат Веды, кроме трех тем: вечной связи с Богом, взаимоотношений с Ним и достижения любви к Нему, - излишне и надуманно.

Затем Господь добавил, что философия майавады, которой учил Шрипада Шанкарачарйа, - мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарйа) проповедовал ее по повелению Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь приказал Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы поощрить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива говорил Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майавады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, пораженный Бхаттачарйа с благоговением в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что нет причин для удивления. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога - высшая цель человеческой жизни». Затем Он процитировал шлоку из «Бхагаватам» и объяснил Бхаттачарйе, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и духовное осознание, также приходят к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими сердца даже освобожденных душ.

Тогда Бхаттачарйа выразил желание послушать объяснение шлоки атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10). Господь попросил его, чтобы он сначала сам объяснил эту шлоку, сказав, что Свое толкование даст после него. Бхаттачарйа объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь, в основном, на логику. Он дал девять различных объяснений шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком своего времени.

Выслушав Бхаттачарйу, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, дал шестьдесят четыре Своих толкования, помимо девяти, данных Бхаттачарйей.

Выслушав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарйа пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ.[7] Ранее Шри Гопинатха Ачарйа пытался убедить его в божественности Господа, однако тогда он не смог согласиться с этим. Но объяснение Господом «Веданта-сутры» и шлоки атмарама поразило Бхаттачарйу. Он понял, что совершил величайшее оскорбление лотосных стоп Господа, не признав в Нем Самого Кришну. И тогда он предался Ему, раскаиваясь в том, что раньше неподобающе вел себя с Ним. Господь был так милостив, что не отверг Бхаттачарйу. По Своей беспричинной милости Господь явил Себя Ему: сначала Свою четырехрукую форму Нарайаны, а затем Свою двурукую форму Господа Кришны с флейтой в руках.

Бхаттачарйа тут же припал к лотосным стопам Господа и, восхваляя Его, сочинил много подобающих случаю шлок. Милостью Господа он составил их около ста. Господь обнял его, и Бхаттачарйа, впав в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, наплыв чувств, танец, пение, крики - все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарйа очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарйа прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.

Я предаюсь Личности Бога, который явил Себя как Господь Шри Чаитанйа Махапрабху. Он - океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.

Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было предано забвению, Господь явил Себя, чтобы возродить эти принципы, и потому я припадаю к Его лотосным стопам.

Господь объяснил, что слово мукти является синонимом слова «Вишну» (Личность Бога). Достичь мукти, освобождения от рабства материального существования, - значит заняться служением Господу.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех встречавшихся на Его пути людей обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь помогали другим встать на путь преданного служения - бхагавата-дхармы Господа. Так Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Райем, правителем Мадраса, наместником Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Райем очень важны для более глубокого понимания трансцендентного знания. Они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Шри Рамананда Рай был освобожденной душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал даже не к брахманам, а к более низкой касте. Он не принимал отречения и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чаитанйа Махапрабху признал его освобожденной душой, приняв во внимание глубину понимания им трансцендентной науки. Господь принял также и Шрилу Харидаса Тхакура, одного из первых преданных Господа, который был выходцем из мусульманской семьи. Есть примеры и других великих преданных Господа, выходцев из различных общин, сект и каст. Единственным критерием для Господа был уровень преданного служения конкретной личности. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а душа и ее деятельность. Из этого мы должны понять, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Таким образом, культ Шри Чаитанйи Махапрабху, или культ бхагавата-дхармы, не имеет ничего общего с мирской деятельностью: социологией, политикой, экономическим развитием и тому подобными сферами жизни. «Шримад-Бхагаватам» - это чисто трансцендентная потребность души.

В беседе со Шри Раманандой Райем на берегу Годавари Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам варнашрама-дхармы, - системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни - каждый может осознать Трансцендентное. По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с высшим осознанием духовных ценностей. Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере отречения от материальных привязанностей все больше занимать себя трансцендентным любовным служением Господу. Верховный Господь признает живое существо, идущее по этому пути. Поэтому преданное служение - вершина процесса познания. Явившись чтобы освободить падшие души, Шри Кришна, Верховная Личность, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению этим путем. Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и они должны поклоняться Ему, посвящая Ему всю свою деятельность, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Это путь, который ведет к подлинному совершенству, одобренный всеми ачарьями прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на моральных и этических принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль, и Господь Шри Чаитанйа Махапрабху отверг эту систему как поверхностную и попросил Рамананду Райа продолжить разбор этого вопроса.

Тогда Шри Рамананда Рай предложил отречься от кармической деятельности во имя Господа. В этой связи «Бхагавад-гита» (9.27) рекомендует: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни отдавал и какие бы епитимьи ни налагал на себя - делай это, о сын Кунти, только как подношение Мне». Такое самоотречение предполагает, что человек признает, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг и это предложение и попросил Рамананду Райа продолжать.

Далее Рай предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Господь не одобрил и этого предложения, указав, что человеку не следует резко менять свое положение, потому что это может не принести желаемого результата.

После этого Рай предположил, что достижение духовного осознания, свободного от материальной концепции жизни, - это высшее, чего может добиться живое существо. Господь отверг и это, так как под предлогом такого духовного осознания недобросовестные люди уже наломали много дров. Следовательно, это невозможно осуществить сразу. Тогда Рай предложил искреннее общение с осознавшими себя душами и смиренное слушание трансцендентного послания, описывающего игры Личности Бога. Господь приветствовал это предложение. Это утверждение было подкреплено авторитетом Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога - аджита, то есть Тот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться. Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы - религии, прославляющей Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великого человека - естественная склонность живых существ, но их никогда не учили прославлять Господа. Просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного Господа, можно достичь совершенства жизни.[8] Осознавший себя преданный - это тот, кто полностью предался Господу и не привязан к материальным благам. Материальное благополучие, чувственные наслаждения и их совершенствование - все это деятельность невежества в человеческом обществе. Мир и дружба невозможны в обществе, лишенном общения с Богом и Его преданными. Поэтому так необходимо, чтобы человек, какое бы положение он ни занимал, искренне искал общения с чистыми преданными и слушал их терпеливо и смиренно. Ни высокое, ни низкое положение человека в обществе не является препятствием на его пути к самоосознанию. Единственное, что требуется, - регулярно слушать осознавшую себя душу. Учитель может также читать лекции по ведическим писаниям, следуя по стопам предыдущих ачарьев, осознавших Абсолютную Истину. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху рекомендовал этот простой метод, ведущий к самоосознанию и известный под именем бхагавата-дхармы. «Шримад-Бхагаватам» - совершенное руководство для достижения этой цели.

Кроме этих тем, Господь и Шри Рамананда Рай, две великие личности, затронули в своей беседе и более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Райем, необходимо подняться на духовный уровень. Беседы Господа и Шрилы Рамананды Райа изложены нами в другой книге («Учение Шри Чаитанйи»).

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Райу уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными отношениями. Спустя некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он возвратился в свой дом в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. В Пури был только еще один человек, который был так же близок с Господом. Его звали Шикхи Махити. Так в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры, известный под именем Святого Тукарамы, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю провинцию Махараштры санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого индийского полуострова до сих пор.

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: «Брахма-самхиту»[9] и «Кришна-карнамриту». Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь возвратился в Пури.

Когда Он возвратился в Пури, к преданным, тосковавшим в разлуке с Господом, вернулась жизнь, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которому доверена уборка храма. Шри Чаитанйа Махапрабху высоко оценил такое смирение царя. Царь попросил Бхаттачарйу и Райа устроить ему встречу с Господом. Но когда двое Его верных последователей попросили об этом Господа, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая даже на то, что она исходила от двух Его личных спутников: Рамананды Райа и Сарвабхаумы Бхаттачарйи. Господь уверял, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами и женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Господу, даже чтобы выразить свое почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. Как идеальный учитель и ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того что Он был воплощением Бога, Господь обладал также качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Харидас Младший, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь, как Сверхдуша в сердце Младшего Харидаса, заметил, что в его уме промелькнуло вожделение, и тотчас же лишил его Своего общества и больше уже не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Младший Харидас, лишенный общества Господа, покончил с собой, и об этом самоубийстве вскоре сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке, сказав, что Харидас понес справедливое наказание.

Когда дело касалось дисциплины и соблюдения принципов жизни в отречении, Господь не знал компромиссов и, хотя Он знал, что царь - великий преданный, отказался встретиться с ним потому лишь, что тот был человеком, связанным с деньгами. Так Господь подал пример того, как должен вести себя трансценденталист. Трансценденталист не имеет ничего общего с деньгами и женщинами и должен избегать тесного общения с ними. Но преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это пример того, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту большее великодушие, чем Сам Господь, и поэтому чистые преданные никогда не совершают оскорблений стоп другого чистого преданного. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление Своих лотосных стоп, но оскорбление стоп преданного - огромная опасность для того, кто действительно желает добиться прогресса в преданном служении.

Пока Господь находился в Пури, тысячи преданных приходили, чтобы увидеть Его на Ратха-йатре - празднике колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундичи под непосредственным наблюдением Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Это способ, каким можно привести людей к духовному осознанию. Господь положил начало этой массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользо ваться этим духовным движением, чтобы поддерживать чистоту отношений между людьми, храня в обществе мир и дружбу. В наши дни в этом нуждается все человеческое общество.

Спустя некоторое время Господь снова отправился путешествовать по Северной Индии, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Мадхйа-Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вторили Ему. Этим Он доказал, что с распространением движения санкиртаны (совместного воспевания и прославления имени Господа) даже дикие животные могут жить в мире и дружбе, не говоря уже о людях, которые, как предполагается, должны быть цивилизованными. Ни один человек в мире не откажется присоединиться к движению санкиртаны. И само движение санкиртаны Господа не ограничено какой-либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Прайаг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Бенарес, где в течение двух месяцев обучал Шри Санатану Госвами трансцендентной науке. Наставления, данные Санатане Госвами, занимают большой объем, и привести их здесь целиком не представляется возможным. Основные же их идеи таковы.

Санатана Госвами (ранее известный как Сакара Маллик) служил в кабинете министров бенгальского правительства во время правления Набоба Хуссейна Шаха. Он решил присоединиться к Господу и оставил государственную службу. Возвращаясь из Вриндавана, Господь остановился в Варанаси у Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал и один брахман из Махараштры. В то время главной фигурой в Варанаси был великий санньяси школы майавады - Шрипада Пракашананда Сарасвати. Во время пребывания Господа Чаитанйи Махапрабху в Варанаси Его массовое движение санкиртаны привлекало к Нему все большее и большее число людей. Где бы Он ни появился, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других - Его мелодичные, прославляющие Господа песни.

Санньяси майавади величают себя Нарайаной. В Варанаси и по сей день очень много санньяси майавади. Некоторые люди, видевшие Господа во время Его санкиртаны, считали, что Он и есть истинный Нарайана, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.

В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майавады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив известия о Господе и зная, что Он является санньяси-вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем в присутствии тех, кто сообщил эту новость. Он осудил деятельность Господа за то, что Тот проповедовал движение санкиртаны, которое, по мнению Пракашананды, было религиозной сентиментальностью. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному благочестивому брахману, ставшему преданным Господа, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот в ответ резко отозвался о Господе, хотя брахман слышал, как Пракашананда несколько раз произносил имя Чаитанйи. Брахман был удивлен тем, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чаитанйи.

Улыбаясь, Господь объяснил преданному брахману, почему майавади не могут произнести святого имени Кришны:

«Майавади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них постоянно на устах такие слова, как брахма, атма, чаитанйа и т. д. А тот, кто совершает оскорбления лотосных стоп Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, Личности Бога. В абсолютном царстве нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что там все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен, поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога, Кришну, Его святое имя, славу и все, что связано с Ним. Его имя, слава, форма и игры - единая трансцендентная сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа - источник несравненно большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, то тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

Вскоре после этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси, включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании двое ученых (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майавади Пракашананда спросил Господа о причине, по которой Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта-сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны и не изучаю «Веданту", потому что я великий глупец». Таким образом, Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

«А поскольку Я - великий глупец, Мой духовный учитель запретил Мне забавляться философией «Веданты». Он сказал, что Мне лучше воспевать святое имя Господа, потому что это освободит Меня из материального рабства.

В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа воспеванием Его святого имени, и это предписывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке [из «Брихан-нарадийа-пураны»]:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Так, по воле Моего духовного учителя, Я воспеваю святое имя Хари и без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя: иногда Я смеюсь, иногда плачу и танцую, как сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать - это признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу трансцендентна к освобождению [мукти] и поэтому называется пятой стадией духовного осознания, которая даже выше стадии освобождения. Воспевание святого имени Кришны приводит на эту стадию любви к Богу, и, к счастью, Мне было дано это благословение».

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майавади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с воспеванием святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимаи Пандит, ученый из Навадвипы, обладавший огромными познаниями, поэтому, выдавая Себя за глупца, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Мой господин, если ты не возражаешь, Я отвечу на твой вопрос».

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно ответили, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее:

««Веданта-сутра" состоит из трансцендентных слов или звуков, изреченных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому «Веданта" не может иметь недостатков, свойственных людям: ошибок, иллюзий, обмана и несовершенств. В «Веданта-сутре" выражен смысл Упанишад, и все, о чем там прямо говорится, безусловно, достойно преклонения. Толкования Шанкарачарйи, не имеют непосредственного отношения к сутре, поэтому такие комментарии все портят.

Слово «Брахман" указывает на величайшего - того, кто исполнен всех трансцендентных богатств и превосходит всех. В конечном счете, Брахман - это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе форма, тело, местопребывание и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства. Все обладает вечным знанием и исполнено блаженства. Ачарйа Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование Веданты, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Господь разговаривал с санньяси почти так же, как Он говорил с Бхаттачарйей в Пури, и убедительными аргументами показал несостоятельность толкований «Веданты-сутры», которые дают майавади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы и одержал победу над всеми прочими системами духовного самоосознания. После этого весь Варанаси был охвачен трансцендентным движением санкиртаны.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. До этого он был одним из высокопоставленных государственных чиновников в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью Набоба Хуссейна Шаха. Уходя с государственной службы, он столкнулся с трудностями, поскольку Набоб не хотел отпускать его. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь преподал ему принципы преданного служения. Он рассказал ему об изначальном положении живого существа; о причине его рабства в материальном мире; его вечных отношениях с Личностью Бога; трансцендентном положении Верховной Личности Бога; Его экспансиях в различных полных частях воплощений; о том, как Он управляет различными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и разных стадиях ее развития; о правилах и предписаниях, которым необходимо следовать для постепенного достижения духовного совершенства; о признаках различных воплощений в разные века и о том, как проверить их, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставления, которые Господь дал Санатане Госвами, составляют большую главу в «Шри Чаитанйа-чаритамрите», и для того, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи».

В Матхуре Господь осмотрел все примечательные места, а затем отправился во Вриндаван. Господь Чаитанйа происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником всех варн и ашрамов. Но, как правило, Он принимал пищу от вайшнавов всех классов. В Матхуре брахманов из касты санодийа принято считать низшим классом общества, но Господь принимал пищу и в семье такого брахмана, так как хозяин оказался учеником из семьи[10] Мадхавендры Пури.

Во Вриндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех знаменитых местах омовения и гхатах. Он прошел через все двенадцать известных ван (лесов). Все коровы и птицы в этих местах приветствовали Его, будто Он был их давним другом. Он принялся обнимать все деревья в этих лесах и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Все признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесу Вриндавана, уникальны и непостижимы. Мы лишь вкратце описываем их.

Вот некоторые из достопримечательных мест, которые Господь посетил во Вриндаване: Камйавана, Адишвара, Павана-саровара, Кхадиравана, Шешашайи, Кхела-Тиртха, Бхандиравана, Бхадравана, Шривана, Лаухавана, Махавана, Гокула, Калийа-храда, Двадашадитйа, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Господь тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Он оставался во Вриндаване, Он жил у Акрура-гхаты.

Его личный слуга Кришнадас Випра уговаривал Его вернуться из Вриндавана в Прайаг, чтобы совершить там омовение во время Магха Мелы. Господь принял это предложение, и они направились в Прайаг. По пути им встретилось несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь провел несколько бесед с муллой и его спутниками и убедил муллу в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

По возвращении в Прайаг, около храма Бинду-мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами и его младший брат. На сей раз жители Прайага приветствовали Господа более почтительно. Валлабха Бхатта, живший на противоположном от Прайага берегу в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но когда они переправлялись через Йамуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии удалось вытащить из воды. В конце концов Он попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из Его горячих поклонников, но впоследствии основал собственное направление - Валлабха-сампрадайу.

На берегу Дашашвамедха-гхаты в Прайаге Господь в течение десяти дней непрерывно наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения Господу. Он рассказал Госвами о том, что живые существа делятся на 8 400 000 видов жизни. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни, остановившись на тех, кто следует ведическим принципам. Из них Он выделил тех, кто действует ради наслаждения результатами своего труда, а из них - философов-эмпириков и из них, в свою очередь, - освобожденные души. Он сказал, что лишь немногие действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки, наполненные золотыми монетами, - несколько сотен тысяч рупий, накопленных им за годы службы. Уходя из дома к Господу Чаитанйе Махапрабху, он разделил свое имущество следующим образом: пятьдесят процентов - на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов - родственникам и двадцать пять процентов - на личные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, т. е. от оскорбления в адрес чистых преданных. Но эту лиану следует оберегать и от желаний чувственных наслаждений, монистического освобождения и стремления достичь совершенств хатха-йоги. Все это является препятствием на пути преданного служения. Аналогичным образом, ущерб развитию бхакти, бхагавата-дхармы наносит также насилие над живыми существами, стремление к материальной выгоде, признанию и славе в этом мире.

В чистом преданном служении не должно быть места желанию удовлетворять свои чувства, стремлению к плодам своей деятельности и культивированию монистического знания. Человек должен освободиться от всевозможных внешних самоотождествлений, и тот, кто таким образом обретает трансцендентную чистоту, может служить Господу с помощью своих очищенных чувств.

До тех пор, пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или к обретению мистических сил, он не сможет достичь уровня чистого преданного служения.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Когда человек поднялся до уровня спонтанных эмоций, он может идти дальше от духовной привязанности к чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге «Нектар преданности», основанной на авторитете «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами.

Трансцендентное преданное служение насчитывает пять уровней взаимоотношений:

Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шантой, или стадией нейтральных отношений.

Далее, по мере развития трансцендентного знания о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасйи.

Дальнейшее развитие отношений на стадии дасйа приводит к почтительному братскому отношению к Господу, а выше него - проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхйей, преданным служением в дружеских отношениях.

Следующая стадия - родительская любовь к Господу, которая называется ватсалйей.

За ней следует стадия супружеской любви - высшая стадия любви к Богу, хотя между вышеупомянутыми стадиями и нет качественной разницы. Последняя стадия, стадия супружеской любви к Богу, называется мадхурйей.

Так Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения и затем направил его во Вриндаван, поручив произвести раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Письменные наставления Господа составляют всего восемь шлок, известных как «Шикшаштака». Все другие обширные произведения о Его божественном культе были составлены основными последователями Господа - шестью Госвами Вриндавана и их последователями. Культ философии Чаитанйи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая потенциально может распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Мы счастливы, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики. Мы будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире утвердится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чаитанйа Махапрабху.

Вот восемь шлок, составленных Господом:

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны - высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем - душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно.

О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного - беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне не глаза. Он волен делать все что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда.

Примечания:

[1] Все имена и географические названия в книге (за редкими, особо оговоренными исключениями) приведены в санскритской транслитерации. (см. «Руководство по произнесению санскрита»).

[2] Суммум бонум (лат.) - Высшее благо

[3] Патаны - индийское название одного из афганских племен. (прим. пер.)

[4] Вокс попули (лат.) - глас народа.

[5] Здесь и далее в тексте сохранена традиционная для русской индологической литературы форма написания этого имени и, таким образом, сделано отступление от точной его транслитерации [Буддха]. (прим. пер.)

[6] Более подробно мы останавливаемся на всех этих философских тонкостях в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи». В «Шримад-Бхагаватам» они разъяснены полностью.

[7] Полный текст объяснения, данного Господом, составил бы отдельную брошюру, поэтому мы отвели для него целую главу в книге «Учение Шри Чаитанйи»

[8] Международное общество сознания Кришны создано именно для этой цели.

[9] Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам».

[10] По существовавшему обычаю, ученики гуру причислялись к его готре (семье). (прим. пер.)

[11]

нарайанах паро 'вйактад

андам авйакта-самбхавам

андасйантас тв име локах

сапта двипа ча медини

(«Бхагавад-гита-бхашйа» Шанкары)

[12]

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

(«Катха-упанишад»)

ПЕСНЬ ПЕРВАЯ

Глава Первая

Вопросы Мудрецов

Стих 1

जन्माद्यस्य यथोऽन्वयाद् इतरतश्चार्थेषु अभिज्ञः स्वराट्

तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरय: ।

तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा

धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परम् धीमहि ॥ १ ॥

ом намо бхагавате васудевайа

джанмадй асйа йато `нвайад

итараташ чартхешв абхиджна(гйа)х сварат

тене брахма хрида йа ади-кавайе

мухйанти йат сурайах

теджо-вари-мридам йатха

винимайо йатра три-сарго `мриша

дхамна свена сада нираста-

кухакам сатйам парам дхимахи

ом - о мой Господь; намах - в почтении склоняюсь; бхагавате - Личности Бога; васудевайа - Васудеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кришне, изначальному Господу; джанма-ади - творение, поддержание и разрушение; асйа - проявленных вселенных; йатах - от которого; анвайат - прямо; итаратах - косвенно; ча - и; артхешу - цели; абхиджна(гйа)х - обладающий полным сознанием; сварат - полностью независимый; тене - вложил; брахма - ведическое знание; хрида сознание в сердце; йах - тот, кто; ади-кавайе - первого сотворенного существа; мухйанти - введены в заблуждение; йат - насчет которого; сурайах - великие мудрецы и полубоги; теджах - огонь; вари - вода; мридам - земля; йатха - так же как и; винимайах - действие и противодействие; йатра - после чего; три-саргах - три гуны творения, созидательные энергии; амриша - почти реальны; дхамна - вместе со всем трансцендентным окружением; свена - будучи самодостаточным; сада - всегда; нираста - отрицание на основании отсутствия; кухакам - иллюзия; сатйам - истина; парам - абсолютная; дхимахи - я медитирую на нее.

О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ: Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вйасадева утверждает, что Шри Кришна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные - Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это разъясняется Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе». А Брахма, первое живое существо во вселенной, подробно разъяснил науку о Шри Кришне в своем трактате «Брахма-самхита». В «Сама-веда-упанишаде» также утверждается, что Господь Шри Кришна является божественным сыном Деваки. Итак, первое же утверждение этой молитвы гласит, что Шри Кришна - изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя, выражаемое словом «Кришна», то есть «всепривлекающий». В «Бхагавад-гите» Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бога. Арджуна и великие мудрецы: Нарада, Вйаса и многие другие подтверждают это. В «Падма-пуране» также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кришна. Васудева обозначает полную часть Личности Бога, и в этом стихе указывается на различные формы Господа, ибо все они тождественны Васудеве. Имя «Васудева» относится, в частности, к божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы, наиболее совершенные из тех, кто ведет отреченный образ жизни, всегда медитируют на Шри Кришну.

Васудева, Господь Шри Кришна - причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чаитанйа Махапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кришне, Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вйасадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вйасадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, «Веданта-сутры» (или «Брахмасутры»), Пураны, «Махабхарату» и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вйасадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.

Для философского ума естественно стремление постичь источник творения. Когда в ночном небе мы видим звезды, мы, конечно, задумываемся над тем, кто их населяет. Такие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные. Автор «Шримад-Бхагаватам» дает прямой ответ на все эти вопросы. Он говорит, что источником всего сущего является Господь Шри Кришна. Он не только создает Вселенную, но и разрушает ее. По воле Господа проявленная материальная природа создается в определенное время. В течение некоторого времени она поддерживается, а затем, по Его же воле, уничтожается. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит высшая воля. Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в творца, но это лишь следствие скудости их знаний. Например, современные ученые создали космические спутники. С помощью тех или иных приспособлений они выводят их на какое-то время в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Так и вселенные с их бесчисленными звездами и планетами управляются разумом Личности Бога.

В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, - главное среди всех живых существ. Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуальными живыми существами. Но и выше Брахмы есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо. Так же как и живые существа, Верховный Господь является индивидуальностью. Но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум, превосходящий человеческий, может создавать куда более удивительные вещи. Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. Шрила Вйасадева, однако, сразу же принимает высший разум как парамешвару. Он склоняется перед высшим разумом, называя его пара или парамешвара, то есть Верховной Личностью Бога. Как утверждается в «Бхагавадгите» и других писаниях, переданных Шри Вйасадевой, в особенности «Шримад-Бхагаватам», этот парамешвара есть Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что нет иной пара-таттвы (суммум бонум), кроме Него. Поэтому Шри Вйасадева с самого начала склоняется перед пара-таттвой, Шри Кришной, чья трансцендентная деятельность описывается в Десятой песни.

Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в которых содержится описание танца раса Господа. Этот раздел «Шримад-Бхагаватам» представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса, и Его любовные забавы с гопи, являющиеся объектом поклонения. Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы, способны испытать трансцендентное наслаждение от танца раса. Поэтому Шрила Вйасадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа. Поэтому он намеренно обращается к мантре гайатри, дхимахи. Мантра гайатри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда человек достигает успеха в повторении мантры гайатри, он способен достичь трансцендентного положения Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гайатри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и т.д., необходимо обрести качества брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости, «Шримад-Бхагаватам» повествует о сварупе Господа, которую проявляет Его внутренняя энергия. Эта энергия отличается от внешней, проявившей доступное нашему восприятию мироздание. В данной шлоке Шрила Вйасадева показывает разницу между ними. Шри Вйасадева говорит, что проявление внутренней энергии реально, тогда как проявление внешней энергии, то есть материальное существование, временно и иллюзорно, подобно миражу в пустыне. В мираже нет настоящей воды, а только ее видимость. Настоящая вода находится в другом месте. Проявленное космическое творение только кажется реальностью. В действительности оно лишь тень реального духовного мира. Абсолютная Истина находится в духовном, а не в материальном небе, где все является относительной истиной. Это означает, что каждая истина здесь зависит от чего-то другого. Это космическое творение возникает в результате взаимодействия трех гун природы. И его временные проявления устроены так, чтобы сбитая с толку обусловленная душа, которая проявляется в телах, принадлежащих к великому множеству видов жизни, включая таких высших полубогов, как Брахма, Индра, Чандра и проч., принимала иллюзию за реальность. На самом деле проявленный мир нереален, но он кажется реальным поскольку существует истинная реальность духовного мира, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением.

Главный инженер сложного строительства не принимает в нем непосредственного участия, но ему известен каждый его уголок, потому что все осуществляется под его руководством. Ему все известно об этом сооружении как прямо, так и косвенно. Подобно этому, Личность Бога - верховный инженер этого космического творения знает в нем каждый уголок, несмотря на то, что все работы в нем выполняют полубоги. Все в материальном творении - от Брахмы и до крошечного муравья - зависимы. Во всем видна рука Господа. Из Него исходят все материальные элементы и все духовные искры. Все, что создается в материальном мире, есть не что иное, как взаимодействие двух энергий: материальной и духовной, - которые берут начало в Абсолютной Истине, Личности Бога, Шри Кришне. Проведя в лабораторных условиях реакцию между водородом и кислородом, химик может создать воду. Но на самом деле и живым существом, работающим в лаборатории, руководит Верховный Господь, и материалы для его работы тоже поставляет Господь. Господь прямо или косвенно знает обо всем, Ему известно все до мельчайших подробностей, и Он полностью независим. Его сравнивают с золотым месторождением, а разнообразные космические творения - с изделиями из золота: кольцами, ожерельями и проч. Золотое кольцо и ожерелье качественно едины с золотом в золотоносной жиле, но в количественном отношении они не равны. Таким образом, в Абсолютной Истине одновременно присутствуют и единство, и различие. Нет ничего полностью тождественного Абсолютной Истине, но в то же время нет и ничего независимого от Нее.

Все обусловленные души, начиная с Брахмы, конструктора вселенной, и кончая крошечным муравьем, что-либо создают, но все они зависят от Верховного Господа. Материалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей, иллюзией. Обладая ничтожными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без помощи высшего разума. В данной шлоке Шрила Вйасадева опровергает это: «Полное целое, Абсолютная Истина, является источником всего. Поэтому нет ничего независимого от тела Абсолютной Истины». Что бы ни происходило с телом, воплощенный в теле тотчас узнает об этом. Аналогичным образом, творение - это тело абсолютного целого. Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всем, что происходит в творении.

В шрути-мантре также говорится, что абсолютное целое, или Брахман, - изначальный источник всего. Все исходит из Него и все поддерживается Им. И в конце все в Него же и возвращается. Таков закон природы. То же подтверждает и смрити-мантра. Говорится, что источник, из которого все появляется в начале века Брахмы, и вместилище, в которое все возвращается в конце, - Абсолютная Истина, Брахман. Ученые-материалисты считают само собой разумеющимся, что Солнце является источником происхождения планетной системы, но они не в состоянии объяснить, откуда берется само Солнце. Здесь же говорится об изначальном источнике всего сущего. Согласно ведическим писаниям, Брахма, которого можно сравнить с Солнцем, не является изначальным творцом. В этой шлоке утверждается, что Брахма получил ведическое знание от Личности Бога. Можно возразить, что Брахму, первое живое существо, некому было вдохновлять, поскольку других живых существ тогда еще не было. Здесь же сказано, что это Верховный Господь вдохновил Брахму, вторичного творца, чтобы тот мог выполнять свои созидательные функции. Итак, высший разум, стоящий за всеми творениями, - Абсолютный Господь, Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что Он один управляет созидательной энергией, пракрити, которая составляет совокупную материю. Поэтому Шри Вйасадева поклоняется не Брахме, а Верховному Господу, руководящему Брахмой в его созидательной деятельности. В этой шлоке следует обратить внимание на слова абхиджна(гйа)х и сварат. Эти два слова указывают на отличие Верховного Господа от остальных живых существ. Никакое другое живое существо не является ни абхиджна(гйа)х, ни сварат. Иначе говоря, ни одно из них не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Даже Брахма, чтобы творить, должен медитировать на Верховного Господа, что же тогда говорить о таких больших ученых, как Эйнштейн! Ясно, что мозг такого ученого не является творением рук человека. Ученые не могут создать подобный мозг. Что же говорить о глупых атеистах, отвергающих авторитет Господа? Даже имперсоналисты майавади, которые тешат себя надеждой слиться с Господом, не являются ни абхиджна(гйа)х, ни сварат. Такие имперсоналисты подвергают себя суровым аскезам, чтобы получить знание и слиться с Господом. Но в конце концов они попадают в зависимость от какого-нибудь своего богатого ученика, предоставляющего им деньги на постройку монастырей и храмов. Таким атеистам, как Равана или Хиранйакашипу, пришлось налагать на себя суровые епитимьи, прежде чем они решились бросить вызов власти Господа. Но в конечном счете и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти. Так же обстоит дело и с нынешними атеистами, осмеливающимися отвергать власть Господа. История повторяется, и этих атеистов постигнет та же участь. Стоит человеку пренебречь властью Господа, как природа и ее законы тотчас наказывают его. Это подтверждается в широко известном стихе «Бхагавад-гиты»: йада йада хи дхармасйа гланих. «Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и возрастает адхарма, Я нисхожу Сам, о Арджуна» (Бг. 4.7).

Во всех шрути-мантрах подтверждается, что Верховный Господь совершенен. В шрути-мантрах говорится, что, бросив взгляд на материю, совершенный Господь создал все живые существа. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и Он оплодотворяет гигантское материальное творение семенами духовных искр. Это приводит в движение созидательные энергии, благодаря чему возникает множество удивительных творений. Атеисты могут возразить, что Бог не искуснее часовщика, но Бог, несомненно, превосходит его, так как может создавать парные механизмы: мужские и женские. И уже без дальнейшего вмешательства Бога мужские и женские формы разнообразных механизмов продолжают производить бесчисленное количество себе подобных. Если бы человеку удалось создать комплекс машин, способных без его участия производить другие машины, он приблизился бы к разуму Бога. Но это невозможно, потому что каждый механизм должен кто-то обслуживать. Следовательно, никто не может творить так же совершенно, как Бог. Одно из имен Бога асамаурдхва. Оно означает, что никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Тот, кому нет равных, есть парам сатйам, Высшая Истина. Это подтверждают и шрути-мантры. Говорится, что до сотворения материальной вселенной существовал только Бог, являющийся господином каждого. Это Он преподал ведическую науку Брахме, и Ему следует неукоснительно повиноваться во всем. Каждый, кто хочет избавиться от материальных пут, должен предаться Господу. То же говорится и в «Бхагавад-гите».

Тот, кто не предается лотосным стопам Верховного Господа, несомненно, впадет в заблуждение. Как подтверждается в «Бхагавадгите», только в совершенстве познав Кришну как причину всех причин и предавшись Его лотосным стопам, разумный человек становится махатмой, великой душой. Но такие великие души встречаются редко. Только махатмы способны понять, что Верховный Господь - первопричина всего сущего. Он есть парама, высшая истина, потому что все остальные истины зависимы от Него. Он всеведущ, и для Него не существует иллюзии.

Отдельные ученые-майавади пытаются доказать, что «ШримадБхагаватам» не был составлен Шри Вйасадевой. Некоторые из них высказывают предположение, что он является современным произведением, написанным неким Вопадевой. Опровергая эти бессмысленные рассуждения, Шри Шридхара Свами указывает, что ссылки на «Бхагаватам» содержатся во многих древнейших Пуранах. Первая шлока «Бхагаватам» начинается с мантры гайатри. Об этом упоминается в древнейшей из Пуран - «Матсйа-пуране». В этой Пуране со ссылкой на мантру гайатри в «Бхагаватам» утверждается, что произведение, в котором есть множество повествований, содержащих духовные наставления, открывается мантрой гайатри. Там есть и история о Вритрасуре. Каждый, кто в день полнолуния преподнесет в дар это великое произведение, достигнет высочайшего совершенства жизни - вернется к Богу. Ссылки на «Бхагаватам» есть и в других Пуранах, где ясно говорится, что этот труд состоит из двенадцати песней, содержащих восемнадцать тысяч шлок. В «Падма-пуране» приводится беседа между Гаутамой и Махараджей Амбаришей, где также упоминается «Бхагаватам». Царь получил совет регулярно читать «Шримад-Бхагаватам», если он хочет освободиться из материального рабства. Итак, авторитет «Бхагаватам» не подлежит никакому сомнению. За последние пять столетий многие эрудированные ученые и ачарьи, в частности, Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарйа и другие признанные ученые уже после Господа Чаитанйи составили подробные комментарии к «Бхагаватам». Тому, кто серьезно изучает «Шримад-Бхагаватам», советуется ознакомиться с ними, чтобы получить большее наслаждение от этого трансцендентного послания.

Шрила Вишванатха Чакраварти Чхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса (ади-расе), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс является движущей силой всего материального творения. В современной цивилизации это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека. Половые отношения господствуют повсюду, следовательно, они не являются нереальными. Их реальность можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине. Таким образом, Абсолютная Истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь. Таким образом, философы-имперсоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом. Не ведая об истинной духовной форме секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного секса.

«Шримад-Бхагаватам» постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды: кармическими действиями, спекулятивным философствованием и поклонением функциональным божествам.

Стих 2

धर्म: प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणाम् सतामं

वेध्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवतं तापत्रयोन्मूलनं ।

श्रीमद्भागवते महामुनिकॄते किम् वा परैरीश्वर:

सद्यो ह्रुद्यवरुध्य़तेऽत्र कृतिभि: शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥ २ ॥

дхармах проджджхита-каитаво `тра

парамо нирматсаранам сатам

ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

шримад-бхагавате маха-муникрите ким ва параир ишварах

садйо хридй аварудхйате `тра

критибхих шушрушубхис тат-кшанат

дхармах - религиозность; проджджхита - полностью отвергнув; каитавах - покрытую стремлением к наслаждению плодами; атра здесь; парамах - высочайшая; нирматсаранам - теми, чьи сердца совершенно чисты; сатам - преданными; ведйам - постигаемая; ваставам - настоящая; атра - здесь; васту - сущность; шивадам - благополучие; тапа-трайа - тройственные страдания; унмуланам - искореняя; шримат - прекрасная; бхагавате - «Бхагавата-пурана»; маха-муни - великий мудрец (Вйасадева); крите - составил; ким - зачем; ва - нужны; параих - другие; ишварах - Верховный Господь; садйах - сразу; хриди - в сердце; аварудхйате - становится заключенным; атра - здесь; критибхих - благочестивыми людьми; шушрушубхих - благодаря углублению; тат-кшанат - незамедлительно.

Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина - реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вйасадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре основных элемента религии - это благочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии - это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление - четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Веды предписывают правила и ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен к любой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это полностью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовлетворение чувств. В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к вечной и блаженной жизни. Такие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству. Современная социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, так как в социалистическом государстве идет борьба за пост диктатора. С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельности, основой материальной жизни является удовлетворение чувств. В Ведах указываются три пути. Первый предполагает кармическую деятельность ради достижения лучших планет. Второй - поклонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты. Третий - осознание Абсолютной Истины, Ее безличного аспекта и слияние с Ней.

Безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Над ним стоит аспект Параматмы, а еще выше - личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван. «ШримадБхагаватам» описывает личностный аспект Абсолютной Истины. «Шримад-Бхагаватам» выше произведений имперсоналистов или раздел Вед джна(гйа)на-канда. Он превосходит даже произведения, относящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды, так как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне. В карма-канде идет соперничество за достижение райских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. Подобное соперничество есть и в джна(гйа)на-канде, и в упасана-канде. «ШримадБхагаватам» выше этого, так как его цель -Высшая Истина, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий. «Шримад-Бхагаватам» дает возможность познать как саму субстанцию, так и ее категории. Субстанция - это Абсолютная Истина, Верховный Господь, а все эманации - относительные формы энергии.

Ничто не существует отдельно от субстанции, но в то же время энергии отличны от нее. Эти представления не противоречивы. «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняет эту философию одновременного единства и различия, изложенную в «Веданта-сутре», начиная с сутры джанмадй асйа.

Представление о том, что энергия Господа едина с Ним и в то же время отлична от Него, содержат в себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся возвести энергию в ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он видит несовершенство и монистической, и дуалистической концепции. Развив трансцендентное сознание, основанное на концепции одновременного единства и различия, человек сразу же поднимается на ступень освобождения от тройственных страданий. К тройственным страданиям относятся страдания, причиняемые умом и телом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку. «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что преданный вручает себя Абсолютной Личности. Он полностью сознает свое единство с Абсолютом и одновременно свое положение вечного слуги Абсолюта. Руководствуясь материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Поэтому он постоянно испытывает тройственные страдания. Но стоит ему осознать свое истинное положение трансцендентного слуги, и он тут же освобождается от всех страданий. До тех пор пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Господу служат в чистом сознании духовности своего «я». Благодаря такому служению человек немедленно избавляется от материальных трудностей.

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» - это комментарий к «Веданта-сутре», написанный самим Шри Вйасадевой. Он написал его милостью Нарады в пору своей духовной зрелости. Шри Вйасадева - наделенное полномочиями воплощение Нарайаны, Личности Бога. Таким образом, его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, выше всего он ставит изучение именно «Шримад-Бхагаватам». В других Пуранах предлагаются разные способы поклонения полубогам, но в «Бхагаватам» говорится только о Верховном Господе. Полубоги - это различные части тела, самим же телом является Верховный Господь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Господу, не нуждается в поклонении полубогам. Верховный Господь сразу же утверждается в сердце преданного. Выделяя «Шримад-Бхагаватам» из прочих Пуран, Господь Чаитанйа Махапрабху называет его безупречной Пураной.

Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного послания. В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию «Бхагаватам»: шушрушу. Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное послание. Первым необходимым условием является искреннее желание слушать.

Те, кто не очень удачлив, совершенно не проявляют интереса к слушанию «Шримад-Бхагаватам». Сам метод прост, но следовать ему трудно. Неудачливые люди находят достаточно времени, чтобы вести пустые разговоры на социальные и политические темы. Но когда преданные приглашают их на чтение «Шримад-Бхагаватам», у них вдруг пропадает всякое желание слушать. Порой профессиональные чтецы «Бхагаватам» сразу же окунаются в сокровенные повествования об играх Верховного Господа, трактуя их как эротическую литературу. «Шримад-Бхагаватам» надлежит слушать с самого начала. В данной шлоке говорится о тех, кто способен понять смысл этого произведения: «Человек обретает способность слушать «Шримад-Бхагаватам» только после того, как совершит множество праведных поступков». Великий мудрец Вйасадева заверяет разумных, вдумчивых и рассудительных людей в том, что благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам» они смогут непосредственно осознать Верховную Личность. Просто согласившись внимать этому посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы, минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах.

Стих 3

निगमकल्पतरोर्गलितम् फलं शुकमुखात् अमृतद्रवसंयुतम् ।

पिबत भागवतं रसमालयं मुहुरहो रसिका: भुवि भावुका: ॥ ३ ॥

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрита-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках

нигама - ведических писаний; калпа-тарох - древо желаний; галитам - спелый; пхалам - плод; шука - Шрила Шукадева Госвами, впервые поведавший «Шримад-Бхагаватам»; мукхат - из уст; амрита - нектар; драва - негустой, который поэтому легко глотать; самйутам - совершенный во всех отношениях; пибата - вкусите же; бхагаватам - книга знания о вечных взаимоотношениях с Господом; расам -сок (то, что приносит наслаждение); алайам - вплоть до освобождения и даже в освобожденном состоянии; мухух - всегда; ахо - о!; расиках - те, кто в совершенстве знает расы; бхуви - на Земле; бхавуках - мудрые и многоопытные.

О просвещённые и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.

КОММЕНТАРИЙ: В двух предыдущих шлоках было убедительно доказано, что «Шримад-Бхагаватам» - это возвышенное произведение, которое благодаря своим трансцендентным качествам превосходит все прочие ведические писания. Оно трансцендентно ко всякой мирской деятельности и мирскому знанию. В этой шлоке утверждается, что «Шримад-Бхагаватам» не только высочайшее писание, но и зрелый плод всей ведической литературы. Иначе говоря, это сливки ведического знания, поэтому так важно слушать его терпеливо и смиренно. Следует воспринимать послание «ШримадБхагаватам» и его наставления с великим почтением и вниманием.

Веды сравниваются с древом желаний, так как содержат все знание, которое может быть доступно человеку. Они рассматривают вопросы, связанные и с материальными потребностями, и с духовным осознанием. В Ведах содержатся систематизированные основы знания в социальной, политической, религиозной, экономической, военной и медицинской сферах, химии, физике и метафизике и прочих предметах, а также все, что необходимо знать для поддержания тела. Кроме того, там есть специальные указания, направляющие человека к духовному самоосознанию. Систематизированное знание постепенно поднимает живое существо на духовный уровень, и высочайшее духовное осознание - это понимание того, что Личность Бога является источником всех духовных вкусов, рас.

Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем - все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса. Существуют различные виды рас. В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас: 1) раудра (гнев), 2)адбхута (удивление), 3) шрингара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения).

Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас. Порой любовные отношения между двумя людьми достигают своей кульминации в ужасных сценах убийства. Эти расы проявляются в отношениях между людьми и между животными. В материальном мире невозможны взаимоотношения или расы между человеком и животным или между человеком и живым существом другого вида. Обмен расами происходит между представителями одного вида. Что же касается духовных душ, то они качественно едины с Верховным Господом. Поэтому первоначально обмен расами происходил между духовным живым существом и духовным целым - Верховной Личностью Бога. Духовный обмен, раса, между живыми существами и Верховным Господом во всей своей полноте проявляется в духовном бытии.

Поэтому в шрути-мантрах, ведических гимнах, Верховная Личность Бога называется «первоисточником всех рас». Общаясь с Верховным Господом и находясь с Ним во взаимоотношениях своей изначальной расы, живое существо обретает истинное счастье.

Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное естественное положение с присущей ему определенной расой, которой оно обменивается с Личностью Бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч.

Таким образом, тот, кто обладает полным знанием этих различных рас, которые являются основой деятельности, способен отличить ложные проявления изначальных рас, отражающихся в материальном мире. Сведущий ученый стремится наслаждаться подлинной расой в ее духовной форме. Вначале он хочет слиться со Всевышним. Так, не очень разумные трансценденталисты, не постигнув различные расы, не могут выйти за пределы концепции слияния с духовным целым.

В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу, которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая «Шримад-Бхагаватам, так как это произведение - зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника. Из такого источника и был получен «Шримад-Бхагаватам». Его принес из духовного мира Нарада Муни и передал своему ученику Шри Вйасадеве. Последний в свою очередь поведал это послание своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, а Шрила Шукадева Госвами передал его Махарадже Парикшиту за семь дней до его смерти. Шрила Шукадева Госвами с самого рождения был освобожденной душой. Он был освобожденным уже во чреве своей матери и после рождения не проходил никакого духовного обучения. Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева Госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами, его привлекла эта трансцендентная раса Верховной Личности Бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры Верховного Господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. Господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью.

«Шримад-Бхагаватам» повествует о трансцендентных играх Господа. Шри Шукадева Госвами последовательно описал их, поэтому содержание «Шримад-Бхагаватам» привлекает людей всех классов, включая ищущих освобождения и тех, кто хочет слиться с высшим целым.

Санскристское слово шука означает «попугай». Когда эта птица клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится еще слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шрилы Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать «Бхагаватам» в точности таким, каким услышал его от своего ученого отца, а за свое умение преподнести это произведение в привлекательной для всех категорий людей форме.

«Шримад-Бхагаватам» преподносится устами Шрилы Шукадевы Госвами так, что любой искренний слушатель, внимающий ему со смирением, может сразу ощутить его трансцендентный вкус, отличающийся от извращенных вкусов материального мира. Этот созревший плод не упал ни с того ни с сего с высшей планеты Кришналоки. Напротив, его осторожно, бережно, и не повредив, опустили по цепи ученической преемственности. Недалекие люди, не принадлежащие к цепи трансцендентной ученической преемственности, совершают грубые ошибки, пытаясь постичь высочайшую трансцендентную расу, называемую танцем раса, не следуя по стопам Шукадевы Госвами, бережно передающего этот плод по ступеням трансцендентного осознания. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять величие «Шримад-Бхагаватам» по тому, насколько бережно обращались с ним такие личности, как Шукадева Госвами. Метод ученической преемственности школы бхагаваты предполагает, что и в будущем нужно постигать «Шримад-Бхагаватам», слушая истинного представителя Шрилы Шукадевы Госвами. Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении «Бхагаватам», не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы Госвами. Единственная забота такого человека - заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса, неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы Госвами.

Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание «Бхагаватам» по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает «Бхагаватам» с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. «Шримад-Бхагаватам» преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.

Стих 4

नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ऋषय: शौनकादय: ।

सत्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत ॥ ४ ॥

наимише `нимиша-кшетре ришайах шаунакадайах

сатрам сваргайа локайа сахасра-самам асата

наимише - в лесу Наимишаранйа; анимиша-кшетре - в месте, которое особенно дорого Вишну (не опускающему век); ришайах - мудрецы; шаунака-адайах - во главе с мудрецом Шаунакой; сатрам - жертвоприношение; сваргайа - Господь, прославляемый на небесах; локайа - и для преданных, которые всегда с Господом; сахасра - тысячу; самам - лет; асата - совершали.

Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Три предыдущие шлоки служат вступлением к «Шримад-Бхагаватам». Теперь же раскрывается основная тема этого великого произведения. После того как Шрила Шукадева Госвами впервые изложил «Шримад-Бхагаватам», он был повторен в лесу Наимишаранйа.

В «Вайавийа-тантре» говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наимишаранйа. Лес Наимишаранйа упоминается также в «Вараха-пуране», где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения подобных жертвоприношений брахманы предпочитают Наимишаранйу.

Преданные Господа Вишну совершают различные жертвоприношения, чтобы доставить Ему удовольствие. Преданные всегда привязаны к служению Господу, падшие же души привязаны к наслаждениям материального бытия. В «Бхагавад-гите» утверждается, что любое действие в материальном мире, не имеющее целью удовлетворить Господа Вишну, еще больше порабощает человека. Поэтому все действия рекомендуется совершать как жертвоприношение для удовлетворения Вишну и Его преданных, что приведет ко всеобщему миру и благоденствию.

Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наимишаранйа, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу. Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видйадхары и другие живые существа - ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от Личности Бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства.

Современное материалистическое общество утратило свою связь с Верховным Господом, и все планы правителей-атеистов на каждом шагу терпят крах. Но и это не может пробудить их ото сна.

В этом веке предписанным методом пробуждения является совместное воспевание святых имен Господа. Этот научный метод дал Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, и разумные люди могут воспользоваться Его учением, чтобы обрести истинный мир и благоденствие. «Шримад-Бхагаватам» поведан с той же целью, и ниже это будет объяснено более подробно.

Стих 5

त एकदा तु मुनय: प्रातर्हुतहुताग्नय: ।

सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥ ५ ॥

та экада ту мунайах пратар хута-хутагнайах

сат-критам сутам асинам папраччхур идам адарат

те - эти мудрецы; экада - однажды; ту - но; мунайах - мудрецы; пратах - утром; хута - разведя; хута-агнайах - жертвенный огонь; сат-критам - должное почтение; сутам - Шри Суте Госвами; асинам восседавшему; папраччхух - вопрошали; идам - так (о следующем); адарат - с надлежащим уважением.

В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Утро - самое благоприятное время для духовной деятельности. Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» почетное место на возвышении, которое называется вйасасаной, то есть местом Шри Вйасадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вйасадевы - это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание «Бхагаватам» от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вйасадевы. Всех подлинных представителей Шри Вйасадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований «Бхагаватам». Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание.

Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.

Стих 6

ऋषय ऊचु:

त्वया खलुपुराणानि सेतिहासानि चानघ ।

आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥ ६ ॥ ॥

ришайа учух

твайа кхалу пуранани сетихасани чанагха

акхйатанй апй адхитани дхарма-шастрани йанй ута

ришайах - мудрецы; учух - сказали; твайа - тобой; кхалу - несомненно; пуранани - дополнительные повествования, разъясняющие Веды; са-итихасани - наряду с историческими хрониками; ча - и; анагха - свободный от всех пороков; акхйатани - объяснял; апи хотя; адхитани - внимательно читал; дхарма-шастрани - писания, дающие верное руководство на пути к совершенству; йани - все эти; ута - сказал.

Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их.

КОММЕНТАРИЙ: Госвами, истинный представитель Шри Вйасадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре основных порока Кали-юги таковы: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убиение животных, 3) употребление одурманивающих средств и 4) всевозможные азартные игры. Чтобы осмелиться сесть на вйасасану, госвами должен быть свободен от всех этих пороков. Небезупречному и не свободному от вышеупомянутых пороков человеку нельзя позволять садиться на вйасасану. Он должен не только не иметь этих пороков, но и быть сведущим во всех богооткровенных писаниях, т.е. в Ведах. Пураны - это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как «Махабхарата» и «Рамайана», также являются частями Вед. Ачарья, или госвами, должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение - киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим.

Стих 7

यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान् बादरायण: ।

अन्ये च मुनय: सूत परावरविदो विदु: ॥ ७ ॥

йани веда-видам шрештхо бхагаван бадарайанах

анйе ча мунайах сута паравара-видо видух

йани - все это; веда-видам - знатоки Вед; шрештхах - старейший; бхагаван - воплощение Бога; бадарайанах - Вйасадева; анйе - другие; ча - и; мунайах - мудрецы; сута - о Сута Госвами; параваравидах - тот из авторитетных ученых, кто обладает и материальным, и метафизическим знанием; видух - тот, кто знает.

О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вйасадевы, воплощения Бога. Ты знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой естественный комментарий к «Брахма-сутрам», или «Бадарайани Веданта-сутрам». Этот комментарий называется естественным, потому что автором и «Веданта-сутр», и «Шримад-Бхагаватам» - квинтэссенции всех ведических писаний - является Вйасадева. Есть и другие мудрецы помимо Вйасадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаимини и Аштавакра. В «Веданта-сутре» содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вйасасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи «Бхагаватам». Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наимишаранйи предложили ему занять место на вйасасане. Шрила Вйасадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является Его воплощением, наделенным специальными полномочиями.

Стих 8

वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।

ब्रूयु: स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥ ८ ॥

веттха твам саумйа тат сарвам таттватас тад-ануграхат

бруйух снигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута

веттха - ты знаешь в совершенстве; твам - о достопочтенный; саумйа - тот, кто чист и скромен; тат - те; сарвам - все; таттватах - истинно; тат - их; ануграхат - милостью; бруйух - поведаешь; снигдхасйа - смиренного; шишйасйа - ученика; гуравах - духовные учителя; гухйам - тайну; апи ута - одарили.

КОММЕНТАРИЙ: Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Чхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: «Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие Личности Бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах». Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута Госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учителя, среди которых были Шрила Вйасадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Мудрецы Наимишаранйи были уверены, что Шрила Сута Госвами - истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.

Стих 9

Познавательные статьи:



Коммуникативные барьеры и пути их преодоления

Рынок недвижимости. Сущность недвижимости

Решение задач с использованием генеалогического метода

История происхождения и развития детской игры