Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
Содержание книги
- Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
- Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
- О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
- Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
- Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
- Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
- Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
- Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
- Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
- Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
- Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
- Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
- Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
- Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
- Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
- Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
- Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
- О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
- Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
- Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .
- Гуна благости порождает истинное знание , гуна страсти разжигает алчность , а гуна невежества приводит к глупости , безумию и иллюзии .
- Арджуна спросил : о мой Господь , по каким признакам можно узнать того , кто вышел из - под влияния этих трех гун . Как он ведет себя. И каким образом освобождается от их власти.
- Я основа безличного Брахмана , бессмертного , неуничтожимого и вечного , который есть средоточие высшего , изначального блаженства .
- Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .
- Живые существа в материальном мире — мои вечные отделенные частицы . Оказавшись в обусловленном состоянии , они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами , к числу которых относится ум.
- Сияние солнца , рассеивающее царящую в этом мире тьму , исходит от Меня , и от Меня же исходит свет луны и огня .
- Я пребываю в сердце каждого , и от меня исходят память , знание и забвение . Цель изучения всех Вед — постичь меня. Я истинный составитель « Веданты » и знаток Вед.
- О безгрешный , я открыл тебе самую сокровенную часть Вед . Тот , кто сумеет постичь ее смысл , обретет мудрость , и Его труды приведут Его к совершенству.
- Гордость , высокомерие , тщеславие , гневливость , грубость и невежество — таковы качества людей , обладающих демонической природой , о сын Притхи .
- Люди демонической природы не знают , что можно делать , а чего нельзя . Им не свойственны ни чистота , ни благонравие , ни правдивость.
- Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
- Тот же , кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти , не достигает ни совершенства , ни счастья , ни высшей цели .
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам , те , кто находится в гуне страсти , поклоняются демонам , а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших .
- Пища , приготовленная более чем за три часа до еды , безвкусная , несвежая , протухшая , нечистая и состоящая из чужих объедков , нравится тем , кто находится в гуне тьмы .
- Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
- А пожертвование , совершаемое в нечистом месте , в неурочное время , недостойному человеку или без должного внимания и уважения , считается пожертвованием в гуне невежества .
- Любые жертвоприношения , пожертвования или аскеза , совершаемые без веры во всевышнего , о сын притхи , преходящи . Их называют асат , и они не приносят блага ни в этой жизни , ни в следующей.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов , просто из чувства долга , о сын притхи . Таково мое окончательное суждение.
- О арджуна , когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда , Его отрешенность относится к гуне благости .
- А знание , привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному , не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью , называют знанием в гуне невежества .
- А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
- То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
- Исполняя предписанные ему обязанности , любой человек может достичь совершенства , если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ .
- Тот , кто обуздал ум и чувства , кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям , может , отрекшись от мира , достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы .
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью , мой чистый преданный , находящийся под моей защитой , по моей милости достигает вечной и нетленной обители .
- Оставь все религии и просто предайся мне . Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
- О царь , всякий раз , когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны , я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца .
Стих 18.71
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः । सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥
ш́раддха̄ва̄н анасӯйаш́ ча ш́р̣н̣уйа̄д апи йо нарах̣ со ’пи муктах̣ ш́убха̄л̐ лока̄н пра̄пнуйа̄т пун̣йа-карман̣а̄м
Пословный перевод:
ш́раддха̄-ва̄н — обладающий верой; анасӯйах̣ — независтливый; ча — и; ш́р̣н̣уйа̄т — слушает; апи — если; йах̣ — который; нарах̣ — человек; сах̣ — тот; апи — также; муктах̣ — получивший освобождение; ш́убха̄н — благочестивые; лока̄н — планеты; пра̄пнуйа̄т — обретает; пун̣йа-карман̣а̄м — праведников.
Перевод:
Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.
Комментарий:
В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая «Бхагавад-гиту», получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.
Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пунйа-карманам. К категории пун̣йа-карман̣а̄м относятся великие жертвоприношения, такие как ашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку — планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.
Стих 18.72
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा । कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥
каччид этач чхрутам̇ па̄ртха твайаика̄грен̣а четаса̄ каччид аджн̃а̄на-саммохах̣ пран̣ашт̣ас те дханан̃джайа
Пословный перевод:
каччит — ли; этат — это; ш́рутам — услышанное; па̄ртха — о сын Притхи; твайа̄ — тобой; эка-агрен̣а — сосредоточенным; четаса̄ — умом; каччит — ли; аджн̃а̄на — невежества; саммохах̣ — иллюзия; пран̣ашт̣ах̣ — рассеяна; те — твоя; дханан̃джайа — о завоеватель богатств (Арджуна).
Перевод:
О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?
Комментарий:
Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны и потому должен был спросить его, верно ли он понял «Бхагавад-гиту». В противном случае Господь был готов объяснить ему любое положение «Бхагавад-гиты» с самого начала. Каждый, кто услышит «Бхагавад-гиту» в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что он полностью освободился от невежества. «Бхагавад-гита» — это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Самим Верховным Господом. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного представителя, непременно обретет освобождение и выйдет из тьмы неведения.
Стих 18.73
अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत । स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥
арджуна ува̄ча
нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват-праса̄да̄н майа̄чйута стхито ’сми гата-сандехах̣ каришйе вачанам̇ тава
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; нашт̣ах̣ — рассеяна; мохах̣ — иллюзия; смр̣тих̣ — память; лабдха̄ — обретена; тват-праса̄да̄т — благодаря Твоей милости; майа̄ — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхитах̣ — устойчив; асми — являюсь; гата — ушедшие; сандехах̣ — тот, чьи сомнения; каришйе — исполню; вачанам — приказ; тава — Твой.
Перевод:
Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.
Комментарий:
Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Бога. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире. Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.
Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха — это антоним слова «знание». Обрести истинное знание — значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но, вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.
Находиться в сознании Кришны — значит действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение внешней материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь — исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он повелитель материальной природы и всех живых существ. Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии; вместо того чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не просто его друг, Он — Верховная Личность Бога. Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить непомерно возросшее население Земли, он согласился участвовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие — свой лук и стрелы, — чтобы сражаться, исполняя волю Верховной Личности Бога.
Стих 18.74
सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः । संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥
сан̃джайа ува̄ча
итй ахам̇ ва̄судевасйа па̄ртхасйа ча маха̄тманах̣ сам̇ва̄дам имам аш́раушам адбхутам̇ рома-харшан̣ам
Пословный перевод:
сан̃джайах̣ ува̄ча — Санджая сказал; ити — так; ахам — я; ва̄судевасйа — Кришны; па̄ртхасйа — Арджуны; ча — и; маха̄-а̄тманах̣ — великой души; сам̇ва̄дам — беседу; имам — эту; аш́раушам — слушал; адбхутам — чудесную; рома-харшан̣ам — заставляющую волосы на теле подниматься.
Перевод:
|