Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.
Содержание книги
- Тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала, как верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов.
- Я — источник всех духовных И материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению мне И поклоняются мне всем сердцем.
- Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, И они испытывают большое удовлетворение И блаженство, просвещая друг друга И беседуя обо мне.
- Тем, кто постоянно с любовью служат мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко мне.
- О кришна, я принимаю как истину все, что ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, о господи, не могут осознать твоей Личности.
- О кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о тебе, И как мне узнать тебя. В какой из различных твоих форм мне помнить тебя, о верховная личность бога.
- Знай, что из коней я — уччаихшрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов я — аиравата, И среди людей я царь.
- Я — всепожирающая смерть, и Я — творящий все, чему быть. Среди женщин Я — слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость.
- Зачем об этом знать подробно, о арджуна. Одной лишь крошечной частицей себя я пронизываю И поддерживаю всю эту вселенную.
- О лотосоокий, ты подробно объяснил мне, как появляются И исчезают все живые существа, И я осознал твое неисчерпаемое великолепие.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя И разделенные на многие-многие тысячи.
- О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины И нет начала.
- Все различные проявления господа шивы, удитий, васу, садхйев, вишведевов, оба ашви, маруты, предки, гандхарвы, йакшасы, асуры И исполненные совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении.
- О вишну, я вижу, как ты поглощаешь всех людей со всех сторон своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные своим сиянием, И сжигающие лучи исходят от тебя.
- Дрона, бхишма, джайадратха, карна И другие великие воины уже уничтожены мной. Поэтому убей их И не тревожься. Просто сражайся, И ты уничтожишь в битве своих врагов.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну моей Личности.
- Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, Верховной Личности бога, И обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, И в этом нет сомнения.
- Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда, И старайся находить удовлетворение внутри себя.
- Природа, наслаждающийся и сознание
- О потомок бхараты, да будет тебе известно, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, И что знанием именуется понимание этого тела И знающего его. Таково мое мнение.
- Теперь выслушай мое краткое описание поля деятельности И его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле И каково его влияние.
- Везде его руки И ноги, его глаза, головы И лица, И уши он имеет повсюду. Таким образом параматма существует, пронизывая собой все.
- Природа считается причиной всех материальных причин И следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий И радостей в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.
- Одни постигают параматму внутри себя посредством медитации, другие — совершенствуя знание, а еще третьи — работая без стремления к плодам своей деятельности.
- Вся материальная субстанция, называемая брахманом, является источником рождения, И в этом брахмане я зачинаю все живые существа, о сын бхараты, давая им возможность появиться на свет.
- Гуна страсти рождается из неограниченных желаний И вожделений, о сын кунти, И вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.
- Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие И иллюзию.
- Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, И из гуны невежества развиваются глупость, безумие И иллюзия.
- Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.
- Живые существа в этом обусловленном мире есть мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.
- Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня. И сияние луны, И свет огня также исходят из Меня.
- Я — огонь пищеварения в телах всех живых существ, И я соединяюсь с воздухом жизни, входящим И выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи.
- Божественные и демонические натуры
- Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.
- Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя И не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.
- Тот, кто отвергает данные в писаниях наставления И действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.
- Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
- А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной Личности или без должного внимания И уважения, относится к гуне невежества.
- Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней И без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как И не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
- Деятельность регулируемая И исполняемая без привязанности, без любви или ненависти И без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.
- То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености И иллюзии, имеет природу невежества.
- Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
- Тот, кто контролирует себя И ни к чему не привязан, И кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.
- Хотя И занятый разнообразной деятельностью, мой преданный, находясь под моим покровительством, достигает моей милостью вечной И нетленной обители.
- Оставь все другие религии И вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
- Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан мне И не занят преданным служением мне, а также тому, кто завидует мне.
Комментарий:
Здесь утверждается, что Параматма, всегда сопутствующая индивидуальной душе, представляет Верховного Господа. Она — не обычное живое существо. Монисты, считая, что существует только один знающий тело, полагают, что Параматма не отличается от индивидуальной души. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он — пара, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определенной области, но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как участвующий в телесной деятельности, но как свидетель и наблюдатель, как Тот, кто дозволяет и кому известно высшее наслаждение. Ее называют Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма — не одно и то же. У Параматмы, в отличие от индивидуальной души, имеются руки и ноги, простирающиеся повсюду. Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без позволения Параматмы индивидуальная душа не может делать ничего. Отдельный индивидуум называется бхукта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхокта, или Тот, кто поддерживает. Итак, существует бесчисленное множество живых существ, и Она пребывает во всех них, как друг.
В действительности индивидуальные живые существа являются вечными неотъемлемыми частичками Верховного Господа, и между ними и Господом существуют близкие дружеские отношения. Однако живые существа имеют склонность отвергать распоряжения Верховного Господа и желают действовать независимо, пытаясь подчинить себе природу. Вследствие этой их склонности они считаются пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии, либо в духовной. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь в качестве друга, то есть Параматмы, остается в нем, с тем, чтобы вернуть его в границы духовной энергии. Господь всегда страстно желает вернуть его в духовный мир, но живое существо, обладая своей крошечной независимостью, всегда отказывается от контакта с духовным светом. Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной борьбы в обусловленной природе. Господь, таким образом, всегда дает указания живому существу, как изнутри, так и извне. Извне Он дает наставления так, как это описано в "Бхагавад-гите", а изнутри Он старается убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не приводит к истинному счастью. "Отрекись от этого и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив", — говорит Господь. Таким образом разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании.
Стих 13. 24
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह । सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥
йа эвам̇ ветти пурушам̇ пракр̣тим̇ ча гун̣аих̣ саха сарватха̄ вартама̄но ’пи на са бх ӯ йо ’бхиджа̄йате
Пословный перевод:
йах̣ — тот, кто; эвам — таким образом; ветти — понял; пурушам — живое существо; пракр̣тим — материальной природой; ча — и; гун̣аих̣ — гуны материальной природы; саха — вместе; сарватха̄ — во всех отношениях; вартама̄нах̣ — находящийся; апи — несмотря на; на — никогда не; сах̣ — он; бхӯйах̣ — вновь; абхиджа̄йате — родится.
Перевод:
Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь.
Комментарий:
Ясное представление о материальной природе, Параматме, индивидуальной душе и об их взаимоотношениях делают человека достойным того, чтобы получить освобождение и войти в духовную обитель, никогда не возвращаясь снова в материальный мир. Таков результат знания. Целью знания является четкое понимание того факта, что в силу обстоятельств живое существо пало в этот материальный мир. Человек должен приложить все усилия, чтобы, в общении с авторитетами — праведниками и духовным учителем — понять свое положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, посредством постижения "Бхагавад-гиты" в том виде, в каком она представлена Личностью Бога. Тогда со всей определенностью можно сказать, что он больше никогда не вернется к материальному существованию. Он перейдет в духовный мир, где обретет вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Стих 13. 25
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना । अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥
дхйа̄нена̄тмани паш́йанти кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄ анйе са̄н̇кхйена йогена карма-йогена ча̄паре
Пословный перевод:
дхйа̄нена — медитацией; а̄тмани — в сердце; паш́йанти — видят; кечит — одни; а̄тма̄нам — Сверхдушу; а̄тмана̄ — умом; анйе — другие; са̄н̇кхйена — философских рассуждений; йогена — занимаясь йогой; карма-йогена — действуя без привязанности к плодам своего труда; ча — также; апаре — другие.
Перевод:
|