Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути.
Содержание книги
- Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
- Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум И ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют мои отдельные материальные энергии.
- О завоеватель богатств, нет истины Высшей, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
- О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.
- Трудно преодолеть эту мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя мне, может легко выйти из-под ее влияния.
- Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, И которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя мне.
- Из них мудрец, обретший полное знание И соединенный со мной чистым преданным служением — самый лучший. Ибо я дорог ему, И он дорог мне.
- Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному полубогу И обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются мной одним.
- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы И невежественны. От них я сокрыт своей внутренней энергией, И потому они не знают, что я — нерожденный И непогрешимый.
- О потомок бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания И ненависти.
- Кто есть владыка жертвоприношений, И как он живет в теле, о мадхусудана. И как может тот, кто занят преданным служением, помнить тебя во время смерти.
- И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо мне одном, сразу же достигает моей природы. И в этом нет сомнения.
- Тот, кто постоянно размышляет обо мне как о Верховной Личности бога, чей ум постоянно занят мыслями обо мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о партха, непременно достигнет Меня.
- Кто всегда помнит обо мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит мне.
- Снова И снова, когда наступает день брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи брахмы они, беспомощные, уничтожаются.
- О лучший из бхарат, теперь я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.
- По мнению вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.
- Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения И смерти, в этот материальный мир.
- Мною, в моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во мне, но я — не в них.
- Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в небе, так И все созданные существа всегда остаются во мне.
- О дхананджайа, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от нее И занимаю нейтральное положение.
- Глупцы глумятся надо мной, когда я нисхожу в образе человека. Они не знают моей трансцендентной природы верховного господа, управляющего всем, что существует.
- О арджуна, я даю тепло, И я удерживаю И посылаю дождь. Я — бессмертие, И я также — олицетворенная смерть. И дух, И материя существуют во мне.
- Я — тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, И к кому они обращены. Те же, кто не признают мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.
- Если человек предложит мне листок, цветок, плод или воду, с любовью И преданностью, я приму их.
- Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути.
- О сын притхи, те, кто находят прибежище во мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи (торговое сословие) И шудры (рабочий класс) — могут достичь Высшей цели.
- Всегда занимай свой ум мыслями обо мне, стань моим преданным, выражай мне почтение, падая ниц передо мной, И поклоняйся мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко мне.
- Тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала, как верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзии, освобождается от всех грехов.
- Я — источник всех духовных И материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению мне И поклоняются мне всем сердцем.
- Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, И они испытывают большое удовлетворение И блаженство, просвещая друг друга И беседуя обо мне.
- Тем, кто постоянно с любовью служат мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко мне.
- О кришна, я принимаю как истину все, что ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, о господи, не могут осознать твоей Личности.
- О кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о тебе, И как мне узнать тебя. В какой из различных твоих форм мне помнить тебя, о верховная личность бога.
- Знай, что из коней я — уччаихшрава, произошедший из нектара бессмертия. Из благородных слонов я — аиравата, И среди людей я царь.
- Я — всепожирающая смерть, и Я — творящий все, чему быть. Среди женщин Я — слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость.
- Зачем об этом знать подробно, о арджуна. Одной лишь крошечной частицей себя я пронизываю И поддерживаю всю эту вселенную.
- О лотосоокий, ты подробно объяснил мне, как появляются И исчезают все живые существа, И я осознал твое неисчерпаемое великолепие.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя И разделенные на многие-многие тысячи.
- О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины И нет начала.
- Все различные проявления господа шивы, удитий, васу, садхйев, вишведевов, оба ашви, маруты, предки, гандхарвы, йакшасы, асуры И исполненные совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении.
- О вишну, я вижу, как ты поглощаешь всех людей со всех сторон своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные своим сиянием, И сжигающие лучи исходят от тебя.
- Дрона, бхишма, джайадратха, карна И другие великие воины уже уничтожены мной. Поэтому убей их И не тревожься. Просто сражайся, И ты уничтожишь в битве своих врагов.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну моей Личности.
- Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, Верховной Личности бога, И обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, И в этом нет сомнения.
- Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда, И старайся находить удовлетворение внутри себя.
- Природа, наслаждающийся и сознание
- О потомок бхараты, да будет тебе известно, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, И что знанием именуется понимание этого тела И знающего его. Таково мое мнение.
Комментарий:
Слово су-дура̄ча̄рах̣, использованное в этом стихе, имеет большой смысл, и мы должны понять его должным образом. Пребывающее в обусловленном состоянии живое существо совершает действия двух видов: действия обусловленные и действия естественные, присущие живому существу по сути его природы. Даже преданные вынуждены выполнять некоторые виды деятельности, связанные с обусловленной жизнью — заботой о поддержании тела, жизнью по законам общества и государства — и такая деятельность называется обусловленной. Кроме того, живое существо, полностью осознающее свою духовную природу и посвятившее себя сознанию Кришны, или преданному служению Господу, выполняет деятельность, называемую трансцендентной. Такая деятельность соответствует его естественному положению и называется специальным термином — преданное служение. В обусловленном состоянии иногда преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, совершаются параллельно. Иногда эти действия противоречат друг другу. Насколько возможно, преданный очень осторожен и не делает ничего, что повредило бы его состоянию чистоты. Он знает, что уровень его деятельности зависит от прогресса в сознании Кришны. Но иногда можно видеть, что человек в сознании Кришны совершает какой-то поступок, который с общественной или политической точки зрения будет считаться дурным. Но такое временное падение не лишает его достигнутого. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если человек падает, но сердце его — в преданном служении Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог, всецело отдающий себя служению Господу, иногда попадает в ловушку. Но сознание Кришны столь могущественно, что падший человек сразу же восстанавливается в своем прежнем положении. Поэтому процесс преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен презирать преданного за такое случайное падение с верного пути, ибо, как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со временем, как только преданный утвердится в сознании Кришны.
Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и неуклонно читающий маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в трансцендентном положении, даже если иногда он случайно падает. Слова садхур эва, "он праведный", весьма выразительны, и предупреждают неверующих о том, что нельзя подвергать преданного осмеянию, если он случайно пал, но следует считать его праведником даже в таком случае. Слово мантавйах также имеет большое значение. Если человек не следует этому правилу, а глумится над преданным за его случайное падение, это значит, что он не подчиняется повелению Верховного Господа. Единственная необходимое качество преданного — отдавать всего себя преданному служению, и только ему.
В "Нрисимха-пуране" говорится следующее:
бхагавати ча хара̄в ананйа-чета̄ бхр̣ш́а-малино ’пи вира̄джате манушйах̣ на хи ш́аш́а-калуша-ччхабих̣ када̄чит тимира-пара̄бхавата̄м упаити чандрах̣
Смысл этого стиха в том, что если человек, посвятивший себя преданному служению Господа, иногда совершает дурные поступки, их можно уподобить пятнам на луне, напоминающим кроличий помет. Эти пятна не препятствуют лунному свету. Аналогично, случайное падение преданного с истинного пути не делает его отверженным.
С другой стороны, нельзя считать, что преданный, занятый трансцендентным служением, может действовать любым недостойным образом. Этот стих относится к тому случаю, когда падение происходит случайно, в результате сильного давления материальных привязанностей. Преданное служение — это, образно говоря, объявление войны иллюзорной энергии. Если человек не настолько силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, могут быть случайные срывы. Но когда он окрепнет, тогда он уже не подвержен таким падениям, как объяснялось выше. Нельзя использовать этот стих в качестве оправдания недостойного поведения и считать себя преданным. Если человек не улучшит свои личные качества в процессе преданного служения, то следует понимать, что он не достиг высокой ступени духовного развития.
Стих 9. 31
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति । कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥३१॥
кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати каунтейа пратиджа̄н ӣ х и на ме бхактах̣ пран̣аш́йати
Пословный перевод:
кшипрам — очень быстро; бхавати — становится; дхарма-а̄тма̄ — праведник; ш́аш́ват-ш́а̄нтим — вечный покой; нигаччхати — достигает; каунтейа — о сын Кунти; пратиджа̄нӣхи — заявляй; на — не; ме — Мой; бхактах̣ — преданный; пран̣аш́йати — погибает.
Перевод:
|