Биджа-мантры психических центров (чакр)

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 6

Чакры, как уже рассказывалось выше, — это центры сознания, локализованные в теле. Они имеют тонкую природу и связаны с нервными центрами. В каждом человеческом теле есть семь чакр, которые йоги часто называют лотосами, и когда правильно выполняется практика, лотосы открываются. У каждого из лотосов опреде­ленное количество лепестков, на лепестках изображены буквы, обо­значающие различные свойства. Соответствующие биджа-мантры ус­коряют раскрытие лотосов чакр. Медитация на чакры с использованием биджа-мантр является древней практикой духовного совершен­ствования.

LAM — биджа муладхары чакры, первого центра, расположенно­го в районе уретры. У лотоса этой чакры четыре лепестка, ей соответ­ствует элемент земли и чувство обоняния.

VAM — биджа свадхиштханы чакры, расположенной на уровне половых органов. У нее шесть лепестков, ей соответствует элемент воды и чувство вкуса.

RAM — биджа манипуры чакры, расположенной на уровне пупка. У нее десять лепестков. Ей соответствует элемент воды и чувство зрения.

YAM — биджа анахаты чакры, находящейся на уровне сердца. У нее двенадцать лепестков и ей соответствует элемент воздуха и чув­ство осязания.

НАМ — биджа вишуддхи чакры, находящейся на уровне горла, ей соответствует элемент эфира и чувство слуха.

ОМ — биджа аджны чакры, находящейся на уровне межбровья.

Биджа седьмого центра, сахасрары чакры, или тысячелепестко-вого лотоса, считается за пределами всех звуков. Этот звук могут воспринять только просветленные мудрецы, но его нельзя описать и выразить. Это изначальный космический звук, пронизывающий все сферы вселенной.

Это простая и мощная техника и может легко использоваться в соединении визуализацией.

Большинство болезней случается из-за повреждения нади и ле­пестков чакр, и если мы можем возбуждать эти нади и лепестки с помощью мантр, мы можем уполномочивать их, чтобы излечить наш организм.

Практикующий должен положить правую руку на область воз­действия и петь мантру для нади, и вы будете удивлены, как быстро человек получает помощь от боли и страдания.

МУЗЫКАЛЬНАЯ ТЕРАПИЯ

Музыка — универсальный язык. Она влияет на все уровни чело­веческого существования.

Современная наука и медицина в настоящее время снова обнару­живают целительные возможности музыки.

Музыкальная терапия — древняя часть аюрведы. С незапамятных времен музыка была важной частью индийской культуры. В Ведах музыка также занимает важное место.

«Самаведа» вся пронизана му­зыкой; все мантры имеют определенный музыкальный размер и пред­назначены для ритмического исполнения. С помощью музыки можно воздействовать на тридошу. В известном предании говорится о том, как знаменитый музыкант и композитор Тьягараджа возвратил с помощью музыки умершего человека к жизни.

Древние индийские музыкальные инструменты:

два вида саранги, махати вина, киннари

Считается, что музыка стимулирует гипофиз, тем самым актив­но воздействуя на нервную систему и потоки крови. Для того чтобы с помощью музыки оказывать целебное воздействие, нужно заста­вить вибрировать клетки организма, создавая колебания определен­ной частоты. Такие колебания способны также изменять и сознание.

Правильный подбор музыкального произведения улучшает самочув­ствие, расслабляет и освежает. Музыка может повысить производи­тельность труда, и над этим уже сейчас работают ведущие фирмы мира. Музыка управляет и эмоциональной матрицей человека. Кроме того, она может помочь вылечить головную боль, брюшную боль и снять на­пряжение. Музыкальная терапия (гандхарвотерапия) — один из наибо­лее эффективных путей управления эмоциями, кровяным давлением и восстановления работы печени.

Центр Исследования Paг в Ченнаи (Индия) в настоящее время ведет всестороннее изучение влияния индийских paг на человека и оценивает их терапевтический потен­циал с помощью музы­кантов, врачей, ученых и психиатров. Классические индийские раги могут принести заметную пользу всему организму и вылечить от ряда серьез­ных заболеваний — от бессонницы, высокого и низкого кровяного давле­ния до шизофрении и эпилепсии. Существуют также раги, которые могут помочь бороться со старением и болью.

Музыка дарует счастье, мир, здоровье и способствует концент­рации. Однако важно знать методику воздействия музыкального про­изведения, а также продолжительность такой терапии. Это знание может быть получено опытным путем. Первый шаг к этому — пра­вильный диагноз болезни, а затем выбор надлежащей раги.

Рагини Тоди (Малва, конец XVII в.)

Одна из уникальных характеристик индийской музыки — на­значение определенного времени дня и ночи для исполнения раги. Считается, что рага обладает особой мелодичностью и особой духов­ной силой только в данном временном отрезке, достигая именно тогда мелодичной красоты и величественного блеска. Есть раги, ко­торые очень красивы именно ранним утром; другие же обретают свою силу вечером, а третьи источают свой духовный аромат только около часа ночи.

Эта связь времени дня или ночи с рагой или рагини основана на ежедневном цикле изменений, которые происходят в организме и уме.

Каждая рага или рагини связана с определенным настроением или чувством, которое природа пробуждает в людях. Древние музы­канты много работали над выявлением эффектов музыкальных про­изведений, над тем, как они влияют на поведение человека и на его здоровье. Музыка обладает силой вылечить, заставить почувствовать счастье, грусть, почувствовать всю гамму эмоций.

Три доши человеческого организма — вата, питта и капха — работают в циклическом порядке в течение 24 часов. Реакция тридоши меняется также в зависимости от времени года.

Вот график временного распределения воздействия paг. Период в 24 часа разделен на 8 промежутков (прахар) по 3 часа каждый:

Древние струнные инструменты:

маури, эсрадж, южная вина, эктар

Раги и риту (сезоны)

Выделяются раги, связанные с сезоном дождей, варша (рага Мегха и рага Малхар); осенью, васанта (рага Васант) и весной (рага Бехар). Сезонная рага может быть сыграна в любое время дня и ночи в течение соответствующего сезона.

Вина инструмент исполнения раг

Под термином тхаата подразумевается главный размер (согласно системе северо-индийской музыки). Таких главных размеров насчи­тывается 10, при их помощи образуются и классифицируются раги. Порядок тхаат был предложен легендарным пандитом Вишну Нараяна Бхаткхандом и используется до сих пор.

В индийской традиции используются семь нот (свар). «Семь нот: ша, ри, га, ма, па, дха, ни — используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Самаведы. Великий мудрец Народа извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа» («Шримад-Бха-гаватам», 6.5.22).

Свары упомянуты в священных текстах. Считается, что в них воплотились поступки Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных, чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах» (3.12.47); «Так я и стран­ствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествую­щее о славе Господа, играя на этой вине — инструменте, подарен­ном мне Господом Кршной и исполненном трансцендентных зву­ков» (1.6.32). Свары также описываются в «Самаведе»; там они назы­ваются шабда-брахма, и указывается, что их звуки трансценден­тальны и предназначены для духовного пения. Брахма, внимая этим звукам, становится более деятельным. Под Sa в таблице выше подра­зумевается главная нота, которая является точкой отсчета для дру­гих. Такой главной нотой может быть любая.

--------------<

Познавательные статьи:



Формы дистанционного обучения

Передача мяча двумя руками снизу

Значение правильной осанки для жизнедеятельности человека

Основные ошибки при выполнении передач мяча на месте