Возможность познания Бога по Его действованиям

↑

▷ Содержание

Стр 1 из 5Следующая ⇒

Понятие «сущности»

Греческое слово ousia (сущность) представляет собой причастие женского рода настоящего времени от глагола eimi (быть) и означает участие в бытии. Понятие сущности чего-либо выводится из набора отличительных свойств, при сущих всем существам данного рода, посредством которых все вещи данного рода участвуют в бытии. Такие свойства называются существенными свойствами, или атрибутами (от лат. attribuo – наделяю). Именно существенные свойства «делают» вещь тем, чем она является. От существенных свойств необходимо отличать свойства несущественные, или акциденции, которые не являются необходимыми для участия в бытии. Например, для человека разумность, дар слова, бессмертие являются существенными свойствами, а цвет кожи – акциденцией. Однако к Богу понятие «сущность» приложимо только с достаточной долей условности. Когда мы говорим о Божественной сущности, то имеем в виду не участие Бога в бытии, но Его бытие как таковое. Бог не просто участвует в бытии, Он Сам есть бытие, есть Тот, Кто обладает бытием, Тот, Кому бытие принадлежит. Поэтому святоотеческая формула «сверхсущностная сущность» более точно выражает о Боге, указывая на бесконечное превосходство Божества над всеми тварными сущностями[12].

Возможность познания Бога по Его действованиям

Хотя Божественная сущность непознаваема, тем не менее, некоторое объективное знание о Боге мы можем иметь и даже пытаемся нечто более или менее определенно о Боге утверждать. В противном случае все богословие было бы не чем иным, как пустословием.
В христианском богословии вопросы богопознания впервые серьезно были поставлены в IV столетии и подробно исследованы великими Каппадокийцами: свтт. Василием Великим, Григорием Богословом и Григорием Нисским. Каппадокийцы решительно отвергли возможность познания Божественного существа силами человеческого рассудка.
«Представлять себя знающим, что есть Бог, есть повреждение ума»[13], – писал свт. Григорий Богослов.
Познать – значит дать определение, охватить понятием. Но «Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигается мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения»[14].
Для обоснования возможности иметь объективное знание о Боге Каппадокийцы использовали философское понятие «энергии (греческое)», действования. Энергия означает проявление сущности (природы) в движении, способность природы выявлять своё существование вовне, делать его доступным познанию и причастности[15].
«Невидимый по естеству делается видимым в действиях» [16], –
говорил свт. Григорий Нисский. Свт. Василий Великий разъясняет свою позицию следующим образом:
«Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в Самой Его сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой»[17].
Наиболее подробное изложение учения о непознаваемо Божественной сущности и о познаваемости Бога в Его действовниях, или энергиях, содержится у свт. Григория Нисского.
«Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления: оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое, и не придумано никакого средства уразу меть неуяснимое»[18].
Но в то же время
«Божество, как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое, познается по одной только деятельности. Нет сомнения в том, что в сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил"»[19].
Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен[20] миру.

ВЕЗДЕСУЩИЕ (ВЕЗДЕПРИСУТСТВИЕ)

Этим свойством за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого бытия.
«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря» (Пс. 138:7-10)
Вездеприсутствие как свойство существа Божия означает, Бог проникает все существующее, ни с чем не смешиваясь,; Его не проникает ничто.
Божественное вездеприсутствие не означает, что Бог «разлит» в мире таким образом, что каждая частица Вселенной соответствует некой части Божества. Бог пребывает мне мира. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что
«Все отстоит от Бога не местом, а природой» [32]. «Ибо велико и непроходимо расстояние, отделяющее несозданное естество от всякой созданной сущности»[33].
Однако запредельный миру по сущности, Бог во всем присутствует в Своих действиях:
«Бог во всем пребывает по Своей благости и силе,
вне же всего по Своему собственному естеству»[34],
Как свободно-разумное существо, Бог личностно присутствует в каждой частице мира. Но, будучи существом свободным, Бог волен по-разному проявлять Себя в разных частях мира. Этим обусловлено существование мест особого Божественного присутствия, в которых присутствие Божие переживается человеком в большей степени. Согласно Священному Писанию, такими местами являются:
— небеса (Пс. 113:24);
— храм (3Цар. 9:3);
— человек, который может стать, по выражению апостола, храмом Божиим (2Кор. 6:16).
Могут быть и другие места особого присутствия Божия, так называемые «святые места».
Самый способ присутствия Божия в мире недоступен нашему пониманию. Свт. Иоанн Златоуст говорит:
«Что Бог везде присутствует, мы знаем, но как – не постигаем: потому что нам известно только присутствие «чувственное» и не дано разуметь вполне естества Божия». [35]

НЕИЗМЕНЯЕМОСТЬ

Этим свойством за Божественной природой отрицаются видоизменения, являющиеся признаком относительного несовершенства.
«Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6).
Ап. Иаков говорит, что у Бога
«нет изменения и тени перемены» (Иак. 1:17).
Говоря о неизменяемости Божества, мы сталкиваемся с психологической трудностью. Возникает искушение мыслить Бога как безжизненный статичный абсолют, некий неподвижный кристалл. Но Священное Писание говорит, что Бог есть «жизнь» (Ин. 14:6). Жизнь – одно из имен Божиих, но присущая Богу полнота жизни не может быть выражена посредством понятий «покоя» и «движения». В произведении «О божественных именах» (VI в.) говорится, что Бог
«при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, Он остается в самом себе»[36].
,
Неизменяемость – отрицательное свойство, и положительно мы не знаем, что это такое. Посредством этого термина мы лишь выражаем ту мысль, что Бог через проявления Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не упадает и не возрастает в Своем бытии.
От неизменяемости Божественного существа следует отличать так называемую внешнюю изменяемость, которая касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и сотворенным Им миром. Эти отношения действительно могут изменяться, примером чему служит Промысл Божий о мире и человеке.

2.3.4. Духовные (катафатические) свойства Божия
2.3.4.1. ВСЕВЕДЕНИЕ

Свойство всеведения означает, что «Бог... знает все» (1Ин. 3:20). Божественное всеведение включает в себя:
1) совершенное самосознание, знание Самого Себя, Своей природы:
«Дух все проницает, и глубины Божии... и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор. 2:10-11).
2) совершенное ведение о Своих делах: Богу
«ведомы... все дела Его» (Деян. 15:18), «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его» (Евр. 4:13).
Совершенное знание о делах предполагает и знание будущего:
«Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23:29).
Ведение Божие характеризуется свойствами независимости и неизменности. Бог знает мир не так, как человек. Для человека познание – внешний процесс, в то время как Бог в таком внешнем изучении вещей не нуждается, ибо знает мир по Своим определениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования. Поэтому в Божественном ведении не может быть никакого прогресса, никакого приращения знания. Божественное всеведение заключает в себе все знание, сразу обо всем[37]. Священное Писание говорит, что все дела ведомы Богу «от вечности» (Деян. 15:18).

ВСЕМОГУЩЕСТВО

Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия.
«Бог творит все, все хочет... «(Пс. 134:6).
Праотцу Аврааму Бог говорит о Себе:
«Я Бог Всемогущий... «(Быт. 17:1).
Всемогущество как свойство Божеского естества означает, что в Боге нет расстояния между желанием и его осуществлением:
«Он сказал, и сделалось; Он повелел, и явилось» (Пс. 32:9).
Св. Иоанн Дамаскин утверждает, что Бог творит мыслью[38]. Это означает, что в Боге разум и воля – одно. Свойство всемогущества Божия с древнейших времен пытались поставить под сомнение с помощью различных софизмов, например такого: «Может ли Бог создать нечто! большее, чем Он Сам?» Подобные вопросы основаны на непонимании того, что всемогущество не есть произвол, способность делать все что вздумается. Священное Писание не; говорит, что Бог делает все, но только все, «чего хочет душа Его» (Иов. 23:13). Всемогущество заключается не только в способности совершать что хочешь, но также в способности не делать того, чего не хочешь. Поэтому Бог, обладая! полнотой совершенства, не может согрешать или создавать несовершенные вещи.

ВСЕБЛАЖЕНСТВО

Жизнь Бога есть гармоническое единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Собственно, в этом и состоит верховное благо. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство [39].
«... блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15, И).
«Блаженным» называет Бога и ап. Павел (1 Тим. 1, 11; 6, 15).

БЛАГОСТЬ

Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и вовне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию[40]. Творение мира и все промыслительные о нем действия суть проявления благости Божией.
Благость Божия распространяется на всё существующее без изъятия:
«благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9).
Со свойством благости Божией тесно связаны такие свойства, как любовь и милость, представляющие собой частные аспекты свойства благости.
Любовь есть благость в отношении к личностным существам: людям и ангелам.
Милость есть проявление благости к падшему человечеству, к грешникам. Иначе говоря, милость – это любовь по снисхождению к тем, кто любви не заслуживает. Таким образом, милость сближается со свойством долготерпения.

ПРАВДА

«Господь праведен, любит правду; лице Его ей видит праведника» (Пс. 10:7).
Бог есть полнота совершенства, и Он требует совершенства и от Своего творения.
«Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48).
Для достижения этой цели Бог дает человеку нравственный закон, ведущий исполняющих его к совершенству. При этом исполнение закона Богом награждается, а нарушение наказывается. Таким образом, в правде Божией различают две составляющие: правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Бог является одновременно и Законодателем, и Судией:
«Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить» (Иак. 4:12).
Однако окружающая действительность порой заставляет усомниться в том, что Бог есть существо, которому присуща абсолютная правда. В частности, это проявляется в том, что грешники нередко благоденствуют, в то время как люди праведные терпят различного рода лишения. На такого рода недоразумения можно возразить следующее:
нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни;
человек есть существо, обладающее свободной волей, поэтому счастье и бедствия людей в значительной степени зависят от них самих; с христианской точки зрения страдания не являются абсолютным злом; будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям (покаянию, исправлению жизни и очищению души);
сравнение благоденствующих грешников и страдающих праведников обычно производится по каким-либо внешним проявлениям, внутреннее состояние людей при этом игнорируется.
Люди праведные, даже находясь в стесненных обстоятельствах, могут наслаждаться Царством Божиим, которое внутри нас есть (Лк. 17:21). И напротив, человек, ведущий греховный образ жизни, по-настоящему не может быть счастлив:
«Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:9).
Всякий грех уже заключает в самом себе и наказание. В основании мира лежит непреложный нравственный закон:
«Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7).
Поэтому праведная жизнь всегда связана с предвкушением будущего блаженства, а жизнь греховная – с предвкушением будущих мучений [41].

Учение Нового Завета

Указанием на троичность Лиц в Боге могут служить события Крещения и Преображения Господня. Они в равной степени являются явным Откровением человечеству о Троичности Божества. В. Н. Лосский пишет:
«Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов"»[50].
На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь о крещении, данная Господом ученикам по Воскресении:
«Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).
Этот стих комментирует свт. Амвросий Медиоланский:
«сказал Господь: во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога, не три Бога»[51].
«Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (1Ин. 5:7).
Это место является спорным, поскольку в древних греческих рукописях Евангелия этот стих отсутствует.
Кроме того, во многих местах Нового Завета говорится о единстве и равном достоинстве Отца и Сына (Мф. 11, 27; Им. 5, 17, 21, 26; Ин. 10, 15, 30, 38; Ин. 17, 10), а также о единстве и равном достоинстве Святого Духа с Отцом и Сыном (Мф. 28, 19; 1 Кор. 2, 10; 2 Кор. 13, 13).

Монархианство

Реакцией на учение апологетов стало монархианство – еретическое учение, ставившее целью устранить из учения о Боге всякое подозрение в двубожии. Монархианство существовало в двух видах:
а) динамизм (от греч. dynamis – сила), или адопцианство. (от лат. adoptare – усыновлять),
б) модализм (от лат. modus – вид, способ).

3.3.1.1. ДИНАМИЗМ, ИЛИ АДОПЦИАНСТВО [54]

Динамисты учили о Боге в духе философии Аристотеля как о едином абсолютном существе, чистой самодеятельной мысли, бесстрастной и неизменной. В такой философской системе дли Логоса, в христианском его понимании, нет места. Христос для динамистов простой человек, отличавшийся от других только степенью добродетели.
Бог, по мнению динамистов-адопциан, личность с совершенным самосознанием, тогда как Логос и Святой Дух не имеют личностного существования, но являются лишь силами свойствами единого Бога. Логос как безличная, неипостасная Божественная сила снизошел на человека Иисуса, так же, и на ветхозаветных пророков.

3.3.1.2. МОДАЛИЗМ [55]

Если динамисты не признавали Христа Богом, то модалисты, напротив, ставили целью обосновать Божественное достоинство Спасителя. Они рассуждали следующим образом: Христос, несомненно, Бог, а чтобы не было двубожия, след некоторым образом отождествить Его с Отцом.
По учению наиболее яркого представителя этой римского пресвитера Савеллия (поэтому модализм называют также савеллианством), Бог есть безличное единое существо, которое последовательно проявляет Себя в трех модусах или лицах. Отец, Сын и Святой Дух суть три Божественных модуса. Отец создал мир и даровал Синайское законодательство, Сын воплотился и жил с человеками на земле, а Святой Дух со дня Пятидесятницы вдохновляет Церковь и управляет ею. Однако под всеми этими внешними личинами, последовательно сменяющими одна другую, скрывается один и тот же Бог. Модус Святого Духа, по Савеллию, также не вечен, и Он будет иметь конец. При этом Божество вернется в изначальное безличное состояние, а созданный им мир прекратит свое существование.

3.3.2. Арианство [56]

Основоположником этой ереси является александрийский пресвитер Арий (1-я половина IV в.). Схема рассуждений Ария, который не был удовлетворен современным ему состоянием троичного богословия, следующая. Если Сын не сотворен из ничего, следовательно Он происходит из сущности Отца, а если Он еще и собезначален Отцу, то между Отцом и Сыном вообще невозможно установить никакой разницы, и мы, таким образом, впадаем в савеллианство. Кроме того, происхождение из сущности Отца обязательно должно предполагать разделение Божественной сущности, что само по себе нелепо, ибо предполагает в Боге некоторую изменчивость. Единственным выходом из вышеуказанных противоречий Арий считал безусловное признание сотворения Сына Отцом из ничего.
Доктрина Ария может быть сведена к следующим основным положениям:
а) Сын сотворен Отцом из ничего и, следовательно,
б) Сын есть тварь и имеет начало Своего бытия. Таким образом,
в) природы Отца и Сына принципиально различны, причем
г) Сын занимает подчиненное по отношению к Отцу положение, являясь орудием (organon) Отца для сотворения мира, а
д) Святой Дух есть высшее творение Сына и тем самым по отношению к Отцу является как бы «внуком».

Дуализм

Дуализм (от лат. Dualis – двойственный) существует в двух основных формах:
а) дуализм греческой античной философии (Платон), понимающий происхождение мира как результат воздействия Божественного начала на извечно сосуществующую наряду с ним бесформенную материю, наделенную вечным, хаотичным движением[75];
б) дуализм восточных учений (зороастризм), где возникновение мира мыслится как следствие борьбы двух паритетных божественных начал, светлого и темного[76].
Очевидно, что дуализм, признающий самостоятельный, отличный от единого Бога принцип существования, несовместим с христианским представлением о Боге как абсолютном существе.

Пантеизм

Пантеизм (отPan все и Theos. – Бог) – учение, сущность которого в отождествлении мира и Бога; пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо, наоборот, мир в Боге. Пантеистические учения также могут иметь различные оттенки:
а) учения об эманации (неоплатонизм, индуизм), согласно которым мир представляет собой эманацию (букв, «истечение») Божества;
6) учения об имманации (философская система Спинозы), представляющая мир как совокупность разнообразных проявлений во времени и пространстве единой вечной, абсолютной Божественной субстанции;
в) учения, рассматривающие мир как саморазвитие некоторого Божественного начала, которое, развиваясь, переходит от низших форм к высшим (философская система Гегеля)[77].
Пантеизм фактически утверждает изменчивость Божественного существа и потому несовместим с библейским Откровением. Кроме того, пантеизм не способен обосновать свободу тварных существ и, следовательно, решить проблему существования зла в мире.

Мир духовный или ангельский

«Пространный Катихизис» говорит, что «под именем невидимых» должно разуметь
«невидимый или духовный мир, к которому принадлежат ангелы»[85].
Это достаточно осторожная формулировка. Дело в том, что о духовном мире нам известно очень немногое, только то, что содержится в Откровении. Откровение же говорит только об Ангелах.
Само слово «Ангел (angelos)» буквально означает «вестник», «посланник» и таким образом указывает не на природу, а на исполняемое служение. В Священном Писании Ангелами называются Сам Господь Иисус Христос (Мал..4, 1), Иоанн Предтеча (Мф. 11:10), ветхозаветные священники (Мал. 2:7), пророки (2Пар. 36:15-16) и даже неодушевленные предметы, когда они являются орудиями воли Божией (Пс. 77:49)[86].
«Пространный Катехизис» дает следующее определение Ангелов:
«Духи бесплотные, одаренные умом, волею и могуществом».
Ангелами они называются, «потому что Бог посылает их возвещать волю Свою»[87].

АНГЕЛЫ ХРАНИТЕЛИ

Целью бытия Ангелов является достижение совершенства и блаженства. Этой цели они достигают двумя способами: прямым путем, непосредственным предстоянием Богу (Ис. 6:2-3), и косвенным путем, через служение миру и людям в качестве орудий Промысла Божия о Вселенной и человеческом роде[92].
«Предполагают, что каждое творение, и роды, и виды его имеют своего Ангела; например, Церкви, народы, семьи, природные стихии»[93].
Частным случаем косвенного служения Ангелов Богу является служение Ангелов Хранителей, то есть Ангелов отдельных людей. Об Ангелах Хранителях Господь Иисус Христос говорит:
«не призирайте ни одного из малых сих; ибо... Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10).
После того как ап. Петр чудесным образом освободился из темницы, он пришел в дом Иоанна Марка, где было собрание христианской Иерусалимской общины. Вышедшая служанка, услышав голос апостола, не открыла дверь и доложила собравшимся, что Петр стоит у дверей. Ей не поверили и сказали, что это «Ангел его» (Деян. 12:15).
Само название «Ангел Хранитель» связано со словами псалма:
«Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих» (Пс. 90:11).
По отношению к человеку, которому дается Ангел, он является хранителем его души и тела (Пс. 90:10-11) и молитвенником перед Богом (Тов. 12:15), помогает ему в деле его спасения.
Своим образом жизни человек может отогнать от себя Ангела Хранителя. Свт. Василий Великий пишет:
«Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех»[94].
Примиряет человека с его Ангелом Хранителем покаяние, от которого у Ангелов бывает радость на небе (Лк. 15:10).

ПАДЕНИЕ ЗЛЫХ ДУХОВ

В «Пространном Катихизисе» о злых духах сказано, что
«они сотворены добрыми, но нарушили долг совершенного повиновения Богу и таким образом отпали от Него, и впали в самолюбие, гордость и злобу»[97].
О падении злых духов говорится в Священном Писании:
«И извержен был великий дракон, древний змий, называемый Диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. /2, 9).
Господь …ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставившие свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 5-6).
Господь Иисус Христос говорит, что Он
«видел сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10:18).
Падение злых духов не совершилось одновременно. Сначала пал один – главный, и «ему последовало, с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов»[98].
Этот дух в Священном Писанин называется сатаной («сатан» по-еврейски – противящийся) (Мф. 12, 26), а также диаволом (diabolos. клеветник):
«сначала диавол согрешил» (1Ин. 3:8).
Господь Иисус Христос, указывая на власть, которую диавол имеет над грешниками, называет его «князем мира сего» (Ин. 12. 31), а ап. Павел даже «богом мира сего» (2Кор. 4:4). По мнению свв. отцов, сатана первоначально был самым совершенным из всех духов[99] или одним из высших Ангелов[100]. Жизнь личностных существ должна быть общением в любви, и прежде всего с источником любви – Богом. Тварные личности должны быть подобны сообщающимся сосудам, постоянно наполняющимся и передающим свое содержание друг другу. Однако по необъяснимой прихоти один из высших Ангелов захотел иметь все лишь для себя, ничего никому не отдавая, и таким образом стал как бы самозамкнутым пустым сосудом. Этот грех называется гордостью, суть его состоит в своекорыстном повороте внимания на себя самого. В результате собственное «я» ставится в центр мироздания, делается кумиром для самого себя, а все остальное становится средством к его ублажению, теряет свою самоценность[101].
Сущность падения ангелов есть гордость: «начало греха – гордость» (Сир. 10:15).
Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, имеет монархическое устройство. Господь называет его «царством» (Мф. 12:26). Единоличным главой этого царства является диавол, или сатана.

Творение вещественного мира

Очевидно, что свидетелей того, как творился мир, не было, поэтому наше знание о сотворении мира основано на вере, на доверии словам Божественного Откровения:
«Верою познаем, что веки устроены словом Божиим» (Квр. 11,3).
Согласно Священному Писанию, Бог сотворил мир в шесть дней. Слово «день» (евр. йом) в Библии многозначно, оно может означать как астрономические сутки (24 часа), так и некоторый неопределенный период времени. Какой по продолжительности период времени это слово означает в первой и второй главах книги Бытия, неизвестно[105].
Из безвидной и пустой, то есть неоформленной земли, сотворенной в начале, Бог затем постепенно произвел:
в первый день – свет:
во второй день – твердь, то есть видимое небо;
в третий день – вместилища вод на земле, сушу, растения;
в четвертый день – солнце, луну, звезды;
в пятый день – рыб и птиц;
в седьмой день Бог почил от всех Своих дел. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского означает покой (Быт. 2:2)[106].

4.3.3. Творение человека
4.3.3.1. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

Согласно повествованию первой и второй глав книги Бытия, природа человека двусоставна. Сотворив тело человека, Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Должно ли различать эти два акта сотворения хронологически или же только логически[107]? Прп. Серафим Саровский учил:
«Многие толкуют, что когда в Библии говорится, что вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им из персти, то будто бы это значило, что в Адаме до того не было Души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна <... > Но это неосновательно и неверно утверждается, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает: «Всесовершен ваш дух и душа и тело сохранится» (1 Фее. 5, 23). И все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом... «[108].
По учению Церкви, душа и тело в человеке возникают одновременно, это справедливо и в отношении первого человека.
В «Пространном Катихизисе» сказано, что «дыхание жизни» – это «душа, существо духовное и бессмертное»[109]. Однако свв. отцы говорят, что «дыхание жизни» есть нечто большее, чем просто духовная субстанция. Так, свт. Афанасий Александрийский различал в сотворении человека логически, а не хронологически, два момента: собственно сотворение человеческой природы и запечатление, помазание ее Духом Святым. Таким образом, Бог по благодати становится Отцом тех, кого Он сотворил.
«Изведенный из небытия человек в самом творениипомазуется Духом, -» дыхание жизни», ко торос вдунул Бог в Адама, было не душа, но Дух святый и животворящий»[110], –
пишет прот. Г. Флоровский. Свт. Григорий Богослов говорит, что человек имеет в себе «частицу Божества»[111], говорит о «струе неведомого Божества», о «свете... Божественном и неугасимом» в человеке[112]. В. Н. Лосский пишет:
«Нетварная благодать включена в самый творческий акт, а душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, «Божественная струя», животворящее присутствие Духа Святого»[113].
Таким образом, нетварная Божественная сила укоренена в самом акте сотворения человеческой природы, которая, по замыслу Творца, изначально заключает в себе Божественную благодать. Поэтому для человека естественно пребывать в облагодатствованном состоянии и, напротив, состояние безблагодатное противоестественно для человека. Священное Писание говорит, что собственно сотворением духовно-телесной природы творение человека не ограничивается. В Быт. 1, 26 сказано:
«И сотворил Бог человека (ед. число. – О. Д.),
мужчину и женщину сотворил их (мн. число. – О. Д.)».
Во второй главе книги Бытия это событие рассматривается! более подробно.
Не следует полагать, что бытописатель, описывая создание Евы из ребра Адама, пытался объяснить происхождение жены в биологическом смысле. Прежде всего, это символическое повествование, которое в наглядной форме выражает мысль о двуединстве человеческого естества[114]. Согласно Быт. 1, 26, человек изначально представлял собой две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы.
Все творение Божие «весьма хорошо». Но после того к; Бог создает высшее существо, венец творения – человека, Он как бы высказывает неудовлетворение тем, что Сам создал:
«Нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2:18).
Таким образом, мнение некоторых отцов Церкви (свт. Григорий Нисский и др.), согласно которому разделение людей на два пола было произведено исключительно в предвидении грехопадения, чтобы обеспечить выживание человеческого рода в условиях индивидуальной смертности, не имеет основания в Священном Писании. Разделение людей на два пола совершается с целью удовлетворить потребность человека в общении, ведь среди прочих тварей «для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт. 2:20). Следует отметить, что слово «помощник» (boethos.) недостаточно точно передает смысл древнееврейского текста, правильнее было бы перевести так: «сотворим ему восполняющего, который бы был перед ним»[115]. Проф. С. В. Троицкий пишет:
«здесь говорится не о восполнении в труде, а о вое полнении в бытии. Жена прежде всего нужна мужу, как его alterego, второе <<я>>»[116].
Тем самым библейское повествование открывает истину о двуединстве человека, реализуемом в брачном союзе равносущных, соединенных любовью мужа и жены.
Жизнь Бога Троицы не есть просто единство на уровне естества, но соединение в любви свободных и отличных друг от друга Ипостасей. Бог есть три Лица, существующие в единстве природы, и люди, мужчина и женщина, призваны в Богом благословенном браке (Быт. 1:28) явить единство жизни по образу Лиц Пресвятой Троицы. Таким образом, разделение людей на два пола и обусловленный этим разделением институт брака входят в замысел Божий о человеке и являются средством достижения людьми заповеданного Богом совершенства. По словам X. Яннараса,
«различие полов обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного» «[117].
«Как Бог един, как Его лица Отец, Сын и Святой Дух одно, так и мужчина и женщина... призваны стать одним, единым во взаимной любви друг к другу»[118].
Христианство восстанавливает и обосновывает онтологическое достоинство женщины, чего не наблюдается в языческих религиях. Климент Александрийский учит, что любовь
«должна составлять дело в равной мере как мужей, так и жен, потому что если у них обои Бог один и тот же, значит оба они имеют <...> и церковь единую: значит один и тот же существует для них за кон <...>. Но если все условия жизни для них общи, то они участвуют в равной степени <...> в благодати, один и тот же для них путь спасения <...>. Награда за святую жизнь обещана не мужу или же не, а человеку вообще... «[119].
Священное Писание не оставляет сомнения в том, что весь человеческий род происходит от Адама и Евы. Так, непосредственно перед описанием создания Адама говорится, что
«Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли» (Быт. 2:5).
Следовательно, до Адама людей на земле не было. Праматерь Ева прямо названа «матерью всех живущих» (Быт. 3:20). Ап. Павел говорит, что Бог
«от одной крови произвел весь род человеческий...» (Деян. 17, 26).
Истина происхождения всего человеческого рода от единой четы имеет в христианстве особое догматическое значение, поскольку на ней основывается учение о первородном грехе и об Искуплении.

НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

«Пространный Катихизис» говорит, что Бог создал человека, «чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его, и через то вечно блаженствовал»[130]. Блаженство возможно для человека через соединение с Богом, Который по природе благ. Путь к этому соединению предполагает со стороны человека:
а) любовь к Богу, внешним выражением которой являемся соблюдение заповедей Божиих:
«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, и кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим» (Ин. 14:21).
6) прославление Бога, причем не только словом, но и делом:
«... прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20).
Из этих слов апостола следует, что прославление Бога должно включать в себя как особый строй внутренней жизни («в душах»), так и соответствующее внешнее поведение («в телах»).

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ БОЖИЕ

В «Пространном Катихизисе» сказано, что
«изволение Божие о назначении человека к вечному блаженству... именуется предопределением Божиим «.
Далее говорится, что
«предопределение Божие о блаженстве человека... пребывает неизменным. Потому что Бог, по предвидению и бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству, чрез Единородного Сына Своего Иисуса Христа»[131].
Ап. Павел говорит, что Бог «избрал нас в Нем (во Христе. О. Д.) прежде создания мира» (Еф. 1:4).
Следует различать «предопределение Божие в отношении человекам вообще и к каждому порознь».
Предопределение в отношении всего человеческого рода безусловно:
«Бог предопределил всем человекам даровать и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства»[132]. «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пт. 1,3).
Предопределение в отношении каждого отдельного человека имеет два момента:
а) безусловный, состоящий в том, что Бог вне зависимости ни от чего дарует всякому человеку все необходимое для его спасения;
6) условный, состоящий в том, что Бог определяет участь человека в зависимости от того, как он пользуется дарованными ему средствами.
Условное предопределение основывается на вечном предведении Божием.
«Бог вес предвидит, но не вес предопределяет»[133],
говорит св. Иоанн Дамаскин. Человек также способен в определенной степени предвидеть события будущего, но человек находится в потоке времени, тогда как Бог пребывает в вечности, будущее для Него не существует, для Него все настоящее. Поэтому
«Бог не предвидит наши будущие поступки, подобно человеку, а собственно видит наши дела так, как мы их совершаем. При этом наша свобода страждет так же мало, как и свобода наших ближних, когда мы бываем свидетелями их поступков. Наши действия не зависят от предведения Божия. Напротив, Бог потому их предвидит или видит, что мы сами совершаем их по своей воле. К тому же Он предвидит не только наши действия, но и их причину – нашу свободу. Бог предвидит, что мы совершим вместо них другие действия, которые Он так же предвидит. Причем наш выбор будет зависеть исключительно от нашего произвола. Таким образом, предведение Божие не стесняет свободной деятельности человека»[134]
Поскольку в тварном мире невозможно найти ни одной удовлетворительной аналогии, которая позволила бы наглядно представить, каким образом совершенное предведение Божие сочетается с человеческой свободой, в истории религиозной мысли неоднократно возникали ложные учения о предопределении. Древние гностики и манихеи, некоторые деятели Реформации (Ж. Кальвин) учили о безусловном предопределении людей либо к вечному спасению, либо к вечной погибели. Это значит, что спасение и осуждение совершается без всякого участия самого человека, вне зависимости от направленности его воли[135]. Такой фаталистический взгляд чужд Священному Писанию и учению Православной Церкви. Ап. Павел говорит, что Бог
«хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины"(1Тим. 2:4).
Нигде в Священном Писании не говорится о предопределении к погибели, но только к спасению. В «Послании Восточных Патриархов» сказано, что Бог не мог
«одних оправдать, а других оставить и осудить бел причины, ибо э

12345Следующая ⇒

Поделиться:

Познавательные статьи:



Где возникла философия и почему?

Относительная высота сжатой зоны бетона

Сущность проекции Гаусса-Крюгера и использование ее в геодезии

Тарифы на перевозку пассажиров