Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву
Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Текст доклада на 6-м семинаре по «христианской догматике» джона теодора Мюллера, яани кирик 19 июня 2022 года)
Алексей Иваненко
ЛЮТЕРАНСКАЯ ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ
Мы продолжаем наши семинары посвященные «Христианской догматике» Джона Теодора Мюллера. Вот такая замечательная книга, которая обычно у нас в Церкви Ингрии считается авторитетной. Кто её прочитает, тот вообще станет… - Мюллер? (вопрос из зала) Да, обычная немецкая фамилия. В переводе с немецкого означает «мельник». Но, я думаю, в советском контексте «Мюллер» обычно ассоциируется с фильмом «Семнадцать мгновений весны». Был там у Штирлица такой оппонент. Мы проводим наши семинарские занятия с декабря прошлого года, в каждое третье воскресение месяца, за исключением апреля. В апреле у нас не было семинаров, поскольку обычно в апреле у нас пасхальные праздники. Поэтому был сдвинут план семинаров по Мюллеру. И сегодня мы плавно перешли к теме лютеранской экклезиологии. На самом деле это ничуть не замысловатое слово. Это «учение о церкви». По-гречески, а греческий это язык Нового Завета, экклезия – это церковь. Дело в том, что каждый перевод несет в себе некоторые нюансы. Когда мы говорим «церковь» некоторые атеисты или просто шутники говорят, что слово «церковь» от слова «цирк» видимо происходит. Но это не верно. Церковь и кирха имеют одинаковое происхождение от слова Кюриос (Господь), то есть нечто Господне. Но в греческом языке экклезия означает собрание. То есть когда мы встречаем слово экклезия в Новом Завете или в каноническом греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте), то бывает не всегда ясно о чем идет речь: о собрании с маленькой буквы или о Церкви, о священном собрании с большой буквы, но в богословии экклезия и экклезиология это устоявшиеся термины. Напомню, что Мюллер это американский лютеранский конфессиональный богослов, который примерно был современником Ленина (который в 1870 году родился), но он прожил более долгую жизнь и умер после Второй мировой войны[1]. Фамилия Мюллер (Mueller) немецкая, у него немецкие корни как у многих лютеран в Америке. Он принадлежал деноминации Синод Миссури (Лютеранская Церковь Синод Миссури). И был связан с теми ортодоксальными лютеранами, которые не стерпели юнионизма и либерализма 19 века, когда прусский король[2] решил на волне национального подъема объединить всех протестантов Германии в одну государственную церковь[3]. Вот они как раз полагали, что это насилие над их совестью, когда будут мешать всех протестантов, потому что протестанты это лютеране, кальвинисты и даже баптистов называют протестантами. И понятно, что протестант протестанту рознь. Бывает для одних протестантов православный или католик может показаться более близким по духу и богословию, нежели иной протестант. Протестант это собирательное название. Мюллер не сам придумал «Христианскую догматику». Он наследует традицию конфессионального, консервативного лютеранства, которое восходит к Мартину Лютеру, к его ученикам, к лютеранской ортодоксии 17 века (Голлац, Квенштедт)[4] и я уже о них раньше говорил. Предыдущий семинар был посвящен сотериологии - учению о спасении, где мы разбирали такие ключевые протестантские принципы как «сола фиде» (Sola fide) и «сола скриптура» (Sola Scriptura), то есть только верой человек спасается и только Писание обладает авторитетом в богословских вопросах. И «сола грация» (Sola gratia) – только благодатью мы тоже спасаемся. И «солус Kристус» (Solus Christus), только Христос является источником нашего спасения. Там еще «соли део глория» (Soli Deo Gloria) – только одному Богу слава. «Пять сола», как считается. Конечно, как я подчеркивал, это весьма условное, азбучное определение протестантского богословия, не встречающееся у Лютера, у Отцов Реформации. Но в принципе сказать, что оно неправильное или ложное нельзя. Действительно со временем бывает христиане придумывают более емкие формулы, более понятные и грех от них отказываться. В чем была загвоздка сотериологии? Как соотносится благодать и вера? Так чем же мы спасаемся верой или благодатью? Как бы сказали наши оппоненты: вы уж определитесь. Но мы выяснили, что все вытекает одно из другого. На самом деле вера не просто каприз или чувство по принципу «веришь – не веришь». Вера сама по себе является благодатью. Когда человек верит в Божественное Провидение, что Господь ведет его по жизни и ангелы его охраняют – на самом деле это величайший дар для человека. Здесь нельзя просто щелкнуть пальцами и поверить. И тот человек у которого этого нет, которого посещает отчаяние – как это восполнить? Это очень сложно. У Мюллера как раз есть рассуждение, как и у многих лютеранских богословов, о «средствах благодати» («медиа грация»)[5]. Действительно Господь не непосредственно дает людям веру, не непосредственно призывает к чему-то, или не непосредственно разговаривает с кем-то во сне, хотя Библия нам об этих примерах говорит, например, об Аврааме (Господь явился ему во сне)[6]. Но есть и средства благодати: как Слово (Библия как Слово Божие). Поэтому часто наши пасторы говорят, что когда человек говорит, что Бог с ним не разговаривает, Бог его оставил, то это ложь. Библия это и есть Слово Божье и достаточно ее открыть и услышать, что же нам Бог хочет сказать. Не зря же Он послал Библию людям. И не зря Он обращается к сердцу каждого человека. Также и Таинства. Это не только обряды (мертвые, формальные или интересные), но это еще и таинственные установления Божьи. О крещении сказано «идите и крестите» и вроде если человек читает Библию не как фантастический рассказ, а как руководство к жизни, то он должен как-то отреагировать. Что значит «идите и крестите, уча…»[7]? Это из последней главы Евангелия от Матфея. Или еще не менее большое таинство это таинство Причастия, когда Христос прямо говорит «сие творите в мое воспоминание»[8]. И вот если человек христианин, то как он к этому должен отнестись? Это его не касается? Это было сказано апостолам? Средства благодати – это Слово и Таинства. Таинств два – это крещение и причастие. Можно задастся вопросом: А как же остальные таинства? Даже в рамках Церкви Ингрии на теологических конференциях говорят, что возможно таинств больше: а как же таинство покаяния? А как же таинство посвящения пасторов (священников)? А если мы обратимся к нашим братьям христианам православным и католикам, то они вообще скажут, что таинств 7: нужно подумать о миропомазании, соборовании, браке. Но Джон Теодор Мюллер как конфессиональный лютеранин опирается на Катехизис Мартина Лютера и говорит о том что таинств два[9]. Господь четко предписывает нам только два таинства: крещение и причастие. Другие таинства являются обрядами. Хотя как подчеркивают в дискуссионном моменте многие современные лютеранские богословы, стоит отметить по принципу «сола скриптура», слово таинство очень редко встречается в Священном Писании и никогда оно не используется применительно к крещению или к причастию. И поэтому в какой-то мере это человеческая конструкция, возможно вдохновленная Святым Духом, а возможно и нет, которая описывает какие-то богословские реалии. Как Джон Теодор Мюллер переходит от сотериологии к экклезиологии? Как возможно крещение или причастие? Мы же не можем просто собраться и кого-то полить водой во имя Отца, Сына и Святого Духа, или просто предложить кагор, вина какого-нибудь и хлеб и сказать, что мы проводим таинство причастия. Для этого нужна церковь. Потому что средства благодати осуществляются посредством церкви. Есть такая фраза, которую Джон Теодор Мюллер цитирует, латинская формула, с которой согласились бы и католики, и православные (они даже бросают такой упрек протестантам): Extra ecclesiam nulla salus («Вне церкви нет спасения»)[10]. Эта богословская формула восходит к древним отцам церкви, еще ко временам Римской империи, когда жили первые богословы Такие как Киприан Карфагенский, один из современников Августина[11]. У них была такая еще фраза: «кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Мюллер говорит, что это очень хорошая формула. Но мы должны задуматься, что же такое церковь? Здесь много копий было сломано о том, что считать церковью. Когда речь идет о различии лютеранства и католицизма, то вопрос состоит даже не в понимании Троицы или даже не в понимании крещения как такового, даже не в том одинаково ли католики, лютеране или протестанты чтут Библию. Вопрос стоит в понимании церкви. Если говорить о католическом подходе, то католицизм это скорее религиоведческое понятие. Иногда добавляют «римский католицизм». Хотя есть ли не римский католицизм? Специалисты говорят, что есть «англо-католики» - церковь в Англии, которая с одной стороны является церковью реформации, а с другой стороны она сохранила весь багаж католической церкви, кроме почитания римского папы. Если мы говорим о Церкви Ингрии, то ее история не такая древняя. Она была зарегистрирована в 1992 году. Она вышла (отпочковалась) из Эстонской лютеранской церкви. Потому что изначально ингерманландское пробство было в составе Эстонской церкви. Поэтому многие наши основатели такие как Арво Сурво учились в эстонском Тарту. Соответственно, эстонская лютеранская теология питала Церковь Ингрии. Когда церковь Ингрии образовалась в 1992 году (хотя праздновали 400 лет Церкви Ингрии, отсчитывая от первых лютеранских приходов в Лемболово на Карельском перешейке) в ней появилось два течения, а может и больше. Было движение за сохранение самобытности ингерманландских финнов. Потом было пиетистское движение, которое утверждало, что главное это гитара, песни, душевное горение (переход был близок к пятидесятничеству), а внешние церковные формы не так важны, в какой одежде стоит священник, алтарь вообще зачем нужен, главное гореть духом. И было высокоцерковное направление, которое в церкви святой Марии (кафедральный собор). Там есть замечательный проповедник Михаил Иванов, но он не первое поколение высокоцерковников – до него в 90-е годы был Сергей Прейман (он считал, что литургия это не пустой звук, не мертвая форма). Мы видим, что все эти различия, течения (не расколы!) были вызваны не тем, что кто-то больше любил Христа, а кто-то меньше, но пониманием церковности. Какой должна быть церковь: высокой или низкой (где можно собираться в лесу и на пенек класть хлеба евхаристии)? Пиетизм происходит от слова pietas – благочестие: хороший христианин молится перед едой, перед сном, когда встает, когда дела начинает, ходит на собрания церковные, где поют гимны, то этого достаточно. Даже когда некоторые люди уходили из Церкви Ингрии (люди приходят и уходят – это процесс жизненный), делали заявления и благодаря Интернету или Ю-Тубу эти заявления были озвучены, что может послужить темой для размышлений. Один из людей, который будучи пастором Церкви Ингрии перешел в православие говорил, что у него большее непонимание вызвала лютеранская экклезиология, понимание церкви. Он так и не понял что такое лютеранская церковь. Действительно, если мы посмотрим по-советски, то многие люди в нашей стране, в Петербурге, они имеют высшее образование и свое образование в области религии они часто черпали из религиоведческих справочников, светских источников. И что мы оттуда знаем? Есть три ветви христианства: католицизм, православие и протестантизм. Причем протестантизм является самым поздним, потому что никакого протестантизма в Средневековье в Древней Церкви не было. Кто был древнее: католицизм или православие? Есть щадящая версия, что была Древняя Церковь католико-православная (где был и римский епископ, и греческий константинопольский и антиохийские патриархи), а потом в 11 веке (1054) произошла Схизма (раскол). Потом появилась папская римская церковь, где римский папа вокруг себя оформил всю политическую власть, стал единственным главой христиан. И были так называемые православные. Это слово славянское, русское, но является калькой с греческого «ортодоксия». Есть еще такое греческое слово «кенодоксия» - тщеславие. Когда появилось православие? В 8 веке в Византии были споры богословские, переходящие в гражданское противостояние в политический конфликт, потому что богословские идеи цементировали разные политические партии. Там были иконоборцы, которые считали, что иконам нельзя поклоняться, поскольку это нарушение 2 заповеди[12]: «не сотвори себе кумира и никакого изображения, что на небе, на земле и под землей». Можно понять их логику – она достаточно обоснована. Там были более грубые люди («хулиганистые»), которые творили бесчинства, и были утонченные богословы, которые с этим соглашались. И были иконопочитатели, которые говорили, что икона это основа, это сама суть, если нет икон, то и церкви нет, и что икона это прямое выражение Боговоплощения. И партия иконопочитателей в 8 веке победила и их победа начала праздноваться как Неделя Торжества Православия[13]. С этого момента православие прочерчивается. Но православные богословы будут утверждать, что православная церковь самая настоящая, истинная и с апостолов берет свое начало. Но и католики говорят, что их церковь истинная, потому что она берет свое начало со святого Петра, потому что Христос делегировал свои полномочия представлять (и возглавлять) апостольскую общину своему наместнику апостолу Петру[14]. Петр был главой апостолов. Когда апостолы собирались сначала Христос был самым главным, а когда он вознесся, то Петр стал самым главным. В Риме (столице Римской империи) была кафедра святого Петра. Римский первосвященник претендовал на то, чтобы быть главой всех христиан мира. Слово католик имеет греческое происхождение и имеет значение «вселенский». Католическая церковь это вселенская церковь, которая претендует на все… Люди воспринимали именно так церковь, через светские исторические позиции. Соответственно получалось, что если человек протестант, то он младший христианин. Но если обратиться к лютеранской экклезиологии, то она гораздо сложнее. Не только сложнее здравомысленной католической экклезиологии: был Христос и Он вознесся на небо, оставил после себя Петра и община, которая восходит к Петру, это церковь. Римские папы считали себя преемниками Петра. А кто не слушается этих людей, государства римских пап тот еретик и раскольник. Чтобы стать членом церкви достаточно иметь санкцию со стороны папского государства. Но я в своем изложении демонстрирую лютеранскую скептическую позицию. Лютеранская экклезиология исходит из того, что Церковь это не государство римского папы. Церковь это не формальная организация, которая зарегистрирована. Например Церковь Ингрии была зарегистрирована в 1992 года, выделившись исторически из эстонского ингерманландского пробства, но она древнее: были кирхи 19 века, и гонения в 30-к годы (на Церковь Ингрии в том числе). Многие исторические здания кирх на территории Петербурга и Ленинградской области и опустели в 30-е гг, но они были построены в 19 и 18 веке. Духовная традиция берет свое начало с 17 века. Раньше 17 века говорить о лютеранстве на землях нынешнего Северо-Запада России не приходится. Как же определяется церковь по-лютерански? Наверное вы слышали, что есть Книга Согласия – сборник символических документов, которые были приняты в 16 веке. Туда входят и Катехизис Мартина Лютера (Большой и Малый), и Апология Аугсбургского исповедания, и само Аугсбургское исповедание, и Формула Согласия, и Шмалькальденские артикулы. Вот что я сразу вспоминаю, когда говорю о Книге Согласия. Когда мы говорим когда же появилась лютеранская церковь исторически? Когда Мартин Лютер 31 октября 1517 года прибил (но с этим спорят, хотя это историческое ёрничание) 95 тезисов против индульгенций, против злоупотреблений католической церкви. Считается, что с этого времени Реформация берет свое начало. 31 октября празднуется День Реформации. До сих пор в Церкви Ингрии он празднуется и в теологическом институте, где я преподаю, проводятся конференции приуроченные ко Дню Реформации. Но как замечают въедливые богословы и специалисты лютеранство не появилось 31 октября 1517 года. Мартин Лютер тогда еще продолжал считать себя католическим монахом. Просто он видел вещи, которые его христианская совесть не переваривала: коррупция. Тогда он еще не понимал, чем вызвана эта коррупция. И только потом он догадался, что здесь вопрос богословский. Идея добрых дел, что мы спасаемся добрыми делами (у кого их больше, тот ближе к Богу) приводит к некоторой бухгалтерии: я в понедельник делаю добрые дела, а во вторник я могу отдохнуть от добрых дел. Потому что я все сделал в понедельник. Мартин Лютер говорил, что вся жизнь человека должна быть покаянием. Это один из 95 тезисов[15], которые были в Виттенберге прибиты к дверям Замковой церкви. Потом появилось Аугсбургское исповедание. Это уже не 1517 год, а 1530. И уже там Мартин Лютер не фигурирует, потому что он с 1520 года находился под следствием[16]. Его обвиняли в мятеже, в не почитании властей, собственно говоря, в инакомыслии. Диссиденты – это из истории английской реформации. Диссидентами называли людей несогласных с господствующей точкой зрения. Лютер по сути дела был кем-то вроде диссидента. Тем не менее, нашлись люди такие как Филипп Меланхтон, который написал Аугсбургское исповедание. Когда их спросили чего вы хотите, чего вы бунтуете, чем вы недовольны? Филипп Меланхтон вместе с другими сторонниками Мартина Лютера написали это Исповедание, что они понимают под правильной церковью. Это была «протестация», заявление, которое считается уже документом уже не отрицательным (нам не нравятся индульгенции, прекратите торговать прощением), а точное изложение, во что мы верим, с чем мы не согласны. Что самое интересное, осуждения католической церкви или римского папы в аугсбургском исповедании нет. Это было приглашение к диалогу. Окончательный разрыв между католицизмом и лютеранством произошел в 1563 году, когда был собран Вселенский (условно) европейский Тридентский собор[17] (о чем мечтал Лютер) в Италии в Тренто. Этот собор подтвердил то, против чего выступали лютеране и Аугсбургское исповедание. И Европа раскалывается на протестантский Север и католический Юг. В этом аугсбургском исповедании есть артикул о церкви[18]. Дается следующее определение: «Церковь это собрание святых, где верно проповедуется Слово Божье и верно отправляются Таинства». На самом деле очень политическая и дипломатическая формулировка, но она имеет множество нюансов. Что значит «церковь – это собрание святых»? Congregatia sanctorum, если говорить по-латински. В то время в 16 веке было принято высокие вещи говорить не на народном языке (немецком, французском, итальянском), а на латыни. Латынь считалась языком ученых (юристов, медиков). Сейчас только медики сохранили доверие к латыни. Итак, «собрание святых». Что из этого следует? Если мы говорим, что Церковь появилась после Христа, Христос создал организацию (иерусалимскую общину), накормил ее хлебом в Сионской горнице, то что послужило причастием, потом крестил с помощью Святого Духа на день Пятидесятницы, потом эта церковь начала распространяться по Римской империи и за ее пределы, то возникает вопрос: Как быть с теми людьми, которые были до Христа? Как быть с Моисеем, как быть с пророками, с Авраамом? Христос же заявлял: Мой Бог есть «Бог Авраама, Исаака и Иакова»[19]. Даже когда пытались противопоставить Ветхий и Новый Завет, то церковь и лютеранская и христианская в целом выступала против разделения Библии. Что Ветхий Завет был жестоким и грубым, «око за око», завоевание Ханаана, воды всемирного потопа, которые всех без исключения топили и убивали. И потом Христос, уже милостивый, который всех прощает, разбойника в рай пускает, запрещает камнями побивать людей. Была версия противопоставить заветы, но Христианская Церковь утвердила, что это один и тот же Бог Ветхого и Нового Завета. Если были праведники Ветхого Завета (Авель, Иов), то они должны тоже спастись по идее. Как же они вне церкви спасались? Они же не были крещены. Разве был крещен Авраам, Ной или кто-то еще? Как они причащались, если вообще причастия тогда ещё не было как таинства? У католиков и православных есть очень оригинальная легенда о том, что Христос спустился в ад, сражался с сатаной, разбил врата ада и вывел оттуда ветхозаветных праведников. Есть даже православная икона как Христос выводит праведников ветхозаветных из ада. Получается что ветхозаветные праведники, которых я перечислял, попадали в ад после смерти. И только Христос после своей смертной казни, сошествия в ад и до воскресения сделал некоторое дело и спас из ада этих ветхозаветных праведников. Это легенда, в принципе, красивая и имеет художественное выражение в виде иконы соответствующей. Но с точки зрения лютеранского богословия в чем же здесь проблема? Как же «сола скриптура» (только Писание обладает авторитетом в богословских вопросах)? Мы этого не встречаем. Да Христос сошел в ад, но нет там борьбы, нет разбиения врат ада. Получается если Христос разбил врата ада, то в аду никого нет или они опять закрылись, когда Христос с праведниками вышел оттуда? Какое-то фэнтези получается. И в тоже время, если внимательно почитать Библию, то возникает вопрос попадали ли ветхозаветные праведники в ад после смерти? Католические и православные богословы настаивают: почему бы и нет? Но есть такие моменты в Евангелии – а «евангелие» имеет несколько значений в лютеранском богословии. Евангелие это и благая весть, которая была чуть ли не со времен Адама, и Евангелия как конкретные первые четыре книги Нового Завета. И вот в Евангелиях есть момент Преображения. Известен такой праздник, который имеет свои основания в Библии. Иисус взошел на гору и преобразился, просиял. И апостолы Иаков, Петр и Иоанн увидели двух мужей, стоящих по левую и по правую руку рядом с Иисусом. Это был Моисей и Илия (пророк Илья)[20]. Они были в воодушевлении, им было хорошо и они видели рай. На самом деле этот праздник Преображения глубоко продуман в православии. Потому что даже когда Петр Первый реформировал армию, у него был Преображенский полк в честь праздника Преображения. Кроме того в православии есть такое философское, мистическое направление как исихазм, который основан на безмолвной молитве и Фаворском свете. Как раз идея Фаворского света связана с тем, что Иисус был не просто на горе, но есть такая традиция (распространенная, магистральная), что это была гора Фавор в северной Палестине, неподалеку от Тивериадского озера. Тот свет который видели апостолы это был свет преображения, невещественный, божественный свет, который был виден не телесными очами, а который мозг, сознание просвещал. И что из этого следует, с точки зрения лютеранской экклезиологии? Моисей и Илия были в раю до крестной казни Иисуса, до того, как Христос сошел в ад. Фактически, говорить, что Моисей и Илия были в аду некорректно. Они были спасены. Мы с уверенностью можем говорить, что это были не погибшие люди, а граждане Небесного Иерусалима, обитатели рая. Это один момент. Второй библейский момент, который говорит, что древние праведники спасались это притча о богаче и Лазаре. Богач жил в свое удовольствие, нарушал законы, умер и его в ад у него унесли демоны. И был бедняк, который страдал в этой жизни, и после его смерти ангелы принесли его на лоно Авраама[21]. Возникает богословская дискуссия (и в православии оно присутствует, потому что богословы не могут не комментировать Священное Писание): Что такое «лоно Авраама»? Чисто по контексту мы понимаем, что есть ад и есть альтернатива ада, нечто противоположное ему – это лоно Авраама. Кроме того сказано, что между лоном Авраама и адом бездна[22]. Это отнюдь не соседние места. Кроме того, в Библии сказано, что многие народы возлягу вместе с Авраамом[23]. Можно сказать, что Авраам это праведник, который после смерти должен находится в Царстве Небесном и он не был освобожден из ада после распятия Иисуса Христа. Приписывать, что Иисус освободил из ада Авраама, Моисея, Илию значит противоречить словам Священного Писания. Поэтому получается с точки зрения лютеранской экклезиологии, что Церковь как собрание святых появилась не в день Пятидесятницы. Она появилась не во время Тайной Вечери Иисуса Христа с апостолами, когда он преломлял хлеба и устанавливал таинство Причастия. Церковь гораздо древнее. В частности есть такое слово экклезиология, экклезия. Если мы не знаем греческого языка, но знаем Библию, то какие у нас возникают ассоциации? Есть такая книга Ветхого Завета Экклезиаст – «церковник», если перевести. На иврите «Кохелет» (от слова «кагал», некое сообщество). Слово экклезия применимо и к Ветхому завету. И откуда берется эта идея, что церковь не только что-то учрежденное Христом (община его последователей), но это мистическая невидимая организация, которая была задолго до воплощения Иисуса Христа. Если мы говорим, что вне церкви нет спасения и говорим, что Авраам спасся, Моисей спасся, Илия спасся, то получается, что они уже были частью Церкви. Но при этом они были не крещены и не причащались. Можем дальше пойти. А кто был до Авраама? Там был Ной и Авель – праведники[24]. Как же быть с Авелем и Ноем? Куда они попадают? Спасаются они или нет? Если они святые, то они у Бога. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Самое интересное, что у этой экклезиологической теории, что церковь была с древнейших времен ветхозаветных праведников, у этой теории был создатель Августин – известный богослов эпохи Римской империи 5 века. У Августина есть замечательный богословский трактат, который называется «О граде Божьем». Если вкратце говорить о содержании этого трактата, то он говорит, что в человеческой истории, после грехопадения есть два типа сообществ. Есть сообщество града Божьего, людей, которые ищут добра и Бога и, соответственно, Бог их поддерживает с помощью благодати, открывает себя им. И есть люди Царства Зверя и земного града, где царствует конкуренция и борьба за выживание. Эти два града находятся в противоборстве. Были праведники и были нечестивцы. Собрание праведников ветхозаветных это тоже церковь, которую можно назвать «ветхозаветная церковь». Но здесь возникает масса тонкостей. Вроде все просто: все святые уже находятся в церкви. Как человек становится частью церкви? Когда люди интересуются православием, то спрашивают: «вы уже воцерковлены»? Поэтому есть такое слово (не библейское, но околоцерковное) «воцерковиться». Что значит воцерковиться? Значит наложить на себя ряд ограничений, обрядов. Я могу судить по прессе православной, есть журнал «Фома», каналы православного телевидения, например «Союз». Там говорится, что люди находят себе духовника, исповедуются, постятся. Такого человека сразу видно, что он воцерковился. Что значит воцерковится с точки зрения лютеранской экклезиологии? Мюллер делает такие парадоксальные высказывания, которые даже конфирмированному человеку режут ухо. «Крещение не является абсолютно необходимым» для спасения[25], хотя им не стоит пренебрегать. Для чего Мюллер это говорит, с точки зрения богословия? Как быть с Моисеем, Ильей? Формально, были они крещены? Есть у них справка о крещении? Нет, такой справки быть не могло и обряда такого не было. Что-то похожее было. Известно, что когда Авраам возвращался с войны в город Салем (прототип Иерусалима, какая-то ханаанейская иевусейская крепость) там был Мельхиседек, который встретил Авраама с хлебом и вином[26] – считается, что это и есть прототип Евхаристии. Когда Ной сидел в ковчеге, то воды потопы окатывали его и тем самым он крещался. Но это символы и знаки, но не есть само таинство Крещения и Причастия в истинном смысле этого слова. Поэтому Мюллер и говорит, что таинства, хотя они и утверждены Богом для того, чтобы в людях возрастала вера, не является необходимыми для спасения. Что делает человека церковным? Вера. Если человек спасается верой, то вера делает человека спасенным. Он ищет Бога, в нем есть духовная потребность, которая отличает его от прочих грешников. Есть грешники кающиеся и грешники не кающиеся или закоренелые. Хотя вопросы спасения достаточно сложные. Тот же Мюллер задается вопросом почему Иуда предал Бога и повесился, а Петр предал и покаялся[27]. Это тайна. Вера спасает, все верующие являются частью Церкви, поэтому Церковь прежде всего невидима: ecclesia invisibilis[28]. Мы никогда не знаем, кто в Церкви, а кто нет. Даже некрещенный человек может спастись. Пример, который и в православии рассматривается: разбойники на кресте. Был Христос распят и разбойники рядом с ним. Кто такие были разбойники? Нигде не говорится, что они были несправедливо осуждены на смерть, кроме Иисуса. Мы должны предполагать, что разбойники заслужено понесли наказание. Один был убийцей и грабителем и другой был убийцей и грабителем. Но один закоренел в своем грехе и, может быть, изрыгал проклятия своим обидчикам и врагам, а другой обратился к Богу и Христос сказал ему: «ныне будешь со мной в раю»[29]. Если Иисус как Бог это говорит, то мы не можем сомневаться, что разбойник был прощен. Но был ли он крещен? Разумеется никакого таинства крещения над ним совершено не было. Поэтому получается, что человек спасается вне таинств. Церковь нужно трактовать шире, чем просто социально-политическую организацию, которая появилась во время Петра и Иисуса и потом начала распространяться и раскалываться на некоторые фракции. Даже некрещенные могут спастись. Но есть и другая сторона утверждения: даже крещенные могут не спастись. Крещение и Причастие не дают некоторой индульгенции. В эпоху Средневековья и даже Нового Времени практически всех крестили. Эта была общая практика. Из этих крещенных людей вырастали в том числе и богоборцы. Известен пример России, где была Гражданская война, были большевики, красноармейцы, чекисты. Можно сделать мысленный эксперимент. Кто-то из них был крещен, но значит ли это что они были верными Богу? Например, Ленин был крещен. Значит ли это, что если он был крещен, то вера не покидала его до конца жизни? Конечно мы не знаем какие были у Бога планы на Ленина, но мы можем предположить, что кто-то из крещенных вполне мог быть отступником от Бога, который мог ожесточиться в своем сердце и гнать церковь, имея благодать крещения. Конечно, Мюллер про это не пишет. Это попытка иллюстрации. Но Мюллер пишет, что даже в церкви есть лицемеры. Над ним совершается таинство крещения и он отступает от веры. Человек может быть даже конфессиональным лютеранином (это не дает никаких преимуществ), но человек может отступить от церкви. Или наоборот человека могли крестить в детстве, но потом он взрослеет, надсмехается над верой и публично от нее отказывается. Благодать не вселяется в человека неотъемлемо. Идея «неотразимой благодати»[30] это идея кальвинистская, от которой лютеранство отказывается. Тот же Иуда. Кто мог быть ближе к Иисусу, чем Иуда? Апостол, человек, который слушал проповеди три года. Потом раз и показывает полное незнание того, о чем учил Христос. Есть разные версии. Иуда хотел спровоцировать Иисуса. Может он был еврейским националистом, который верил в то, что Христос пришел восстановить Израиль. А когда Иисус не восстановил Израиль, то Иуда почувствовал себя преданным и обманутым. Лютеранская позиция говорит, что среди христиан могут быть лицемеры. Крестик на шее еще ни о чем не говорит. Человек, видимо, вовлечен в христианскую культуру, по крайней мере знает, что такое рождество и Пасха, и может даже знает заповеди, но это никак не оправдывает. Церковь невидима. Она была со времен грехопадения, потому что люди не были оставлены Богом. По поводу Евангелия я даже у Хемница читал, Мюллер это повторяет, идею «Протоевангелия»[31]. Уже Адам и Ева получили возвещение о том, что все закончится хорошо, что Змей будет поражен[32]. Полное евангелие появилось только благодаря Иисусу Христу. Церковь еще единая (ecclesia una) и святая (ecclesia sancta)[33]. Если человек делает злые дела (обманывает, творит злодеяния), то он не имеет веры. Его дела свидетельствую против него. Если церковь является святой, то люди совершающие постыдные дела, даже формально являясь членами церкви, фактически отлучают себя от нее. Поэтому церковь всегда содержит в себе элемент невидимости и неопределенности. Также Мюллер говорит о поместных церквях, хотя по латыни это звучит как ecclesia particularis (частная церковь)[34]. Мюллер подчеркивает, что мы никогда не исповедуем лютеранскую церковь, не верим в лютеранскую церковь[35]. В наших богословских документах слово лютеранская церковь не присутствует. Это экзоним, чтобы подчеркнуть, что мы не исповедуем то, что исповедуют католики или православные. У нас есть собственное исповедание. Но в целом, мы верим во Вселенскую церковь. При этом, эта Вселенская церковь состоит из частных церквей. Та же Церковь Ингрии это поместная церковь. Не единственная церковь, которая может существовать на Земле. Не значит, что только в Церкви Ингрии существует спасение. Спасение может быть и в других церквях. Раньше мы говорили о ветхозаветных праведниках, о том что Авраам спасся, Моисей, Илия, возможно Иов. А как же католики? Можно сказать, что есть Церковь Ингрии, а есть Римская церковь. Наша церковь возглавляется Иваном Сергеевичем Лаптевым, а Римская церковь – Франциском. То есть Франциск это тоже самое, что Лаптев, только в Риме. Но наши исповедания отличаются, поэтому есть церкви ортодоксальные и церкви неортодоксальные. Для лютеранского богословия важно, что ортодоксальные церкви это те, которые основаны на священном Писании. Потому что Церковь это сообщество людей, которые слушают Слово Божие, а Слово Божие изложено в Писании. Кто придумывает что-то кроме этого, то уходит из Церкви Христовой. Поэтому с точки зрения лютеранства к католикам применяются весьма неполиткорректные высказывания. Вроде, мы с католиками дружим, они нам помогают, мы им помогаем. Но что говорит Джон Теодор Мюллер? «Папская церковь – церковь Антихриста»[36]. Как же после этого относится к католикам? Несмотря на такую резкую, испепеляющую риторику это все же христианская церковь[37], потому что там тоже почитают Библию, они проповедуют Слово Божие, они тоже таинства совершают. Они добавляют новые тезисы о непогрешимости римского папы, о чистилище, об индульгенциях. Избыточные тезисы, которые ставят людей в неудобное положение, примыслены дьяволом. Но помимо этого там есть Христос и Евангелие, поэтому рядовой католик вполне может спастись. Даже если человек изрекает ересь с кафедры, значит ли это что он проклят? Нет, не значит. Есть легенда про Фоме Аквинском, который написал «Сумму теологии», богословские утверждения которой легли в основу католической конфессии, а потом он отказался от своих взглядов[38]. Только в конце времен Господь отберет своих. Есть притча о плевелах[39], когда дьявол посеял плевелы и хотели эти сорняки выдернуть, то Сеятель сказал «не надо», чтобы не повредить всходам. В конце времен мы отделим, но пока все в смешанной форме. Лютеране могут исповедовать правильные тезисы, но при этом быть нечестивыми людьми. Когда я читал историю Синода Миссури там была версия, почему он в 19 веке не получил епископальное управление. Потому что первый человек, который объявил себя там епископом оказался нечистоплотным человеком. На словах он говорил правильные вещи, но у него обнаружились внутренние пороки (духовные, а не физические). Память о нем не особо сохранилась[40]. Можно спастись в неортодоксальной церкви и можно погибнуть в ортодоксальной. Хотя проще исповедовать правильную веру. В заключении я хотел бы сказать об «исчезновении» Церкви. Когда лютеране ведут диалог с православными. Так получилось, что Мюллер больше нападает на католическую церковь, потому что исторически лютеранство выделилось из римского католицизма. В нашем контексте нападать на католиков исторически оправдано, но по факту это не актуально. Они тоже преследуются, находятся на птичьих правах по отношению к государству. Скорее товарищи по несчастью, чем мальчики для бития. Мы больше полемизируем с православными. Был такой проповедник Андрей Кураев, который вроде как уже и не православный. Он написал «Протестантам о православии». Он говорил, что у нас нет «апостольской преемственности». Без нее получаются «самосвяты», сами выбираем пасторов. Как относится к апостольской преемствености? В нашей Церкви Ингрии это вопрос дискуссионный. У нас декларируется, что мы имеем апостольскую преемственность. Мы ее чтим. Она сохранилась в скандинавской традиции. Кто у нас был первый епископ? Лейно Хассинен он получил от финских епископов. Финские епископы от шведских, а те со времени святого Олафа[41] хранят западную традицию христианства. С апостольской преемственностью у нас все в порядке. Но Мюллер говорит, что вредно особо апостольскую преемственность превозносить. Представим себе ситуацию, которая была в России во время гонений. Если мы говорим: вне церкви нет спасения, а спасения возможно благодаря таинствам, а таинства могут совершать только священники. Представим себе, что светская власть «элиминирует», выкорчевывает всех священников. Если у человека есть документ, что он священник – и его сажают в тюрьму. И так всех. Получается, что церковь остается без священников. Неужели Церковь исчезает? Мюллер говорит, что Церковь от этого не исчезает, потому что верующие остаются. В условиях гонений, «апостасии» даже семейные общины остаются Церковью, потому что ими руководит не патриарх, не папа, а сам Христос. Церковь не нуждается во внешней организации с одной стороны, но христианам свойственно собираться вместе, чтобы слушать Слово Божье и отправлять Таинства. Я на этом хотел бы завершить.
[1] Годы жизни Мюллера 1885-1967. [2] Фридрих Вильгельм III Гогенцоллерн (1770-1840). [3] Речь идет о Прусской унии 1817 года. [4] Hollaz, Quenstedt – немецкие лютеранские богословы 17 века. [5] Мюллер Дж.Т. Христианская догматика / пер. с англ. Лютеранское наследие, 1998. С.519. [6] Быт. 15:12-13. [7] Мф.28:19-20: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа, уча соблюдать все, что Я повелел вам» [8] Лк.22:19 [9] Мюллер Дж.Т. Цит. Соч. С.526 «Существует только два Таинства, а именно Крещение и Причастие» [10] Мюллер Дж.Т. Цит. Соч. С.649. [11] Строго говоря, Киприан Карфагенский жил за 100 лет до Августина. [12] Исх. 20:4; Втор.5:8 [13] Строго говоря, окончательная победа иконопочитателей произошла в 843 на Константинопольском соборе, после чего в 1 вс. Великого Поста и было установлено празднование, однако почитание икон было установлено еще в 787 году на Никейском соборе, который иногда называется Седьмым Вселенским Собором. [14] Библейским основанием этого часто называют Ин.21:16, когда Иисус говорит Петру «паси овец Моих» [15] Это 1-й из 95 тезисов. [16] Речь идет об отлучении от (католической) церкви, которое провозгласил папа Лев X. [17] Собор был собран еще в 1543, но в 1563 году он завершился. [18] Это VII артикул Аугсбургского исповедания. [19] Мф.22:32; Мк.12:26; [20] Мф. 9:4 [21] Лк. 16:22 [22] В синодальном переводе «великая пропасть» - Лк.16:26. [23] Мф.8:11. [24] Быт. 6:9: «Ной был человек праведный и непорочный»; о праведности Авеля см. Евр.11:4 [25] Мюллер Дж.Т. Цит. соч. С.642 [26] Быт.14:18 [27] Мюллер Дж.Т. Цит. соч С.518. [28] Там же. С.646. [29] Лк. 23:43 [30] Gratia irresistibilis – см. Мюллер Дж.Т. Цит. соч С.417. [31] Мюллер Дж.Т. Цит. соч С.109. [32] См. Учебная Библия. Verbum, 2017. Комм. К Быт. 3:15 [33] Мюллер Дж.Т. Цит. соч С.648. [34] Там же. С.654. [35] Там же. С.659. [36] Там же. С.157. [37] Там же. С.644. [38] См. Реале Дж., Антисери Д. История западной философии от истоков до наших дней. Т.2. Средневековье: «Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью». [39] Мф.13:24:30 (Притча о Сеятеле) [40] Речь идет о пасторе Мартине Стефане (1777-1846), который во многом организовал эмиграцию немецких ортодоксальных лютеран на территорию штата Миссури (США). [41] Олаф Харальдссон (995-1030) – самый почитаемый святой в Скандинавии, норвежский король.
|
||
|
Последнее изменение этой страницы: 2024-07-06; просмотров: 36; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.216.196 (0.016 с.) |