Переговоры – переводить тему, водить за нос. Ненавидят того, кого не могут одурачить.

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 40 из 71Следующая ⇒

Оправдать Творца

Оправдать Творца – это не так просто, ведь мы все время находимся в претензиях, которые вытекают из нашей противоположности Ему. Творец – один, единый и единственный, и насколько мы сделаем из себя такое же единое целое, в той мере сможем Его почувствовать, понять и оправдать.

Но мы каждый раз исходим из разобщения, ведь иначе не смогли бы ощутить понятие единства, поскольку свет можно разглядеть только из тьмы. Только на контрасте противоположностей ощущается реальность, как один полюс, так и другой: и свет, и темнота.

Невозможно увидеть темноту во тьме или свет в свете, а только одно на фоне другого. И поэтому оправдать Творца мы способны лишь при одном условии, что объединимся. В той мере, насколько в нашем объединении мы раскроем понятие единства, мы сможем оправдать Творца и созданное Им творение. Ведь творением называется то, что находится "вне Его".

Поэтому Он создал весь мир в форме разобщения, отдаления, разбиения, эгоистических сил. И все для того, чтобы дать нам возможность соединить все эти противоположности узами любви и из них понять суть соединения, которая есть Творец. Так мы постигаем Его.

Творец – это одна, единая и единственная сила, кроме которой ничего нет. И эти понятия постигаются только из работы над разобщением. Поэтому в нашем мире все больше проявляются и обостряются контрасты, противоположности. Каждый человек по мере своего развития выявляет в себе все больше противоположных качеств, мыслей, несогласия даже с самим собой, а тем более с другими. Ему трудно понять других и соединиться с ними.

Это развитие призвано раскрыть, насколько отличаются наши мысли, желания, действия, чтобы над всеми этими различиями мы смогли соединиться, покрыв все прегрешения любовью. Осознав разницу между состоянием полного разрыва, противоположности, конфликта, и состоянием объединения – между двумя этими системами, разбитой и исправленной, мы сможем понять и почувствовать, постичь сущность Творца в разуме и ощущениях.

Это раскрывается именно из соединения двух противоположных систем, и тогда мы видим пользу во всем, что приготовил нам Творец.

Поэтому оправдать Творца можно только соединяя вместе противоположности и ничего не отменяя. Наоборот, мы все больше выясняем различия и соединяемся поверх них верой выше знания. Так мы складываем общую область, созданную по нашей просьбе, где соединяются противоположности.

А если мы этого не сделаем, не попросим Творца установить мир между нами, полное соединение, то не узнаем, что такое "Творец" – ступень, находящаяся выше противостояния.

Противостояние остается, его не требуется разрушать и уничтожать. Только так мы поймем смысл творения и почему Творец создал нас именно такими, противоположными друг другу. Сегодня мы раскрываем эту противоположность в любом месте, во всем мире, до такой степени, что не способны ужиться друг с другом. Надо научить каждого, как достичь правильной связи и сблизиться друг с другом, иначе мир развалится. Это знак нашего времени – последнего поколения.

Из урока на тему "Нет никого кроме Него", 20.05.2021

7.1.1 Исправление творения – в исправлении намерения

«Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с Высшей силой, в подобии ей, посредством обретения свойства отдачи, то есть ради наслаждения ее, соответственно тому, как она желает насладить нас».

Наше исправление, все, что мы должны сделать, все, для чего создано творение, все мироздание, все миры, наш мир и все, что в нем существует, направлено только на одну цель – чтобы мы стали подобными Творцу. Поэтому все наши действия и мысли должны быть устремлены лишь на достижение этой Цели.

«Желание наслаждаться в человеке создано самой Высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным Творцу, Высшей силе, является намерение наслаждаться ради себя».

Творец создал желание. Можно сказать, что само по себе это желание – нейтрально. Таким его сделал Творец – стемящимся наслаждаться. Если Творец его таким сделал, значит это его природа, а природа не может быть хорошей или плохой. То, что исходит свыше, от самого света, даже если противоположно ему, им же и создано, и в этом нет ничего плохого. Желание насладиться – само по себе, ни в коем случае не ниже, не хуже света.

«Противоположным Высшей силе, Творцу, является намерение наслаждаться ради себя, то есть использование своей природы. Именно намерение „ради себя“ называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться или, как говорят каббалисты, наполняться – неизменно, именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал такое желание насладиться Им, Его светом, ощущением Его, которое точно под стать тому наслаждению, которым Он желает, чтобы это желание наполнилось».

У нас есть желание, которое никоим образом не противоположно Творцу, создано Им, мы существуем в нем, и оно ни в коем случае не должно нами меняться. Отношение к нему должно быть нормальным, как к природе. То, что нам дано, мы только должны правильно использовать. В самом желании нет ни хорошего, ни плохого, оно само по себе нейтрально. Хорошим или плохим может быть его использование «ради Творца» или «ради себя».

«Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение, – это способ применения нашего единственного природного свойства наслаждаться – ради себя или ради Творца. Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира».

Таким образом, только в рамках нашего мира – то есть в том маленьком желании, которое в нас проявляется, и в тех маленьких наслаждениях, которые есть перед этими желаниями, – мы можем наслаждаться, то есть наполнить свои желания наслаждением ради себя.

Это так мало, это такой минимум из всего большого желания, которое создал Творец, и из всего большого наслаждения, которое уготовлено Им, такая маленькая часть, называемая «нер дакик» (тонкая свеча), что оно даже неподвластно Цимцуму – Сокращению, запрету наслаждаться, – настолько оно минимальное. И оно не меняется.

Мы не должны обращать внимание на наши наслаждения в этом мире и на то, как мы их используем, – это все неважно. Потому что желание, которое мы должны направить на Творца, желание, где мы должны рассчитывать, – наслаждаемся ли мы ради себя или ради Творца, – это желание, которое выше нашего мира. Это желание, в котором мы ощущаем, кроме наслаждения, его источник – хозяина, Творца. Тогда мы можем уже работать не только с самим желанием, но и с намерением.

Передо мной стоит хозяин. Если я его игнорирую и наслаждаюсь вопреки тому, что вижу его – это называется «клипа» (нечистота). А если я делаю все, чтобы доставить наслаждение хозяину – это называется «кдуша» (святость, духовность).

Следовательно, мои отношения с Творцом – ради Него или ради себя – начинаются выше нашего мира. А наш мир не меняется. В нем мы получаем наслаждение посредством наших пяти органов чувств, наполняя наше маленькое эгоистическое желание, которое называется земным эгоизмом, нашим земным телом. И в нем мы ощущаем нашу природу, себя, общество, все, что вокруг нас.

И даже самый большой каббалист имеет те же желания, существует в теле, живет в контакте с нами. Эти желания неизменны, ими не надо заниматься, потому что все наши действия должны быть относительно Творца. Когда мы Его ищем, находим, раскрываем, тогда относительно Него мы начинаем использовать свои наслаждения.

«Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что как только наслаждение наполняет желание, оно аннулирует это желание и перестает ощущаться».

Это становится очевидным на простых примерах. Допустим, мы приступаем к еде с большим аппетитом, но в процессе поглощения пищи, аппетит (желание) постепенно уменьшается. Таким образом наслаждение, наполнение, аннулирует желание и ощущение самого себя.

«Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением – ради Творца – и сможет наполнить себя неограниченным и непреходящим наслаждением, только для того, чтобы привести человека к такому состоянию, существует такое микро-желание нашего мира, которое может получать маленькую искру наслаждения, так называемый „нер дакик“. А все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении ради Творца». То есть в желаниях, которые по величине выше нашего мира и в наслаждениях, в которых уже проявляется Творец. Тогда мы соотносим эти наслаждения с Творцом, вырабатываем намерение ради Творца, и наслаждения становятся уже духовными.

«Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде – наслаждаться ради себя, а в обратном – наслаждаться ради Него. Тогда мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение наслаждаться ради себя на альтруистическое намерение наслаждаться ради Высшей силы, человек полностью уподобляется Высшей силе, поскольку намерение определяет действие».

Мы находимся в маленьком желании нашего мира – оно эгоистично, мы в нем существуем и одновременно растим желание, которое выше нашего мира, и в этом желании мы ощущаем Творца, Дающего. В желаниях нашего мира Он не ощущается.

Когда мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем создавать все большее и большее намерение ради Него и, таким образом, поднимаемся по ступеням миров, сравнивая себя с Творцом. Наш мир остается нашим миром. При этом человек периодически покидает тело, умирает, возвращается в этот мир – продолжает свой путь восхождения до тех пор, пока не дойдет до Последнего исправления.

Когда мы полностью исправляем наше духовное желание, создав намерение ради Творца, мы больше не нуждаемся в существовании на уровне земного желания. И больше не должны возвращаться в то состояние, когда мир ощущается через пять органов чувств, через маленькое эгоистическое желание – существование в этом мире.

У Рабаша есть статья о том, до какой ступени должен человек дойти, чтобы больше не возвращаться в этот мир. Пока человек не исправит все свои желания на намерение использовать их ради Творца, начиная от махсома и до Гмар Тикуна, он должен будет возвращаться в этот мир, но, естественно, каждый раз в другой роли, на другом уровне.

«Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Мода, окружающее общество диктуют человеку, к какому виду наслаждения стремиться. Поэтому лишь изменив среду вокруг себя – так, чтобы она поменяла ценности получения на ценности отдачи, – человек сможет перейти от намерения „себе“ к намерению „другим“.

Почему возникает необходимость в постепенной трансформации? Потому что перейти от намерения ради себя к намерению ради Творца можно только под влиянием окружающей среды, окружающего общества, иначе в нас изнутри не возникнет такого побуждения. В нас есть только наше маленькое эгоистическое желание, созданное Творцом. Мы в нем существуем, и никогда в человеке изнутри его эгоизма не появится намерение или мысль действовать ради Творца.

Вопрос: Как работать с наслаждениями нашего мира, если стремишься одновременно к Творцу?

Если мы эти наслаждения давим, мы при этом их не исправляем. Есть такое понятие «назир» (монах, отшельник) – тот, кто принимает на себя различные обеты и ограничения, например, не пить вина, не есть мяса, не жениться и т.д.

Каббала вообще запрещает такие вещи. Человек обязан жениться, жить нормальной половой жизнью, он обязан нормально питаться, отдыхать, спать. В принципе, все, что мы делаем физически – это все нормально, кроме одного – мы не работаем так, чтобы наши намерения нас начали исправлять. В исправлении нуждается намерение, а не сами желания. Если ты действуешь против желаний, ты насилуешь себя и это не исправление. Мы видим, что это не помогает и ничего не дает.

Нам необходимо лишь исправить наше желание – сделать так, чтобы Творец был важнее всего остального. Тогда одни желания, одни ценности естественным путем заменяются другими, и уже не возникает никаких проблем. Следовательно, ты постоянно внутри себя меняешь ценности и поступаешь исходя из своих желаний.

Ты не должен себя ограничивать, сковывать, строить внутри себя тюрьму, концлагерь для одних желаний, а другие наоборот – пытаться насильно вытащить и использовать. Это не поможет, это не исправление.

Исправление должно быть внутри души, внутри сердца. Ты должен исправлять само намерение. Оно должно быть внутри тебя настолько личным, желаемым, что ты вынужден будешь просить, чтобы тебе его дали.

Почему Творец сделал так, что ты не можешь внутри себя создать намерение ради Творца или, вообще, намерение отдачи? Чтобы создать в тебе предпосылку предыдущей ступени, вызвать просьбу о том, чтобы тебе ее дали. Эта просьба позволит тебе встать на уровень Творца.

Это важный момент. Допустим, я нахожусь на каком-то уровне – с определенными желаниями, намерениями. Я пришел к осознанию того, что я хочу изменить намерение, начать работать ради Творца – и намерение во мне меняется. То есть я работаю и делаю все самостоятельно.

Я при этом не дохожу до более глубокого уровня в себе. Во мне находится еще более глубокая ступень – Творец. Я создан таким, что не могу сам себе изменить намерение. Я дохожу только до осознания зла и опускаюсь на более низкую ступень – к Творцу – и кричу Ему: «Ты измени мне намерение!».

Таким образом, из своей точки, где я родился, из своей природы, я как бы спускаюсь в ту точку, откуда Он меня родил, и говорю: «Ты сделай мне исправление». То есть я, как бы, иду назад, в историю – туда, где Он меня зачал, и указываю Ему, что Он во мне должен добавить и сделать. И эта моя просьба поднимает меня на уровень Творца.

Почему мы сами не можем изменить намерение?

Мы видим, насколько эти изменения должны быть осознанными, добровольными. А если я просто ограничиваю снаружи свои желания, то я даже не даю себе возможности создать правильные намерения.

Я, допустим, желаю поесть чего-то вкусного. И при этом ограничиваю себя – сижу на хлебе и воде. Значит, я не принимаю в себя все наслаждения, мне нечего исправлять с намерения ради себя на намерение ради Творца. То есть ограничения, уничтожение желания – это против природы, это противоположно ей.

Мы видим, что когда человека хотят поднять вверх, ему добавляют эгоистические желания, чтобы ему было что исправлять – с эгоизма на альтруизм, с намерения ради себя на намерение ради Творца.

То есть уничтожать желания ни в коем случае нельзя – это неправильный путь. Это путь, который называется «мусар» и который, в итоге, ничего не дает. Он годится только для маленьких уровней авиюта, для маленького эгоизма, чтобы подавить его ради нормальной жизни общества, массы – для этого мусар подходит. А когда эти массы в результате развития доходят до большого эгоизма (как в наше время), это уже не помогает.

Мы видим, что никакие убеждения не действуют, все распадается. Человек не может получить ответа на свои вопросы, он уже никого и не слушает. Никакая система исправительных учреждений не помогает. Общество даже начинает принимать за норму такие вещи, за которые раньше сажали в тюрьму, казнили. Сегодня отменяется смертная казнь – все дозволено.

И нам ничего нельзя сделать с нашим желанием. Мы начинаем понимать, что не в состоянии обуздать свои желания. А тогда как же можно человека за это наказывать? И получается, что мы поневоле осознаем закон: желания, сами по себе – нейтральны, исправлению подлежит только намерение.

«Какой же метод даст возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства Высшей силы? Единственное средство достичь намерения отдачи – принять за правило думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся. Этим человек уподобляется по свойству Высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданном для изменения человека, обществе».

Мы опять приходим к тому же вопросу, что без общества, без группы, под влиянием которой ты мог бы изменить свое намерение с «ради себя» на «ради других», ничего не получится. То есть нам и окружающему нас обществу свыше дана возможность исправления. Никуда не денешься. Если мы не создадим нормальные отношения – я и группа, которая на меня влияет, которая мне постепенно, постоянно повышает качество, важность намерения ради Творца, – то никоим образом это намерение во мне зародиться не сможет.

А. Журавский.

Грех, спасение и искупление в исламе.

Опубликовано в Материалы междисциплинарной конференции социологов, психологов и конфликтологов «Ненасильственные коммуникации в культуре и общественной жизни» (17-20 апреля 1997 года) http://mir.spbu.ru/index.php?option=com_k2&view=itemlist&task=category&id=119:n on-violence Существуют два определения ислама, которые хотя и не исчерпывают полностью его исторического содержания и духовного потенциала, тем не менее фиксируют его существенные особенности. Согласно одному из них, ислам есть эгалитарная светская теократия: эгалитарная, поскольку все мусульмане равны перед божественным законом; светская, поскольку исламское вероучение не признает никакого посредника между Богом и человеком. В исламе нет церкви, нет в строгом смысле и духовенства — людей, через таинства наделенных особыми, превосходящими человеческие возможности полномочиями; теократия, поскольку верховная власть и законодательные функции в исламе принадлежат исключительно Богу, Его закону. Другое определение еще более лаконично: ислам — это божественная номократия, власть богооткровенного закона, содержащегося в Коране и регламентирующего все уровни жизни мусульманина и мусульманской общины. Этими особеннос62 тями определяется исключительная роль в исламе науки о праве (figh). Религиозные и юридические нормы ислама имеют общие источники и сходную структуру. Другими словами, нормативное содержание юридических предписаний ислама и характерные особенности их формулирования ничем не отличаются, например, от предписаний религиозного культа. Более того, последние рассматривались и продолжают рассматриваться в качестве неотъемлемой части мусульманского права. Исламскому закону (shari'a) присущ тотальный характер. Как универсальная нормативно-догматическая система, он регламентирует: а) религиозную догматику; б) нормы, регулирующие отношения человека к Богу; в) этику; г) социальные отношения. В шариате как бы слиты воедино правовое, религиозное и этическое начала. Ситуация принципиально отличная от христианства, которое четко различает этику и право, более того, допускает возможность противоречия, конфликта между ними. Идея, немыслимая для ислама, для которого этическое поведение регулируется правом, а правовое поведение понимается прежде всего как религиозно-этическое. По крайней мере, теоретически считается, что ни один поступок человека не остается без нормативной регламентации его шариатом, который претендует на регулирование всех без исключения сторон жизни мусульманина. В идеале, каждый поступок, каждый шаг мусульманина рассматривается как юридический акт. Любой грех, связанный даже только с нарушением моральных норм, может быть наказан мусульманским судом. Глубинным основанием мусульманского юридизма является кораническая идея абсолютной супрематии Божественного над человеческим, получившая детальную разработку в исламской концепции природы Бога и человека. Бог — единственный, кто обладает онтологической реальностью. Ни Вселенная, которую Бог творит перманентно, ни сам человек и все его действия, не имеют никакой внутренней онтологической реальности: «И Бог создал вас и то, что вы делаете» (37: 96), — говорится в Коране, и суннитский ислам буквально понимает эти слова. Бог непосредственно творит каждое действие человека как по его 63 сущности, так и по его нравственному содержанию. Сам по себе человек не способен различать добро и зло. В отличие от христианства, в исламе проблема естественной способности человека выбрать между добром и злом, различать добро и зло просто не ставилась. Различение добра и зла — furgan (см. Коран 3: 4) дается человеку в Откровении, в котором Бог возлагает на человека определенные обязанности (taklif). От добросовестности их выполнения зависит судьба человека в этой и будущей жизни. Сущность добра для человека — в послушании божественному закону, сущность зла — в неповиновению ему. Согласно ашаритскому богослову ал-Джурджани (14 в.): «Все действия безразличны и в себе самих не содержат ровным счетом ничего, что определяло бы как одобрение действователя и вознаграждение ему, так и его осуждение и наказание. Последствия определяются только предписанием или запрещением Законодателя». Согласно Корану, человек — творение Бога, творение избранное, наместник (khalifa) Бога на земле. Но именно как творение он зависим от Бога, зависим прежде всего в силу двойной слабости своей природы: онтологической (человек смертен) и нравственной (человек греховен). На этом уровне описания сходство трех монотеистических религий несомненно. Однако в акцентировках статуса человека перед лицом Бога существуют значительные расхождения. В Коране нет идеи сотворения человека по образу и подобию Бога. Скорее, говорится о том, что Бог создал человека по своему собственному образу: «Дал вам образ и прекрасно устроил ваши образы» (Коран 64: 3). Или в другом месте: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил!» (Коран 82: 6–8). Из новозаветного вероучения следует, что как бы сильно ни была повреждена онтологическая природа человека первородным грехом, она уже частично реабилитируется искупительной жертвой Христа. Иное дело в Коране, который онтологическому статусу человека не придает сколь либо серьезного значения, но сосредоточен преимущественно 64 на нравственном несовершенстве человека. Человек сам по себе, вне послушания и покорности Богу — ничто, он — ничтожен, непостоянен, слаб. Эта тема часто звучит в Коране. Например, «истинно человек сотворен малодушным, колеблющимся» (Коран 70: 19), «человек восстает» (Коран 96: 6), «человек более всего препирается» (Коран 18: 54), «человек враждебен», «неблагодарен» (Коран 36: 77 и 17: 67), «когда Мы благодетельствуем человеку, он удаляется, уходит в сторону, когда же постигает его бедствие, он отчаивается» (Коран 17: 83). Кораническая концепция греха также во многом отлична от новозаветной. В Коране нет понятия первородного греха. Грех Адама, вкусившего от древа вечности (не от древа познания добра и зла, как в Книге Бытия; в Коране речь идет либо просто о дереве, либо о дереве вечности) есть акт его личного непослушания Богу. Он не имел последствий для всего человечества. И многие современные мусульманские авторы утверждают, что грех Адама не имел наследуемого статуса. Этот грех не нанес человеку непоправимого ущерба. Согласно евангельской максиме: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17). Из Корана же следует, что человек не столько греховен, сколько слаб. И нуждается он не в искуплении, а в руководстве, без которого неминуемо впадает в заблуждение. В Коране говорится об Адаме: «Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости. И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме сатаны, тот отказался» (Коран 20: 114–115)… «Он сказал: "Я — лучше его: Ты создал меня из огня, а его из глины"» (Коран 7: 11)… «И Мы сказали: "О Адам! Ведь это — враг твой и твоей жены. Да не изведет он вас из рая, да не окажешься ты несчастным!.." Но нашептал ему сатана, он сказал: "О Адам, не указать ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?" И они оба поели от него, и обнаружилась перед ними их скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался Адам Господа своего и сбился с пути» (Коран 20: 115–119). Тогда Бог говорит Адаму и Еве, изгоняя их из рая: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! И если придет к вам от Меня 65 руководство — то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным» (Коран 20: 121–122). И, наконец, итог коранической драмы первого человека: «Потом избрал Адама Господь и простил его и повел прямым путем» (Коран 20: 120). Вот, собственно, ключевые моменты коранической интерпретации греха Адама: ослушался и сбился с пути, но пришло прощение и руководство от Бога, и Адам пошел прямым путем. Таким образом, речь в Коране идет явно о личной ошибке, проступке Адама. Его грех — первый, но не первородный. Проступок Адама повторяют все люди (за исключением Марии и Иисуса, которых, согласно мусульманскому преданию, при рождении не коснулся сатана). Грех каждого человека — это его личный грех. В Новом Завете же говорится о двуединой природе греха. Так, в Послании к Римлянам дается два определения греха: «Все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3: 23) и «как иудеи, так и еллины, все под грехом» (Рим. 36: 9). То есть греховность человека есть следствие как его принадлежности от рождения греху мира, так и подверженности личному греху. Согласно Корану, грех имеет нравственную, но отнюдь не онтологическую природу. Добро и зло, как уже отмечалось, вообще не присущи природе людей. Единственный критерий нравственности — божественная воля. Грех, согласно исламскому вероучению, есть прежде всего нарушение человеком своих обязанностей перед Богом. Основные коранические термины, пepeдaющиe какой-либо из аспектов греха (dhanb), восходят к понятиям законопреступления (ithm), ошибки, проступка (khatia'), заблуждения (dalal), ослушания, неповиновения (ma'siya). Соответственно степени неповиновения мусульманские законоведы и теологи различали большие и малые грехи. Однако, согласно большинству суннитских богословов, мусульманин, даже совершив большой грех, остается правоверным, а в будущей жизни его ждет только временное наказание. Существует только три вида грехов, которым нет прощения: многобожие [(shirk) см. Коран 4: 116], умышленное убийство мусульманина (см. Коран 4: 93), вероотступничество [ (kufr) см. Коран 3: 90]. Таким образом, уже сама принадлежность, верность мусульманской общине есть в значительной мере 66 залог спасения. В Коране грешникам прямо противопоставляются мусульмане: «Разве Мы сделаем мусульман такими, как грешники?» (Коран 68: 35). Хотя следует отметить, что это ранний коранический айат, в котором слово мусульмане употребляется едва ли не впервые и скорее еще без конфессионального оттенка, а в изначальном своем значении — предавшие себя единому Богу. Концепция нравственной природы греха определяет и особенности коранического учения о спасении. Человек по своей природе рождается добрым и верующим, но нравственно нестойким. Его собственных сил не хватает для того, чтобы быть праведным, но недостает ему для этого только моральных сил. Обрести эти силы человек может, приемля божественное руководство (hudan). Именно поэтому Бог по Своему милосердию периодически посылал людям Своих пророков или посланников с тем, чтобы они напоминали людям, что они должны делать для своего спасения. Первый человек Адам был и первым посланником, т. е. тем, кому Бог дал свое руководство. Приятие божественного руководства, данного в пророках и писаниях, уже достаточное основание для восстановления изначальной праведности и обретения спасения. Вот здесь, возможно, основное отличие коранического учения о спасении от новозаветного, которое утверждает принципиальную невозможность спастись человеку самому по себе, каким совершенным законам он не следовал бы. Безнадежно повреждена природа человека, и нужна жертва Самого Бога, чтобы человек мог примириться с Ним и спастись. Искупление (kaffara), упоминающееся в Коране в 14 айатах, трактуется мусульманскими богословами как исправление ошибки, заглаживание вины, и всецело относится к сфере деятельности человека: «Добрые дела удаляют дурные…» (Коран 11: 114). Снимая проблему первородного греха, ислам исключает и необходимость искупительной жертвы Богу. Иисус не был распят и не умер на кресте. Исключительным актом божественного милосердия Он был взят живым на небо (см. Коран 4: 156–158). Позорная смерть на кресте Божьего избранника, особо привилегированного Божьей милостью пророка представлялась кощунственной мусульманам и расценивалась ими как 67 глубочайшее заблуждение христиан. Идея мученичества вообще и искупительной жертвы в частности чужда суннитскому исламу в принципе. Напротив, в шиизме мотив мученичества становится ведущим. Однако здесь идея величия мученичества за веру, трагического очищения мученичеством прилагается исключительно к благородной семье Али и его потомков-имамов. Идея искупительных страданий как особой милости, которую Бог дарует ищущему общения с Ним, получает определенное развитие в суфизме. В суннитском же исламе благоденствие в этой жизни расценивается как свидетельство особого божественного расположения и покровительства. Спасение в Коране передается чаще всего понятиями fawz (успех, триумф) и falah (успех, благоденствие). Муэдзин, призывая верующих пять раз в день на молитву, возглашает: «Спешите на молитву! Ищите успеха/спасения!» Искупает (kaffara) грехи человек, прощает (ghafara) грехи Бог: «Кроме Бога, кто может прощать грехи?» (Коран 3: 135). Прощающий (ghaffar) — одно из коранических имен Бога. Большинство комментаторов Корана относит искупительные действия человека только к периоду его земной жизни, в то время как прощение, которое всецело находится в божественной компетенции, связывается с Судным днем. Хотя в Коране неоднократно утверждается, что человек уже в этой жизни может заслужить прощение, соблюдая, например, пять столпов ислама (свидетельствуя о единстве Бога и пророческой миссии Мухаммада, давая очистительную милостыню, совершая пять раз в день молитву, соблюдая пост в месяц рамадан и совершив паломничество в Мекку), подобное благочестивое поведение все же не является достаточной гарантией для прощения и спасения. «Во власти Бога все, что на небесах и что на земле: Он прощает, кому хочет, и наказывает, кого хочет. Бог — прощающий, милосерд» (Коран 3: 129). В конечном итоге — ив этом, возможно, главный пафос утверждения божественного всемогущества и божественной свободы в исламе — нет ничего обязательного для Бога. И послушание необязательно ведет к прощению, а непослушание — к наказанию, потому что и то и другое в равной степени зависят только от воли Бога. 68 В кораническом игнорировании онтологической природы человека не следует видеть приниженность человека, умаление его достоинства. Да, человек слаб, сам по себе несостоятелен. И он должен найти в себе силы признать этот факт, но раз признав его и доверив себя Богу, он становится Его избранником, субъектом Его бесконечного милосердия. Будучи верным Богу, человек сознает несовершенство, свою слабость, человек ставит себя на свое место. Всемогущество Бога сделает все остальное. «И полагайся на Всемогущего, который видит тебя,» — утверждается в Коране.

Именно лицемерие прикрывается Богом, не веря ни в его действительность, ни во всемогущество добра; именно себялюбие ставит личное спасение выше спасения общественного целого. Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого. Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Карл Маркс

Первое правило справедливости: не делайте другим того, чего вы не желали бы, чтобы делали вам. Аллан Кардек

Мире духов, где ничто не может быть скрыто, лицемер будет обличен и все хитрости его обнаружены, что неизбежное и постоянное присутствие тех, кому сделано зло, есть одно из наказаний, ожидающих нас, что с состоянием низости или возвышенности духа связаны или страдания, или наслаждения, неизвестные нам здесь, на земле. Аллан Кардек

Знают что творят, сознаваться не хотят ибо лицемеры они.

Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. (Mm. VI, 1–2)

Полезные друзья – это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья – это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый. Конфуций

Лицемерная любовь хуже ненависти. Плиний Младший

Любви моей не опошляй согласьем. Владимир Вишневский

Мы все лицедеи, когда нужно сыграть на собственную популярность. Александр Минченков

У человека всегда на языке одно, а на уме другое. Публий Сир

Слово «лицемерие», используемое в Новом Завете – это hupokrisis (в прямом смысле переводится как «ответ»). В классическом греческом языке оно является театральным термином и означает: «играть» или «делать вид». А слово «лицемер» - hupokrites в буквальном смысле переводится как «актёр».

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. Матфея 6:2

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Матфея 6:5

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Матфея 6:16

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали. Когда Он говорил им это, книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуждая у Него ответы на многое, подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его.

Как вы можете ожидать от человека искренности, когда в основе человеческой природы лежит лицемерие? Мы воспитаны в лицемерии, живём им и редко осознаём его. Рафаэль Сабатини

Сура 63 Лицемеры

Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты - посланник Аллаха». Аллах знает, что ты - Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами.

Они сделали свои клятвы щитом и сбили других с пути Аллаха. Воистину, скверно то, что они совершают!

Это потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют.

Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам. Всякий крик они считают обращенным против них. Они являются врагами - остерегайся же их. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!

Когда им говорят: «Придите, чтобы посланник Аллаха попросил для вас прощения», - они качают головой, и ты видишь, как они надменно отворачиваются.

Попросишь ты для них прощения или не станешь просить для них прощения - им все равно. Аллах не простит их. Воистину, Аллах не ведет прямым путем нечестивых людей.

Именно они говорят: «Ничего не тратьте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его». Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого.

Они говорят: «Когда мы вернемся в Медину, то могущественные среди нас непременно изгонят оттуда презренных». Могущество присуще Аллаху, Его посланнику и верующим, но лицемеры не знают этого.

О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток.

Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников».

Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете.

Сура 2 Корова

...Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют.

Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них - покрывало. Им уготованы великие мучения.

Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие.

Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого.

Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали.

Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» - они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок».

Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого.

Когда им говорят: «Уверуйте так, как уверовали люди», - они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого.

Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы - с вами. Мы лишь издеваемся».

Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую.

Они - те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли, и они не последовали прямым путем.

Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят.

Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь....

"Исправители мира" этот мир уничтожают

Реплика: Когда встает зло, а сейчас в мире проявилось много зла во всех своих красках, тут же появляются те, кто хотят исправить его. Их называют благородными людьми, им дают Нобелевские премии и т.д. Они пришли исправить это зло. Они дают на это деньги, вкладывают в это свои силы.

Великий каббалист Бааль Сулам, по трудам которого мы занимаемся, пишет в статье "Мир в мире": "Поймем несостоятельность "исправителей мира, живущих в каждом поколении. Они рассматривают человека как машину, которая не работает как положено и нуждается в исправлении, то есть в изъятии неисправленных частей и замене их другими – исправленными".

В принципе, логично звучит. Они хотят поставить машину, чтобы она нормально ехала, как они это видят.

"Исправители мира нацелены на то, чтобы искоренить в роде человеческом все зло и все, что приносит вред. Если бы Творец не противостоял им, они давно успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу".

Ответ:И тогда пришел бы конец миру.

Реплика:Но тут же говорится: "Оставили бы хорошее, приносящее пользу". И было бы хорошо миру.

Ответ:Ну, конечно! Предложи и ты увидишь, что все с тобой согласятся! Кроме Творца.

Реплика:А Творец говорит: "Нет, Мне не надо так называемое хорошее, приносящее пользу. Мне не надо, чтобы это осталось в мире".

Дальше Бааль Сулам продолжает: "Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и никому не позволяет уничтожать что-либо из того, что находится в Его власти.

В соответствии с этим, все подобного рода исправители мира исчезнут с лица земли, а зло в мире – нет. Оно существует и отсчитывает число ступеней развития мира".

То есть Творец как бы говорит: "Я не люблю этих исправителей мира. Я не люблю тех, кто любит делать добро". Они хотят, чтобы это зло исчезло, заменить в машине испорченные детали на хорошие, и чтобы машина хорошо ехала. "Я этого не хочу", – говорит Творец.

Ответ:Правильно. Кто является сообщником Творца? Злодеи. Они раскрывают миру зло, которое, как сказал Творец, Он создал Сам. То есть это Его сообщники, помогающие, раскрывающие зло.

Они показывают нам: "Смотрите, что создал Творец!" И не хватает здесь только второй стороны, когда нам надо брать силы природы и строить противоположную систему, которая компенсировала бы это зло. И тогда мы, создавая свою систему добра, компенсации, поднимаемся по обеим этим силам, по обеим ступеням.

Вопрос:Получается, что злые люди наиболее близки к Творцу?

Ответ:Конечно. Творец именно через них и создает мир.

Реплика:Он создает мир и показывает, что мир этот создан из зла. Мы это видим, ужасаемся и начинаем бороться со злом. Вы говорите: "Это неправильно – бороться со злом".

Ответ:Надо научиться его правильно компенсировать, использовать, как минус и плюс в электронике и других областях.

Вопрос:То есть существует зло, и я его трогать не должен. Я должен напротив построить еще гору добра. Вот гора зла и гора добра. Гора зла растет? И гора добра растет? Главное – не стирать эту вторую гору?

Ответ:Ты не сможешь их стереть, ты только исковеркаешь всю природу.

Вопрос:Как я строю гору добра?

Ответ:Опираясь на зло.

Вопрос:Видя это зло, я говорю: "Это неправильный путь. Надо идти другим путем"?

Ответ:Конечно. А так ты будешь подобен тем, кто уничтожал воробьев, мух и так далее.

Вопрос:То есть я строю гору добра, глядя на эту гору зла?

Ответ:В соответствии с ней.

Вопрос:Откуда я беру силы строить гору добра?

Ответ:А тут ты должен уже просить самого Творца.

Вопрос:Без этого не выйдет?

Ответ:Нет. Тогда ты увидишь, для чего же создано Творцом зло, – чтобы ты обратился к Нему и получил силу добра.

Реплика:То есть только на земных ресурсах, на моих способностях…

Ответ:Ничего не сделаешь. Нет такого. В нашем мире – одно зло. И даже добро, которое ты видишь, – это тоже зло.

Вопрос:И когда говорят: "Вот этот сильный лидер, харизматичный, мужественный и решительный сможет привести к добру, к счастью", – и все начинают голосовать за него – это все ложь?

Ответ:Конечно. Сегодня это уже видят все больше и больше.

Вопрос:То есть вся задача – построить добро напротив зла и попросить силы от природы, от Творца?

Ответ:Просить у Творца силы добра, чтобы уравновешивать зло, и на этих двух силах подниматься, как на двух ногах.

Вопрос:Мир придет к этому?

Ответ:Очень скоро! Я верю в то, что еще, может быть, и я его застану. Но основу мы должны заложить.

Реплика:Это, конечно, переворот для человека.

Ответ:Нам надо просвещать людей! Элементарные вещи, которые надо просто выкладывать перед ними.

Вопрос:Мы с вами говорим об обычном человеке. Когда он встречается со злом, какой должна быть его первая реакция?

Ответ:Уравновесить зло. Если я хочу его уничтожить, я должен его уравновесить! Таким образом я его не только уничтожаю, как бы свожу до нуля, я беру его в оборот и применяю на пользу.

Как две силы в электричестве: минус и плюс. Любая сила, которая раскрывается в нашем мире, состоит из себя и себе обратной, подобной. Нет ничего другого, только так. Поэтому и относительно зла надо найти выражение добра и поставить их друг против друга. И себя поставить посредине. И ты будешь смотреть, как подниматься на этих двух струях фонтана. Вот так – прямо подниматься на них.

Вопрос: То есть, чтобы человек хорошо поднимался, он должен находиться между добром и злом?

Ответ: Они должны тебя бить снизу как струи фонтана.

Вопрос: Когда я напротив ощущения зла строю добро – это называется, что я посередине? Я вижу и зло, и добро.

Ответ: Да. Надо научить людей, как правильно использовать обе силы. Это для них раскрытие нового мира и бесконечных возможностей.

Вопрос: Значит, надо поработать именно с первой реакцией человека уничтожить зло? Чтобы первая реакция была: "О!".

Ответ: Это зависит от поддержки общества, окружения.

Вопрос: То есть, так или иначе, человек должен искать, или его надо помещать в то окружение, которое так мыслит?

Ответ: Да. Окружение будет его негласно поддерживать. И он будет чувствовать: вот это мне надо сделать, и это мне надо сделать. Он будет получать мысли от окружения.

Мир к этому идет, никуда он уже не денется. Так он устроен. Главное – вперед!

Человек, который долго занимался обманом, начинает забывать, где правда, а где ложь... Хуже всего то, что индивид теряет базу для сравнения истины и лжи. Необходимо осознать, понять всю глубину вреда, причиняемого ложью, распространяемой в огромных масштабах. Человек должен перестать обманывать себя и других, а в тех случаях, когда приходится прибегать к так называемой "лжи во спасение", отдавать себе отчёт в том, что он делает, и решать вопрос о необходимости этого с собственной совестью. Солгав себе, вы не сможете доискаться многих истинных причин того, что с вами происходит, от чего портится ваше здоровье, от чего вас преследуют несчастья. Д. Бейнс.

Маска - "я не такой, у меня всё нормально, это им надо меняться" - бывает очень сильной, и здесь нужно иметь большое желание узнать правду, честность и мужество увидеть себя таким, какой ты есть на самом деле. А это бывает очень больно. Для того чтобы двигаться вперёд, необходимо знать, где мы находимся и что имеем на самом деле. Как мы можем изменить себя, если не знаем, кто мы и что из себя представляем?

Вас пугают такие вещи, как обман, ложь, предательство, страх и другие отрицательные качества человека? Поверьте мне, в них нет ничего страшного и аморального. Вы выработали эти качества в течении всего детства, чтобы защитить себя от давления внешнего мира, чтобы получить то, что вам хочется. Всем нам, будучи детьми, приходилось идти на обман, чтобы получить что-то от мира взрослых или не быть наказанными. Социальная мораль осуждает отрицательные качества человека. Вы стремитесь спрятать эти свои качества. Вы прилагаете усилия, чтобы соответствовать нормам морали. Вы надеваете маски. А маски, в конечном итоге, это ложь. Но, пряча отрицательные качества от общества, вы прячете их и от себя, потому что они "постыдны". Вы лишаете себя возможности действовать и преодолевать свои пороки. Вы никогда не сможете стать лучше и изменить свою жизнь, если не увидите их и не станете работать с ними. Вы можете лгать людям (в виде своих масок), нося всевозможные маски, но никогда не лгите себе. Честно смотрите на себя, и тогда ваша жизнь изменится, вам больше не надо будет прятаться, и вы обретёте свободу.

Если честно посмотреть на себя, вы увидите, что устали носить все эти маски. Где-то глубоко внутри себя вы знаете, что это не вас любят люди, а ваши маски. И это ещё больше осложняет вашу жизнь, ибо взамен настоящей любви, которая так необходима нам всем, вы получаете суррогат.

Мы хотим, чтобы нас любили такими, какие мы есть на самом деле. Следовательно, необходимо идти навстречу этой естественности, не предавать себя, иметь дело с собой таким, какой вы есть на самом деле. Это значит честно смотреть на себя, видеть, что вы делаете, и не осуждать себя, не обвинять. Загонять внутрь отрицательные качества или винить себя в них значит никогда не решить их. Вл. Жикаренцев.

Честность ума состоит в том, чтобы не отступать перед правдой. Иметь смелость искать, судить и решать самому. Иметь смелость самостоятельно мыслить. Трусость и фальшь - отличительный признак слабого характера, который боится и бежит правды, а в лучшем случае скрывает от себя. Р. Роллан

Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.
Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.
Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.
Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня.
Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем.
Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего.
Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего.
Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.
Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. от Иоанна.

ДИПЛОМАТИЕ1 ПЕРЕГОВОРЫ1

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРАВИЛА ДИПЛОМАТИИ:

1. Дипломатия должна быть свободна от духа крестовых походов. (...) Как писал Уильям Грэм Самнер, "если хочешь войны – изобрети доктрину".

2. Внешнеполитические цели должны формулироваться через призму национальных интересов и быть поддержаны адекватной мощью.

3. Дипломатия должна видеть политическую ситуацию с точки зрения других стран.

4. Страны должны быть готовы к компромиссу по всем вопросам, которые не являются для них жизненно важными.

Ганс Моргентау (1904—1980), американский политолог

Дипломатия есть искусство обуздывать силу. Генри Киссинджер (р.1923), американский дипломат, госсекретарь

Дипломатическое искусство Австрийского дома долго вызывало восхищение, но это было в пору безмерного могущества династии Габсбургов, а не после. Самые хитроумные договоры – воля того, кто сильнее, и только. Люк де Вовенарг (1715—1747), французский писатель

Дипломатия должна по мере надобности откладывать, предупреждать или вызывать войну. Отто фон Бисмарк (1815—1898), канцлер Германской империи

Всякая дипломатия есть продолжение войны другими средствами. Приписывается Чжоу Эньлаю (1898—1976), премьеру Госсовета КНР

Дипломатия – это искусство говорить самые неприятные вещи самым приятным образом. Из книги Э. Маккензи «14 000 фраз...»

ДИПЛОМАТИЯ: длиннейший путь из одной точки в другую. Адриан Декурсель (1821—1892), французский писатель

ДИПЛОМАТИЯ: патриотическое искусство лгать ради блага своей родины. Амброз Бирс (1842—1914?), американский писатель

Дипломатия имеет дело не с истинным и ложным, а с конфликтующими интересами. Она ищет компромисса не между законными правами, а между национальными притязаниями. Чарлз Тейер (1910—1969), американский дипломат

В дипломатической игре, как и в шахматах, крупный игрок не теряется в предположениях об отдаленных последствиях своего хода, он только спрашивает: "Улучшит ли этот ход мое положение?" – и затем делает его. Алан Джон Тейлор (1906—1990), английский историк

Дипломатия в двух словах – это "лгать и отрицать". Приписывается Талейрану (1754—1838), французскому дипломату

Локальные проблемы выглядят значительно лучше с борта реактивного самолета. «Закон дипломатических вояжей»

Чрезмерно полагаться на дипломатию может оказаться ошибкой; но полагаться только на силу, располагая недостаточными средствами, означает самоубийство. Генри Киссинджер

В столицах великих держав полно людей, готовых жертвовать репутацией своих дипломатов с такой же охотой, как и жизнями своих солдат. Чарлз Фриман. «Словарь дипломата»

И силой нельзя, и отступать нельзя... Надо, чтоб и победа была, и чтоб без войны. Дипломатия, понимаешь. Борис Ельцин (р.1931), президент РФ

В ХVI веке королевский двор, упорно избегая каких-либо профессиональных занятий, создает новую профессию – профессию дипломата. Мария Оссовская (1896—1974), польский философ и социолог

Дипломатия больше чем просто профессия; это образ жизни. Чарлз Фриман. «Словарь дипломата»

Дипломаты бывают двух видов: одни читают газеты и знают столько же, сколько мы с вами; другие не читают газет и не знают ровным счетом ничего. Эдуар Эррио (1872—1957), премьер-министр Франции, писатель

Наихудшие дипломаты получаются из миссионеров, фанатиков и юристов; наилучшие – из рассудительных и гуманных скептиков. Гаролд Николсон (1886—1968), британский политик

Дипломат: человек, который умеет молчать на десяти языках. NN

Берегись людей, способных говорить на двенадцати языках и неспособных думать ни на одном из них. Чарлз Фриман. «Словарь дипломата»

Дипломат – это человек, которому много платят за то, чтобы он долго думал, прежде чем ничего не сказать. Дуайт Эйзенхауэр (1890—1969), президент США

Дипломат может не думать того, что говорит, но должен думать, что говорит. NN

Искренность лучшее дипломатия, каждый продиктует себе всё по своему.

Можно найти дипломатов, способных лгать больше и лучше, чем некоторые женщины, но не найдется ни одного, способного лгать быстрее. Малькольм де Шазаль (1902—1981), французский писатель

Поскольку война – трагедия для каждого, каждый должен быть дипломатом. Абба Эбан (р.1915), израильский политик

Хороший дипломат импровизирует свои речи и тщательно готовит свои умолчания. Шарль Морис де Талейран (1754—1838), французский дипломат

Для успеха в этом мире значительно важнее уметь проницательно разглядеть, кто дурак, чем увидеть умного человека. Шарль Морис Талейран
Неужели он умер? Любопытно узнать, зачем ему это понадобилось. Французский король Луи Филипп (1773—1850) по поводу смерти Талейрана(о расчетливости)

Дипломатия: искусство поглаживать пса, пока не будет готов ошейник. Флетчер Кнебель

Дипломат - это человек, который может послать вас к чёрту в таких выражениях, что вы и сами не заметите, как направитесь по указанному адресу. Каски Стиннетт

Дипломат - парень, который позволяет вам говорить всё, что вы желаете, пока получает всё, что он желает. Кин Хаббард

Дипломат всегда помнит день рождения женщины и никогда не помнит, сколько ей лет. Роберт Фрост (1874—1963), американский поэт

Я бы лучше вернулся к битве, чем получил такую скудную справедливость. Викинги. Ярл Борг

Послы и консулы

Посол – это честнейший человек, посланный за границу, чтобы лгать ради блага отечества. Генри Уоттон (1568—1639), английский дипломат

Познавательные статьи:



Формы дистанционного обучения

Передача мяча двумя руками снизу

Значение правильной осанки для жизнедеятельности человека

Основные ошибки при выполнении передач мяча на месте