Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”. («шан цзюнь шу») 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний”. («шан цзюнь шу»)

 

Притча: Великая тайна Древа жизни и Древа познания Добра и Зла или история Искателя вечной жизни.

    Однажды, жил человек по имени Искатель Истины. Он боялся смерти, так сильно, что хотел узнать секрет вечной жизни. Этот человек очень не хотел умирать. И вот, он отправился в поисках секрета вечной жизни. Он верил, что такой секрет существует. Хотя многие люди думали, что это невозможно.

 

Искатель Истины отправился в путешествие и везде, где встречал людей, он задавал один и тот же вопрос: "Люди добрые, подскажите мне, смог ли кто-то из вас узнать секрет вечной жизни, чтобы не умирать и не страдать от болезней и смерти?"

 

Но люди, подходили к нему и говорили, что жить вечно – невозможно на Земле, что их родственники умирали, их родители умирали, их дети умирали и сами они скоро умрут. Все говорили, что смерть – это неизбежность и жизнь каждого человека неизбежно проходит через врата смерти. Люди говорили, что всё в мире бренно и смерть – единственное, что уравнивает и бедных, и богатых людей. Люди говорили, что человек подобен свече, которая рано или поздно сгорит. И время жизни до смерти – это единственная ценность.

 

Чем дольше Искатель Истины бродил из селения в селение, тем сильнее отчаивался в своих поисках и стал сомневаться в том, что он когда-нибудь в жизни сможет найти того, кто знает секрет вечной жизни.

 

Когда искатель Истины проходил мимо одного опасного места, он увидел хижину, из окна которой кто-то позвал его. Странник спросил, кто он. Житель хижины ответил, что он - проводник этой местности и знает все трудные пути и опасные дороги. И если Искатель Истины доверится ему, то сможет пройти трясины и не утонуть в болоте, как это бывает с самодовольными людьми.

 

Когда Искатель Истины с проводником стали идти по опасному болоту, вдруг они услышали крики человека. Когда они подбежали к месту шума, они увидели человека, которого звали Сомневающийся. Он сомневался, что ему кто-то поможет, поэтому даже не попробовал протянуть руки. Мысли Сомневающегося занимали сомнения, недовольства, осуждения ситуации, в которую он попал. Он верил, что о нём кто-то должен был позаботиться раньше. Сомневающийся громко причитал на жизнь и себя. Трясина вскоре поглотила этого человека, и больше никто его не видел. Опытный проводник сказал страннику, что этот человек побоялся довериться ему и поэтому погиб.

Искатель Истины стал винить себя, что не прибежал раньше, чтобы спасти Сомневающегося. Но проводник сказал, что даже если бы кто-то пришёл раньше их, Сомневающийся не протянул бы руки, потому что спасение таких утопающих - дело рук самих утопающих. Проводник объяснил, что такие люди не подают руки, потому что их разумы живут в прошлом или будущем, но полны недоверия к настоящей жизни, а сомнение лишает их веры в помощь Бога от других людей, делает самодовольными, слепыми и слабыми. Проводник сказал, что такие люди никогда не ищут милосердных людей, а тот, кто не принимает урок истинной любви, милосердия, идёт путём страдания. Жизнь сомневающихся людей до самой смерти наполнена страданиями.

 

Когда Искатель Истины с проводником стали идти дальше, они увидели мёртвого человека, которого звали Самодовольный. Они поняли, что он упал с обрыва и разбился. Каким-то чудом выжила только его мудрая лошадь, которую они смогли спасти от смерти. Проводник сказал, что многие проводники предлагают помощь самоуверенным людям, но обычно они говорят, что они уже всё знают, достигли совершенства или, что у каждого свой путь ошибок и лучше идти своим, сложным путём, чем учиться на опыте мудрых проводников.

 

 

Когда Искатель Истины с проводником стали идти дальше, они увидели, как человек по имени Искренний Ученик пытался вытащить себя за волосы, но каждый раз, когда ему казалось, что это у него получалось, он снова погружался в болото. Опытный проводник крикнул ему, что он может помочь. Искренний Ученик согласился принять помощь, и проводник вытащил его. Искатель Истины спросил, как долго этот человек пытался помочь самому себе.

 

Искренний Ученик ответил, что он упал в болото уже около недели, но никогда не сдавался, потому что жизнь для него - учение, а каждое событие - учитель. Вечный Ученик признался, что несколько раз его пытались вытащить разные животные и люди, со слабой силой воли, но у них этого не получилось, и он надеялся на помощь опытного человека. Искренний Ученик признался, что он видит даже в самой тяжёлой ситуации обучение или способ раскрытия в себе новых сил и качеств, поэтому так долго не сдавался.

Искатель Истины подумал, что человека даже в самой худшей ситуации  спасает сила спокойствия, сила вдохновения, любовь к жизни, как к обучению, вера в себя, надежда на лучшее, а также понимание, что в каждой сфере нужен опытный и надёжный проводник.

 

После того, как трое путников прошли все опасные места болота, проводник сказал, что дальше они могут идти сами своей дорогой, и впереди больше нет опасных мест до нового города. А там они должны искать новых проводников, знающих другие опасные местности, ведь знание одного человека всегда ограничено. С тех пор Искатель Истины и в каждой сложной местности искал проводников, которые помогали ему безопасно пройти сложные пути и продвигаться на пути поиска секрета вечной жизни.

 

Но однажды случилось интересное событие: странник узнал от одного мудреца, что существует некое древо жизни и древо познания добра и зла. И тот, кто знает их тайны, знает и секрет вечной жизни. Тогда Искатель Истины спросил, как найти такого человека. На что мудрец ответил, что никто не знает Пути, кроме того, кто способен свою мысль сделать материальной.

 

Искатель Истины спросил, как сделать мысль материальной. На что мудрец ответил, что человек должен в своём разуме в течение 40 дней держать только одну мысль о том, чтобы найти того, кто знает секрет древа жизни. Но мудрец предостерёг Искатель Истины, что это мало кому удавалось, потому что разуму трудно сохранять концентрацию ума на одной мысли в течение долгого времени.

 

Но Искатель Истины был так упорен, что решил 40 дней концентрироваться на одной лишь мысли о том, чтобы найти того, кто знает секрет древа жизни. И вот, после 40-ка дней случилось чудо. Он крепко заснул и увидел вещий сон. В этом сне он шёл в каком-то странном месте и увидел Святого в белых одеждах. Святой подошёл к нему и спросил: “Действительно ли ты готов узнать Тайну древа жизни?” Искатель Истины подтвердил своё намерение. И Святой начал говорить:

 

“Изначально было одно единое сознание (Сверхдуша, которую люди называют Богом, Абсолютом, Высшим Я). У Сверхдуши было множество частиц-Душ. Они все жили в небесном мире, который люди называют вечным раем. Единое сознание можно представить в виде тела, а его частицы – клетками тела. Когда частицы единого сознания захотели осознать себя, им необходимо было познать иную жизнь, полную противоположность Сознанию Единства и Рая. Тогда Единое сознание выразило себя через семь сфер Мироздания и погрузило Души в ту сферу, где нет смерти, но появляется первый опыт самости или Эго (чувства отделения от вечного Я). В том месте было древо Жизни, на котором росли плоды чистого Света. Кто вкушал эти плоды, тот жил по Воле Бога, возвращался к первоистоку и осознавал Единство с вечным Сознанием.

 

Но при создании Мироздания была создана и седьмая сфера, которая была запретной, потому, что тот, кто попадал в неё, засыпал Душой, терял связь с Богом и оказывался под влиянием оболочки разума, из-за которой появляется многослойное Эго. В результате Душа забывает себя, отождествляется с телом, мыслями и желаниями. Так Душа становится спящей рабыней мыслей-сомнений, мыслей-страхов и желает воплощаться только в сфере, где есть смерть и страдания. Бог исполняет все желания, потому, что Он не может нарушить Волю тех душ, которые попадают в низшие сферы и не желают вернуться обратно. Но Бог старается через болезни, смерть и потерю временного имущества во сне сделать так, чтобы все Души осознали, что они страдают от разлуки с Богом.

 

Многие Души, спящие в глубоком сне, не осознают, что земные желания – не имеют конца. Поэтому попадая в низшую сферу, Душа постоянно рождается и умирает, меняя физические оболочки, пока не пожелает вернуться обратно.

 

“Жизнь [в Эго] есть страдание. Причина страданий – желания, но есть Путь освобождения от страдания – Нирвана [познание Высшего Я]”. (Будда)

 

"Ищите прежде Царствие Божие и правды его, и всё остальное приложится вам!" (От Матфея 6; 33)

“О, душа! Вернись к Богу довольная, тем доставив Ему удовольствие”. (Коран)

«Тот, кто послал тебя в мир, ныне зовет тебя обратно. Воз­вращайся легко и спокойно домой». (Арджан)

Древо познания добра и зла – это оболочка мыслящего разума. Этот разум отождествляется с материей, когда начинает думать о ней. О чём разум думает, тем и становится. Разум разделяет всё Мироздание на хорошее или плохое, он может разделять и разрушать, а также боится самого себя. Всё, что нравится разуму – он называет хорошим (добром), а всё что не нравится – плохим (злом). Думая о плохом, разум притягивает плохое, думая о хорошем – разум притягивает хорошее”

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2024-07-06; просмотров: 37; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 216.73.217.21 (0.007 с.)