Здесь и сейчас в Лакхнау». Пападжи и Мадхукар. Вокзал — не дом». Ом, шанти, шанти, шанти. . Нет вопросов, нет ответов». Геннер риттер (лакхнау, 1993)

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 13Следующая ⇒

«Здесь и сейчас в Лакхнау»

Шанти Дэви

Лакхнау! Воистину подходящее название для местожительства X. В. Л. Пуньджи. Впрочем, с первого взгляда Лакхнау производит впечатление грязного про­винциального индийского города, и это запросто может оттолкнуть тех, чьи духовные искания неглубоки. Кто поедет в такое захолустье? Тот, кто жаждет Свободы! Каждый день приходит человек двести (когда больше, когда меньше — в зависимости от сезона). Многие из них являются саннъясинами Ошо, но много из других людей, приезжающих (иногда всего на пару дней) со всех концов света. Что привело их сюда? Благодать, выс­шее «Я», Вселенная — называйте как хотите ту силу, которая влечет нас к цели. Как бы вы ни называли иско­мую Реальность, именно ее вы найдете в Лакхнау: вы найдете себя, узнаете, кто вы на самом деле!

Но давайте по порядку. Кто такой Пуньджаджи? Он определяет себя как ТО. Он святой, мастер, духовный учитель (хотя в отношении себя Шри Пуньджа не ис­пользует ни одного из этих слов). Он приводит нас к конечному пункту нашего странствия, к прекращению сансары — миллионов лет поисков и страданий.

Чему он учит? Просветлению — здесь и сейчас! «Мы все просветленные, но не знаем об этом. Порабощенность — просто ошибочная идея», — говорит он, в действительности рабства нет. Прямо сейчас мы можем пробудиться от сна, в котором нам пригрезилась жизнь в иллюзорном мире. Нам незачем откладывать пробуждение на потом; чтобы проснуться, надо иметь только желание Свободы и мгновение внутреннего без­молвия. Всего лишь миг между двумя мыслями, двумя дыханиями. Нет необходимости медитировать, придер­живаться садханы, изучать нечто или делать что-то. Не надо ничего достигать, обретать, получать или пони­мать. Надо только сохранять безмолвный покой. Это значит: ничего не делать, не прокручивать никаких мыс­лей, не позволять возникать желаниям, не иметь привя­занностей и антипатий, ничего не ждать. И все это со­провождается самовопрошанием.

Самовопрошание (атма-вичара) —это обращенный к себе вопрос «Кто я?», который является ключом к пре­быванию в здесь и сейчас. Этот вопрос нацелен на корень ума, Вичара действует, минуя ум, и возвращает нас к нашей истинной природе.

Если мы не являемся телом — мешком с костями, кровью и плотью, — если мы не есть ни чувства, ни ум (представляющий собой просто ворох мыслей, идей, мнений), то кто же мы? Свою истинную природу нельзя ни понять, ни даже ощутить. Ее можно только проявить. Она недосягаема для ума, поэтому ее невозможно опи­сать словами. Наша сущность вневременна и бесконеч­на. Ее называют Сознанием, Пространством, Любовью, Безмолвием и Тем, что выше Безмолвия. Мы — Единое, Бог, Ничто. Абсолютная Пустота, незапятнанная слова­ми и названиями, непостижимое чудо и тайна.

Все наши проблемы вызваны отождествлением с те­лом, чувствами и умом. Такое лжеотождествление соз­дает разделенность, двойственность, порождающую страдания. «Множественность — признак ложнос­ти», — говорит Пуньджаджи.

Во время самовопрошания человек смотрит в корень «я». Тот, кому удалось увидеть истинное «Я», больше уже ни в чем не нуждается. Он обретает Свободу, свобо­ду от ума. Свобода — это быть самим собой, вечно на­слаждаться ничем не ограниченной безмятежной пол­нотой, покоем, любовью, радостью, счастьем и блажен­ством. В этом состоянии человек воспринимает себя таким, каков он есть, без концепций, мнений и сужде­ний. Тут нет прошлого и нет забот о будущем. Это прос­то открытость тому, что есть, — вечной реальности Сер­дца. И это — знание. Это — Истина, и это очень просто. Только лишь наш ум пытается убедить нас в том, что стать просветленным сложно. Кто же убедит нас в том, что это легко? Учитель — тот, кто уже просветлен. Очень немногим людям удалось достичь просветле­ния без общения с воплощенным гуру. Одной из таких уникальных личностей был Рамана Махарши, спонтан­но осознавший высшее «Я». Но и среди тех, у кого есть гуру, просветленные встречаются очень редко. Так что это огромная удача — иметь такого духовного учителя, как Пападжи. Истинный учитель является существом, способным подтолкнуть нас, не решающихся прыгнуть в «здесь и сейчас». Такова его беспричинная милость, исходящая из бездонной глубины его Сердца.

Говорить о Пападжи так же трудно, как описывать высшее «Я»: слова неадекватны, бессильны, неуместны. Как описать его чистую любовь, безграничную муд­рость, его сострадание, милосердие и терпимость? Как описать то безмолвие, которым он так щедро одаривает нас? Как выразить неописуемую красоту истинного «Я», сияющего из глубин его естества?

Сейчас он восьмидесятитрехлетний человек — воз­можно, самый счастливый человек на Земле. Его счастье заразительно и всеохватывающе. Он наделен непрев­зойденным ярким и радостным чувством юмора. Его сатсанги всегда сопровождаются периодическими взры­вами хохота. Он никого не осуждает и не критикует, ни к кому не придирается. Он свободен от диктата эго и ума. Он источает чистоту своего Сердца, которая есть Истина. Пуньджаджи способен видеть за внешностью и именами своих посетителей их Сердце, их сущность. Как у всех святых, его слова и поступки порой бывают неожиданными и загадочными, но время всегда доказы­вает его правоту и демонстрирует величие его мудрости. Он чудесный, непредсказуемый, шаловливый — и ему очень нравится просто быть самим собой. Его сатсанги прекрасны; на них часто звучат музыка и песни, испол­няемые в честь любимого Пападжи. Эти сатсанги — мо­мент любви, Момент Истины. На них мы возвращаемся к тому «сейчас», которое всегда было нашим домом.

Пападжи и Мадхукар

Многие годы, вплоть до 1992г., Пападжи проводил в своем доме сатсанги для небольших групп. Когда количество посетителей увеличилось в десятки и сотни раз, сатсанги стали проводиться в специально арендованном большом помещении. В этом здании, расположенном неподалеку от жилья Шри Пуньджи, собиралось до 300 человек. По мере роста числа участников сатсангов для них последовательно открылись: ресторан, книжный магазин и булочная. Стали продаваться аудио- и видеозаписи встреч с Пападжи; о нем начали писать книги и снимать фильмы.

Пападжи всегда отрицательно относился к желанию своих последователей создать ашрам — он чувствовал, что подобные структуры обречены на вырождение. Так как во время публичных выступлений Шри Пуньджа часто и недвусмысленно высказывался на эту тему, многих людей интересовало, что он думает о квазиашрамных проявлениях, растущих вокруг него как грибы. Чтобы прояснить ситуацию, Мадхукар, один из наиболее активных учеников Пападжи, представил ему список вопросов и попросил ответить на них на одном из публичных сатсангов.

«Вокзал — не дом»

Мадхукар

Дорогой Пападжи! Начался уже 1993 год, и я хотел бы смиренно попросить Вас ответить во время сатсанга на нижеследующий перечень вопросов. Мне кажется, что всем нам будет полезно узнать Ваше мнение. За последние два года Вы общались со множеством людей, которые относятся к Вам как к своему учителю, мастеру, гуру. Становитесь ли Вы для них духовным учителем?

Не знаю — это их дело.

Разве Вы не являетесь частью этого процесса?

Я им помогаю, но никто не является ничьей частью. Моя роль сводится к тому, чтобы сообщить вам: вы не часть, вы — целое. Части неизбежно исчезнут, но пока что в них таится опасность.

Кто задает вопрос: «Разве Вы не являетесь частью этого процесса?» У кого возникла эта идея? Кто задает вопрос? Если ты найдешь ответ на вопрос «Кто я?», у тебя будет ответ и на тот вопрос, который только что прозвучал. Твой вопрос, твоя идея о том, что есть «час­ти», — это порождение твоего ума. Если ты не спраши­ваешь себя, кем ты являешься, то ты становишься всем сотворенным миром (а не только его частью). Найди посредством вопрошания Реальность, в которой нет и никогда не было частей. Вопрошание приведет к неде­лимому Целому.

Что это за «части», о которых я говорю? Это люди, думающие: «Я — то-то и то-то. Я отделен от Целого». Если вы не вопрошаете, вы становитесь частью феноме­нальной Вселенной. Вы становитесь чем-то, обречен­ным на гибель. Так что посредством вопроса «Кто задает вопрос?» обратитесь к своему истоку.

Первым и самоочевидным ответом будет: «Вопрос задаю я». Однако под «я» вы понимаете просто совокуп­ность таких атрибутов, как тело, чувства, желания и на­дежды. Существ, ищущих Исток, можно сравнить с вол­нами на поверхности океана, которые хотят понять, кем в действительности они являются и откуда появились. Задавшись этими вопросами, волны поначалу думают, что являются частями целого: «Мы —части океана. Не­которые из нас большие, другие - маленькие. Одни ка­тятся впереди, другие их догоняют. Все мы находимся в постоянном движении». Если волны ограничиваются изучением своих относительных размеров, скоростей и координат, они никогда не выяснят, чем являются на самом деле. За видимыми формами и названиями не разглядеть сущности.

Поэтому волны решили действовать иначе. Они со­брались на сатсанг и стали на нем серьезно вопрошать: «Кто же мы на самом деле? Каков наш исток? Что является нашей истинной природой?» И потом все эти части, эти волны вдруг обнаружили: «Мы —вода». Это откры­тие сразу же свело на нет значение названий, форм и размеров волн. Волны нашли свою общую сущность, природу, реальность — ту реальность, которую они прежде игнорировали, считая, что существуют только как формы и названия. Имена и формы не были созда­ны водой —их породило неведение. Они возникли из-за того, что волны не понимали, чем в действительности они являются.

Источник и сущность волн — вода. Если вздымаю­щаяся волна знает: «Я —не что иное, как вода», то при­нятие ею формы волны не создаст проблем, так как вол­на всегда помнит, что ее истинной природой является вода. Но если волна об этом забыла (и в результате стала страдать), ей могут помочь слова другой волны (осозна­ющей реальную ситуацию): «Ты — не что иное, как во­да. Перестань считать себя волной».

Волны забыли, кем являются. Отождествляя себя с формами и названиями, они бесконечно ищут Истину, Знание, ищут самих себя. Но их поиск никак не влияет на саму Реальность. Океан всегда остается океаном. В поисках, в страданиях, волны по-прежнему были океа­ном, даже если и не осознавали этого*.

Тот, кто знает истину, может сообщить ее людям, страдающим из-за ложного самоотождествления. В оке­ане вздымается волна, которая на основе своего непо­средственного опыта говорит: «Я — океан. Я свободна. И вы тоже океан. Вы тоже свободны». Из сострадания эта волна распространяет послание Свободы: «Вы такие же, как я. Вы уже свободны».

Вы привязаны к именам и формам, вы вообразили, будто являетесь волнами. Не цепляйтесь за все это. Каж­дый вечер, засыпая, вы на шесть-семь часов забываете об именах и формах. Почему бы не распространить эту «забывчивость» и на состояние бодрствования? Добро­вольно забудьте о том, что вы — имя и форма. Вы не являетесь ни телом, ни умом, ни чувствами или эго. Попробуйте отказаться от всех ложных представлений о себе. Если вы можете делать это во сне, то наяву у вас должно получиться и подавно! Сию минуту, прямо сей­час примите твердое решение осуществить это. Отстра­нитесь от всего, что можно забыть, от всего, что меняет­ся. Реальное неизменно. Заглянув в себя, найдите эту реальность. Внутри вас должно быть нечто реальное иначе вы не смогли бы ни говорить, ни видеть, ни даже двигаться. Что позволяет вам двигаться? Что дает вам возможность говорить? Повернитесь лицом к этой Ре­альности, посмотрите внутрь себя. Там вы найдете свою родину. Там, в пещере сердца, пребывает тайный оби­татель. На самом деле, он не прячется; он «тайный» для вас просто потому, что вам не хочется на него смотреть. А почему вам не хочется на него посмотреть? Потому, что вы заняты другими вещами. Он откроет вам свой лик тогда, когда вам надоест копаться во внешнем хламе. Ваше Царствие скрывают от вас лишь мирские желания и надежды.

Кто есть кто в сотворенном мире? Тот, кто воистину существует есть вы, и Он всеобъемлющ. Он вмещает в себя все. Он пуст, но в нем пребывают миллионы су­ществ. Когда вы сами непосредственно все это увидите, вы поймете, что в целом нет частей. Оно недостижимо, непредставимо, неизмеримо и неописуемо. И вы есть это ТО, которое нельзя описать и представить, к которо­му невозможно прикоснуться и о котором нельзя даже подумать. Вы абсолютно чисты, сокровенны и никому не ведомы; никто не может войти с вами в соприкосно­вение. Если же вы прикасаетесь к чему-то посторонне­му, вы оскверняетесь. Что такое «постороннее»? Это «я». Прикоснувшись к «я», вы становитесь надменными. Соприкоснувшись с высокомерием, гордыней, вы раздуваетесь от гордости; «Я делаю это. Я сделал то. Я хочу это, я хочу то». «Это» и «то», желания и ожида­ния — это все надменность, раздутый мыльный пузырь. Осознав, что вы не являетесь всем этим, вы обретете покой и свободу.

У Бас был гуру —Романа Махарши. Какова была его роль и в чем Ваша роль как гуру?

Рамана Махарши из сострадания к нам сделал себя доступным для всех. К нему мог прийти любой человек, испытывающий сомнения в своей свободе, в своей ис­тинной природе. Махарши решал все эти проблемы, просто оставаясь спокойным. В его безмолвном присут­ствии все проблемы прояснялись.

Рамана Махарши — мой учитель; мне посчастливи­лось общаться с ним во время его земной жизни. Я его скромный слуга и стараюсь служить ему, помогая тем, кто приходит ко мне. Начатая им работа должна продол­жаться. Где-то как-то кто-то всегда будет осуществлять эту работу. Зажженная им свеча продолжает освещать путь —она никогда не погаснет и не заведет в тупик.

Кто тот «некто», благодаря которому не иссякает по­ток духовного учения? Этот «некто» никому не извес­тен. Это не ум, не тело, не это. Это нечто совершенно иное, неведомое. Что это? Это вы. Вы есть ТО. Не ста­новитесь ничем иным. Вы являетесь тем светом, той мудростью. Не отождествляйтесь с иллюзиями. Не отрицайте свою истинную природу. Между Тем и вами нет никаких отличий.

ТО говорит и учит в безмолвии. Этим безмолвием оно убеждает людей в том, что они — сама Истина. Эту Истину называют Бытием-знанием-блаженством, и это вы.

В Лакхнау появился новый зал для сатсангов, буфет и книжная лавка. Ежедневно проводятся те или иные меро­приятия. Все больше людей поселяется в Индиранагаре. По­хоже, образуется нечто вроде ашрама.

«В Лакхнау появился новый зал для сатсангов». Если это действительно зал для сатсангов, то я очень рад ус­лышать данную новость. Как правило, такие вещи не работают. Я был свидетелем зарождения многих духов­ных организаций, и все они впоследствии сталкивались с множеством трудностей. Везде, где возникает некая формальная структура, в конце концов появляются проблемы, разногласия и ссоры. Люди начинают расхо­диться во мнениях, появляются ошибочные концепции. У истоков немалого числа ашрамов стояли хорошие гуру, но в итоге всегда возникали проблемы. Я видел много таких ашрамов в Ришикеше, Хардваре и на Юге. Каким-то образом, отклонившись от первоначальной цели, все эти места приобрели дурную славу. Если во главе «ду­ховной» организации оказываются люди, преследую­щие личные интересы, то лучше бы вообще ее распус­тить. Я не стремлюсь основывать никаких организаций, и если здесь начнут преобладать чьи-то личные интере­сы — лучше перестать проводить сатсанги.

Здесь я живу последние два-три года. Пока позволя­ло здоровье, я странствовал: побывал на Западе, вернул­ся, пожил в Гималаях. Также я совершил паломничество на юг Индии, так как там мне хорошо известны многие места. До недавних пор я никогда не останавливался в Лакхнау на продолжительное время. Но теперь, из-за проблем со здоровьем (ноги отказываются служить как следует), я осел здесь. Теперь я не могу долго ходить, поэтому перестал странствовать. Я поселился в Лакхнау, чтобы служить вам здесь. Но если окружающих меня людей вдруг заинтересует слава и достижение чего-то иного, чем Свобода, то у меня не будет никакого жела­ния помогать им. Я живу здесь только ради того, чтобы помогать тем, кто прибыл сюда исключительно в поис­ках Свободы. Я нахожусь тут, чтобы прояснять их созна­ние и избавлять их от возможных сомнений.

Очень трудно найти человека без личных интересов. Этот Сатсанг-бхаван возник сам собой. Сейчас здесь есть несколько бескорыстных человек. В будущем ситу­ация может измениться. Недавно меня спросили, хотел бы я иметь здесь собственное здание. Я отклонил это предложение, так как знаю, что организации, владею­щие зданиями, в плане духовности бесполезны.

Вся сансара — это зал для транзитных пассажиров, в котором никто не остается навсегда. Кто-то приходит, кто-то ждет, когда объявят посадку. Я не собираюсь раз­ворачивать на вокзале строительство. Зачем строить там себе жилье? Я тоже пассажир, я тоже жду своего рейса.

Этот зал арендован. Я очень рад, что нашлись добрые люди, заплатившие хозяину нужную сумму. Пока они приглашают меня сюда, я буду приходить. А если нет — мне достаточно и того дома, в котором я живу. В нем я проводил сатсанги для тридцати-сорока человек. Я без проблем встречался с ними у себя дома.

В последнее время, когда стало прибывать много иностранцев, у нас открылся ресторан. Он открылся по­тому, что, как я заметил, многим непривычна слишком пряная пища городского общепита. К тому же некото­рые масла, используемые в приготовлении традиционных блюд, могут вызвать несварение желудка, И меня спросили, не открыть ли для удобства посетителей и на благо им ресторан. Я согласился просто потому, что ма­ло приятного в том, чтобы видеть людей, заболевших от неприемлемой еды. Ресторан открыт ради тех, кто хотел бы во время пребывания здесь сохранить свое здоровье. В нем подают хорошую пищу, которую наши энтузиас­ты готовят сами. Они не злоупотребляют маслом и спе­циями. И не пересаливают. Блюда вкусны и полезны. Так что это начинание будет всем во благо.

Какова наша роль в этой деятельности ?

Вашим лозунгом должно быть: «Бескорыстное слу­жение». Лишь бескорыстное служение является покло­нением Богу. Если ваши действия бескорыстны, то слу­жением Богу будет любое действие —даже чистка кар­тошки на ресторанной кухне или мытье полов в этом зале. Я уверен, что можно так мыть пол или чистить башмаки, что это превратится в медитацию. Если ваши поступки бескорыстны, они приведут вас к истинной медитации. Выполняя черную работу с должным душев­ным настроем, бы можете обрести саму Свободу.

Я расскажу вам одну историю. Жил-был когда-то святой, и был у него ашрам. Рано утром, в пять часов, к нему приходили люди. Этот гуру был образованным че­ловеком и настоящим поэтом. Его стихи рождались во внутреннем безмолвии. Когда он изрекал стихотворную строфу, кто-то из его последователей записывал услышанное на листе бумаги. И ученики решили издать сборник стихов своего гуру. Они принесли в комнату садху стопку листов с записями, но тут неожиданный порыв ветра разбросал все страницы по комнате. Это создало проблему: планировалось издать стихи в хроно­логическом порядке, но на листах не догадались ставить дату. Чтобы восстановить утраченную последователь­ность записей, было опрошено две сотни человек, посе­щавших учителя, но никто не мог расположить страни­цы в прежнем порядке. Тогда гуру сказал: «Позовите уборщика».

Уборщик ежедневно мыл в ашраме полы и очищал коровник от навоза. Ученики знали, что он совершенно необразован; к тому же он никогда не посещал сатсангов. Поэтому, когда учитель приказал позвать уборщика, все очень удивились:

— Гуруджи, он ничем не сможет помочь. Садху ответил:

— Но ведь он —единственный человек в ашраме, к которому вы еще не обращались. Раз уж спрашиваете у всех, спросите и у него.

Кто-то сбегал за уборщиком. Учитель обратился к нему:

— Вчера вечером ветер перепутал все листы в стопке записей моих стихов. Можешь ли ты расположить их в должном порядке?

— Да, Гуруджи, — ко всеобщему изумлению отве­тил уборщик. —Я знаю все стихи наизусть и помню, в каком порядке Вы их произносили.

Он прочел по памяти все стихи, а остальные ученики едва успевали раскладывать страницы. Все были просто поражены — ведь когда садху диктовал эти стихи, убор­щика даже не было в комнате. Наконец один из учени­ков попросил гуру объяснить это чудо. Тот ответил;

— Спросите у него самого. Для меня случившееся стало такой же неожиданностью, как и для вас.

Тогда ученики обратились с вопросом к уборщику, и он сказал:

— Я малограмотный чернорабочий. Я не мог сидеть с такими учеными людьми, как вы, потому что работаю в коровнике и всегда грязен. Но при этом я чувствовал, что каждое слово, исходящее из уст Гуруджи, невырази­мо прекрасно. Я не хотел ничего упустить, но как запом­нить стихи, которых даже не слышал? И тогда я стал прислушиваться к Сердцу своего Гуру — к истоку его стихов.

Теперь мои уши находятся в Сердце Гуру. Я присут­ствую там, когда Гуруджи изрекает глубокие истины. И я знаю, что случится сегодня с каждым из присутствую­щих, потому что я пребываю в том Сердце, которое одно на всех. Господь Вселенной обитает в сердцах всех су­ществ, и Его можно познать, если погрузиться в свое Сердце. А тот, кто познал Господа, сам становится Гос­подом всех существ.

Все, работающие здесь, должны трудиться подобно этому уборщику. Только в таком случае ваши усилия принесут благо всему миру. Если же работа не беско­рыстна, то будут ссоры и дрязги. Сестра будет против сестры, мать —против сына*. Мы собрались здесь, уйдя от мира. Все мы знаем, что происходит с мирскими на­чинаниями, знаем, что даже кровные родственники конфликтуют между собой. Чтобы такого не случилось с нами, нам надо приходить на сатсанг с любовью в сердце: любовью к Истине и друг к другу. Если нет духа Любви, то какой смысл в сатсанге?

Если вы хотите, чтобы проходили эти сатсанги, я, пока не покину тело, буду приходить сюда как смирен­ный слуга. Я не откажусь — приду. Но, если вы хотите чтобы сатсанг состоялся, вам надо взять на себя долю ответственности. Все вы должны отдавать себя служе­нию абсолютно бескорыстно. Только в этом случае про­цесс сработает. Если же вы начнете думать: «Я — заве­дующий Сатсанг-бхаваном» или «Я — директор ресто­рана», то сатсанга не получится и я не захочу участвовать в этой показухе. У вас должно быть правиль­ное отношение к работе. Если ваш настрой верен, это пойдет всем на пользу и я с радостью буду приходить сюда. Я ничем другим не занимаюсь, и я всегда рад слы­шать, что сатсанг благотворно подействовал на его участников.

Я счастлив видеть, что стольким людям открывается их истинная природа. Не думаю, чтобы когда-нибудь в прошлом случалось нечто подобное. То, что тут проис­ходит, — абсолютно новое явление. Может, на то есть благословение вашего «Я». Должно быть, ваше истинное «Я» очень довольно вами, а иначе как бы мы все собра­лись здесь? Всем вам очень повезло, и не зря эти встречи называются сатсангами —общением с Истиной. Исти­на одна, поэтому мы здесь должны быть едины. Мы не чужие друг другу. Нам надо пребывать здесь как единое целое; слушать все должны как одно существо. Никто из нас не выше, никто не ниже. Нельзя думать: «Он из той страны, а она — из этой». Я не приемлю идею границ, разделений любого рода. Какой бы ни была каста, веро­исповедание и политические убеждения человека, для меня все равны.

Когда мы здесь, нам нужно быть совершенно свобод­ными от предвзятости и от мирских привязанностей. Кто бы сюда ни пришел, с ним следует говорить об Ис­тине. Если мы начнем сплетничать и тратить время на глупости, вся эта затея станет никому не нужной.

Чтобы послушать Вас, на сатсанг ежедневно приходит две с половиной сотни человек, а я однажды слышал, как Вы сказали: «Если где-то собралось много людей, будьте уверены, что эту толпу обманывают». Как совместить Ваше высказывание и толпу, приходящую на сатсанги?

Да, я часто говорю: «Если где-то собралась толпа, значит, там будут обманутые». Я не отказываюсь —об­манутые. И чтобы они появились, вам даже и толпы не нужно. Достаточно собраться вместе всего двум — и тут же появляется недовольство и начинаются ссоры. Если вы хотите опровергнуть мое утверждение о том, что в толпе вы обманываетесь, тогда вам надо доказать, что в толпе вы счастливы. Невозможно настаивать на том, что в толпе ты счастлив. (Конечно, всегда может найтись человек, который скажет: «Я счастлив в толпе», только вот я вряд ли ему поверю.)

Что такое толпа? «Толпа» —это ум. Вы всегда окру­жены толпой мыслей, которые тысячами роятся вокруг вас. Вы знаете кого-либо, кто был бы свободен от мыс­лей? А в толпе мыслей надувательство неизбежно. Разве будешь счастлив в толпе мыслей, ощущений, объектов и взаимосвязей субъекта с объектом? Наяву и во сне вас окружает плотная толпа мыслей, не подпускающая к вам счастье. Среди шести миллиардов человек, населя­ющих Землю, нет никого, кто был бы счастлив по­стоянно.

У каждого из нас есть пять органов чувств. Глазами мы видим миллионы образов, ушами слышим миллио­ны слов, обоняем носом миллионы запахов и трогаем руками миллионы предметов. Из всего этого образовалась невероятная толпа мыслей и понятий. Знаете, сколько битов информации ежесекундно поступает в мозг при передаче в него изображения, спроецирован­ного на сетчатку глаза? Миллионы. А сколько кадров фиксирует ваш глаз за минуту? А за всю жизнь? Просто невозможно сосчитать. Все увиденное входит в ваш мозг и образует ту толпу, которую вы называете памятью. От каждой из ваших предыдущих жизней вам достался на­бор отпечатков, хранящихся в подсознании. Сумма этих отпечатков определяет особенности вашего следующего рождения. В момент смерти ваша последняя мысль соз­дает образ тела, в котором вы воплотитесь. Толпы мыс­лей образуют нескончаемую череду инкарнаций. Вы ни­когда не остаетесь наедине с собой. Эта толпа не поки­дает вас даже во сне; даже смерть не избавляет вас от нее.

Представьте, что вы закрылись в своей спальне, за­снули и вам приснилось военное сражение. Хотя дверь была закрыта на защелку и кроме вас в кровати никого не было, вы все же не смогли остаться наедине с собой. Вам не скрыться от толпы нигде —даже в номере пяти­звездочного отеля. Работники гостиницы не пропустят к вам тех людей, которых вы не хотите видеть, но они не способны защитить вас от толпы мыслей.

Через пять органов восприятия (зрение, слух, осяза­ние, обоняние и вкусовые ощущения) в ваше сознание поступают впечатления от миллиардов, от триллионов объектов. В создании толпы повинны именно органы чувств. Но кто смотрит глазами, слышит ушами, обоня­ет носом, ощущает вкус языком и трогает вещи руками? Кто получает информацию от органов чувств? Это ум. Если вы унеслись мысленно куда-то прочь, вы не почув­ствуете вкуса пищи, ничего не увидите и не услышите. Итак, толпа, состоящая из пяти органов восприятия и миллионов объектов, обязана своим существовани­ем уму.

Что такое ум? Все миллионы мыслей составляют од­но «я». В «я» сосредоточено все: органы чувств и их объекты, толпа мыслей и субъект, наблюдающий объек­ты. Прошлое, настоящее и будущее —это тоже «я». Вы не можете избежать толпы, не можете освободиться от «я».

Если хотите стать свободными и счастливыми, вам надо выяснить, что это за «я», которое порождает всю огромную толпу.

А теперь я приглашаю вас в одно уединенное место. Спросите себя: «Откуда исходит "я"?» Источником «я» является уединенная обитель покоя, отдохновения, любви и свободы. И вы можете попасть туда прямо сей­час. Если вы действительно хотите попасть в эту оби­тель, она явит себя вам. Если ваше желание достаточно сильно, то вы сможете достичь ее в мгновение ока. Но если вам хочется от жизни чего-то другого, то этой оби­тели вам не найти. Она существует не в завтрашнем дне, а только в «сейчас»

    В жизни обычного человека нет покоя. На смену дет­скому неведению приходят страсти юности, а затем — семейная жизнь со всеми ее проблемами. На какой бы стадии жизни вы ни находились, ваше благополучие всегда зависит от других людей. Эта зависимость не дает вам обрести покой.

После рождения человека атакуют всяческие болез­ни. Редко можно найти счастливчика, здорового физи­чески и психически. Но еще больше повезло тем, кто стремится к Свободе. В наилучшем положении находят­ся те, у кого хорошее здоровье, трезвый острый ум и страстное желание обрести Свободу. Если у вас есть эти качества, вы сможете избавиться от толпы, а если нет — значит, обречены всегда пребывать в ее гуще. Доведите свой поиск Свободы до конца и будьте счастливы. В путешествии к Свободе вам не нужны компаньоны; компания всегда порождает проблемы.

Здесь все мы составляем единую семью, но эта семья не является частью сансары. Посторонний человек мог бы сказать: «Да здесь толпа народу!» Но я не вижу ничего подобного. Здесь может собраться до тысячи человек, но если у всех одна и та же мысль, значит, мы едины. Вы являетесь тем, о чем думаете. Если здесь принято думать о Свободе, значит, она находится здесь. Мы собрались тут, чтобы обрести Свободу. Это стремление приобщило нас к семье Свободы. В Свободе мы все едины. Когда нас объединяет единая мысль, тогда мы перестаем быть частью толпы.

Итак, надеюсь, я объяснил, какой смысл вкладываю в слово «толпа» и что имею в виду, когда говорю: «Если где-то собралось много людей, будьте уверены, что эту толпу обманывают». Если вы сейчас мне не поверите, могут пройти многие годы, прежде чем вы поймете, о чем идет речь. Мне не хочется, чтобы вы впустую трати­ли время. От всей души желаю вам обрести истинное понимание прямо сейчас. Но, если вам хочется оста­ваться в толпе... что же, все будет идти по-прежнему.

Я не прорицатель, я просто констатирую факты. Вот один из них: «Если где-то собралась толпа, значит, там будут обманутые». Я буду повторять это утверждение до тех пор, пока мне кто-нибудь не докажет, что это не так.

Те из нас, кто как-либо участвует в организации сатсангов, должны чувствовать себя слугами тех, кто эти сатсанги посещает. Лишь тогда метод сработает. Таких прецедентов в истории еще не было —ни одна духовная организация не добивалась успеха. Если у вас получит­ся, вы будете первыми. Все мы были свидетелями духов­ного поражения, венчавшего усилия людей, пытавших­ся создать подобные структуры. Казалось бы, глупо про­должать экспериментировать, но мы все же попытаемся.

У меня нет возможности помогать здесь в проведении сатсангов, но, как Ваш благодарный бхакт, я хотел бы слу­жить Вам. Не могли бы Вы сказать, какова Ваша функция в этом процессе?

У истинного бхакта нет права задавать мне этот во­прос. Быть бхактом — значит находиться в состоянии бхакти. Растворившись в преданности Всевышнему, бхакт становится Им. Стать настоящим бхактом можно, только отдав всего себя без остатка. И тогда человек теряет свое малое «я», так же как река, впадая в океан, перестает быть отделенной от него. Слившись с океа­ном, река уже не может сказать: «Я — река»; реки нет, есть океан.

Бхакт становится тем, чему он себя вручил. Если он отдал себя Божеству, он становится Божеством. И тогда Сердце бхакта наполняется божественностью, потому что бхакт — само сердце Божества. Какова здесь моя функция? Когда бхакт сливается с Божеством, я тоже должен слиться с ними и исчезнуть. А какова будет моя функция потом, мне не известно.

Ом, шанти, шанти, шанти .

«Нет вопросов, нет ответов»

Могу ли я попросить Вас рассказать о том, что следу­ет за пробуждением и Самоосознанием?

За Самоосознанием нет ни тебя, ни меня. Нет ни вопрошающего, ни отвечающего. Нет вопросов, кото­рые можно было бы задать. О чем ты спросишь, пребы­вая вне Вселенной, за пределами всего? Осознание Ис­тины избавляет от необходимости задавать кому-либо какие-либо вопросы. Это понятно?

Нет вопросов.

Очень хорошо. Но раз уж ты берешь у меня ин­тервью, пусть вопросы будут — только задавай их из состояния «нет вопросов».

Человечество отчаянно пытается найти выход из глобаль­ного кризиса...

Очень хороший вопрос. Надо, чтобы человечество (mankind) стало «добрым человеком» (kind man). Если реализуется эта программа, проблем не будет. Все ос­тальные подходы обречены на провал, потому что в них нет добра. Доброта в дефиците. Как же быть добрым?

    Для Востока (особенно, для Индии) всегда был ха­рактерен повышенный интерес к непроявленному Бы­тию и бесконечному Сознанию. Мы хотим постичь то, что стоит за внешней видимостью мира, стремимся под­няться над ним. Но Сознание является источником и сутью этого мира. Все, что ты видишь в этом «материаль­ном» мире, возникло из Сознания и является им. Так что для начала надо понять: все, что возникло в чистом и непорочном Сознании, не может быть ничем иным, кроме как сознанием. Появляющиеся в океане волны, водовороты, пузыри и пена состоят из одной и той же субстанции. Все это — разные формы воды. Вот так же все, исходящее из Сознания, является сознанием.

Нам всегда надо помнить, что мы являемся сознани­ем, и вступать в игру мы должны, твердо зная, что все «материальные» формы и их названия являются не чем иным, как формами Сознания. Если мы знаем, что в основе всего лежит одно и то же начало, конфликтов быть не может. Но если у нас этого знания нет, если мы не можем заглянуть вглубь вещей и явлений, тогда ссо­ры и конфликты неизбежны.

Время и пространство возникают из Сознания. Как это происходит? В глубоком сне ты не осознаёшь ниче­го, даже хода времени. В этом состоянии для тебя вре­мени и пространства не существует. Но, просыпаясь, ты сразу же порождаешь их. Появляется деление на восток и запад, север и юг. Не забывай: куда бы ты ни отправил­ся, ты перемещаешься в Сознании, а в Сознании вообще отсутствуют пространственные деления — оно чисто и непорочно, его нельзя разделить на части. Утвердись в этом знании и иди с ним по жизни.

Золотые кольца и браслеты, став украшениями, не перестают быть золотом — меняется только название. Аналогичным образом, все, появляющееся в мире, явля­ется не чем иным, как сознанием. Глядя на золотое кольцо, ты не видишь золота. Ты видишь только форму и говоришь: «Кольцо. Браслет. Цепочка. Часы». Давая золотым изделиям названия, ты игнорируешь золото. Но какую бы форму ни придал золоту ювелир, оно оста­ется золотом.

Непонимание и споры возникают лишь из-за того, что мы замечаем только «украшения» (внешние формы и названия), упуская из виду их общую внутреннюю суть — Сознание. Золото можно много раз переплав­лять, придавая ему всё новые и новые формы, но его свойства от этого не изменятся: в конце оно будет тем же золотом, что и в начале. Точно так же дело обстоит и с Сознанием. Хотя кажется, будто оно постоянно видоиз­меняется, его истинная природа остается неизменной. Золото остается золотом даже тогда, когда из него не сделали украшений. И если в Сознании нет никаких форм, оно — всё то же Сознание. Для Сознания не име­ет значения, присутствует форма или нет. Оно всегда остается неизменным Сознанием.

Запад делает упор на становлении, оставляя вечность папе римскому и святошам. Бездумная эксплуатация природы поставила западную цивилизацию на грань самоуничтоже­ния. Можем ли мы содействовать благотворной интег­рации Востока и Запада? Есть ли надежда? Что Вы об этом думаете?

Я думаю, что мы никогда не были разделены. Мы полностью интегрированы. Чтобы продемонстрировать дезинтеграцию, тебе надо будет обращаться к формам и названиям, которые не являются твоей истинной приро­дой. Сознание нельзя разделить на части, невозможно «дезинтегрировать». Если ты видишь или чувствуешь разделейность, взгляни внутрь себя. Найди внутри ту глубинную реальность, которая не подвержена дезин­теграции, которая вне времени, которую не затрагивает ни возникновение, ни исчезновение всех физических форм. Сотворение и разрушение мира являются всего лишь феноменами сознания. Волны, появляющиеся по­рой на поверхности океана, не могут на него повлиять. И хотя в Сознании периодически возникает и разруша­ется мир форм, это никак не затрагивает неизменное Сознание.

Концепции дезинтеграции или отделенное от Соз­нания ошибочны. Их порождает неведение. Если ты хо­рошенько рассмотришь эти концепции и поймешь, что они не верны, то фигурирующие в них понятия рассыпятся и исчезнут. Неведение безначально, но у него может (и должен) быть конец. Если ты по ошибке принял веревку за змею, можно сказать, что змея безначаль­на — ведь она никогда не рождалась. Тебе просто пока­залось, что она была; на самом деле ее не было. Хотя у этой иллюзорной змеи нет начала, ей придет конец. Она исчезнет, как только у тебя появится знание: «Это верев­ка. Аналогичным образом, когда ты непосредственно осознаешь: «Я — сознание», тогда концепция разделенности исчезнет. Так что идея о существовании двух раз­личных цивилизаций (восточной и западной) оши­бочна.

Вместе с постижением невыразимой Истины и всеобщего Единства приходит также понимание того, что это не конец пути, а только его начало...

Представь себе гигантскую окружность, вдоль кото­рой ты идешь. Место, с которого ты начал свой путь, является твоей отправной точкой. Но хотя у этого путе­шествия есть начало, конца у него нет — ты просто бу­дешь накручивать круг за кругом. Чтобы положить ко­нец бесконечному кружению, надо понять, что у окруж­ности есть центр. В центре ты перестанешь брести вокруг него по кругу.

Что это за центр? Центр — внутренняя реальность, скрытая в Сердце всех существ. Это Сознание, это Ис­тина и Любовь. Каждому, кто хочет выйти из бесконеч­ного круговорота сансары, нужно найти этот центр. В центре окружности радиус вращения равен нулю, поэтому движения там нет. Как только ты попадешь в Центр, твой путь будет завершен. В Центре нет ни нача­ла, ни конца, потому что там отсутствуют направления, различия и передвижения. Люди, знающие местополо­жение этого центра и способные пребывать в нем, встре­чаются очень редко.

Однажды Кабир наблюдал, как его жена мелет зерно в ручных жерновах. Он видел, что зерна дробятся и пе­ремалываются до тех пор, пока не получится мука. И Кабир заплакал! Он был настолько добр, настолько ис­полнен сострадания, что не мог спокойно смотреть, как гибнут зерна.

Отвечать на твой вопрос я начал с того, что указал на необходимость превращения человечества (mankind) в «доброго человека» (kind man) — человека, подобного Кабиру, который полностью слит с сознанием, состав­ляющим сущность всего существующего, и поэтому со­переживает всем существам и даже пшеничным зернам.

Жена спросила Кабира:

— Почему ты плачешь? Он ответил:

— Я не могу вынести этого зрелища: зерна дробятся и перемалываются!

Жена Кабира тоже была просветленной. Она подня­ла верхний жернов и сказала:

— Смотри, там осталось несколько неперемолотых зернышек. Я не могу их размолоть, потому что они в центре, вблизи оси вращения.

Этот мир не перемелет тех, кто находится вблизи Центра, в Сердце всего сущего. Если ты уйдешь от Цен­тра, ты будешь перемолот. Большинство людей дистан­цировались от Центра, и это единственная причина их страданий. Лучше всего спокойно и неподвижно пребы­вать вблизи оси. Если ты останешься там, мир будет вращаться вокруг тебя, но не сможет тебя перемолоть. Пребывающий в Центре защищен от всех мирских вли­яний и воздействий.

Как использовать Самоосознание, живя в миру, находясь в физическом теле?

После достижения Самоосознания ты поймешь, что есть только «Я», что нет эго, которое бы само совершало действия. Всеми людьми движет одно и то же «Я». Осо­знав истинное «Я», ты обретешь неколебимую веру в него и во все, совершаемое им через тебя.

Постижение «Я» — самое ценное приобретение. Ты ничем не можешь так помочь миру, как Самоосознани­ем. Когда ты обретешь Самоосознание, «Я» будет от­крывать тебе свои планы. Просветленный человек не думает «Я буду помогать миру» или «Своими действия­ми я облагодетельствую человечество». Если «Я» захочет как-тозадействовать тебя(достигшего Самоосознания), оно самосделает это.

Чтобы позволить высшему «Я» действовать через те­бя, ты должен полностью вручить себя ему и всецело полагаться на его милость. Преуспев в этом, ты узнаешь, что составляешь со своим «Я» одно целое. Это знание позволит тебе осознать тот факт, что все действия, осу­ществляемые посредством твоего тела, исходят только от «Я». Находясь в этом состоянии, ты (эгоистичная личность) не будешь нести ответственности за свои по­ступки, но все совершенное тобой будет превосходно и совершенно, потому что «Я» действует безошибочно; к нему вообще нельзя прилагать понятия «хорошо» и «плохо».

Полностью вручи себя истинному «Я» и пребывай в безмолвном покое. Это все, что от тебя требуется. Пре­успев в этом, ты сразу же ощутишь в себе пламенную энергию, сообщающую тебе невероятную силу. Зга энергия наполнит собой твою нервную систему, и ты почувствуешь, что способен сделать в тысячи раз боль­ше, чем прежде. Вручив себя высшему «Я» и позволив его энергии использовать тебя в качестве инструмента, ты поймешь, что нет того «тебя», который мог бы дейс­твовать. Тело будет что-то делать, но сам ты увидишь, что ты — не тело. Твое тело будет приводиться в движе­ние некой внешней силой, иной энергией. Эта энергия движет твоим телом и сейчас, но твое эго самонадеянно

заявляет: «Действую я». Избавься от этого чувства, и тог­да у тебя не будет претензий на роль «делателя».

Представь, что у тебя в руке лист бумаги. Когда идея «Я держу лист бумаги» исчезнет, ты больше не сможешь держать (в прежнем смысле этого слова) бумагу. Так что же за сила держит листок? Обратись к энергии, позволя­ющей твоим пальцам сжимать бумагу. Откуда у пальцев взялась сила сжаться? Откуда исходит знание о том, как именно сложить пальцы? Как это все происходит? Из всех наших поступков и мыслей можно извлечь урок — если мы сможем воссоединиться с глубинной энергией и не заявлять собственнических претензий. Ежесекунд­но эта энергия дает нам возможность учиться. Само­осознание может произойти в любой момент. И оно слу­чится тогда, когда ты усвоишь урок, преподносимый тебе проявлениями всеобщей энергии.

Энергия исходит изнутри нас. Разум берет начало в том же источнике. Не затуманивай свое понимание мыслями «Я должен сделать это» или «Яне должен де­лать то».

Всем нам нужно жить в мире и любви со всеми существами во Вселенной — не только с людьми, но и с животными, растениями и скалами. Чем отличаются люди от живот­ных?

Посмотрев вглубь, в Центр, ты увидишь, что разли­чий нет.

Буддисты проповедуют путь Бодхисатвы, позволяющий развить такие добродетели, как великодушие, терпение, послушание, мудрость и т. д.

Осознай Истину, и все эти добродетели приложатся сами собой. Путь Бодхисатвы подразумевает развитие данных качеств, но я не думаю, что их можно развить. Они появляются вследствие постижения Истины. По­знай Истину, и эти добродетели станут служить тебе: все, что бы ты ни делал, будет мудрым и доброде­тельным.

Все люди, постигшие высшее «Я», автоматически об­ретают сострадание Бодхисатвы. Бодхисатва — про­светленный человек, из сострадания отложивший свое собственное освобождение до того времени, когда про­светление обретут все существа. Такое сострадание под­разумевает способность даровать другим людям счастье и покой. Если ты не обладаешь мудростью, как ты помо­жешь другим? Я верю, что мудрость и сострадание идут рука об руку. Поэтому между Буддой и Бодхисатвой нет различий: кто становится Буддой, тот является и Бодхи­сатвой. Даже на исходе своих восьмидесяти лет жизни Будда помогал людям. Когда Будда умирал, к нему при­шел один бедняк. Ананда (ученик Будды) сказал: «Учи­тель при смерти, к нему нельзя». Но Будда, услышав это, пригласил человека войти. В последние минуты жизни он поговорил с ним, подарил ему огромную любовь и лишь затем умер. В последние мгновения жизни Будды

этот посетитель обрел просветление. Ананда получил от Будды просветление первым, а этот бедняк — по­следним.

Некоторые люди говорят, что надо выполнять упражнения крийя-йоги, чтобы сделать свое тело бессмертным подоб­но телам Бабаджи или Рамалинги. Обретя способность жить вечно, можно будет помогать человечеству.

Я не думаю, что от этих упражнений будет толк — даже для тех, кто занят проповедью этой системы. Пока ты сам не осознаешь Истину, все упражнения бесполез­ны. А если Истина открылась тебе, тогда все будет от­лично. Что проку от всевозможных систем йоги, если учителя не знают Истины?

Надо ли, подобно Ауробиндо", вдохновлять человечество на супраментальную трансформацию, которая приведет к сверхчеловеческой стадии эволюции?

И с этим тоже все далеко не так хорошо, как расска­зывают. Эта система не приносит результатов. Ты мо­жешь съездить в Пондишери и убедиться сам.

Я был там.

И каковы впечатления? Что революционного ты там увидел?

Они по-прежнему полны надежд.

Да, надежда у них есть. И эта надежда является улов­кой ума. Ум и надежда — это одно и то же. Здесь я никого ни на что не вдохновляю, не вселяю никаких надежд. Я хочу, чтобы люди остановили свой ум прямо сейчас, а не после длительной практики. Я говорю: «Войдите в безмолвие, не думайте. Направьте ум на его источник (Сознание) —и вы тут же обретете просветле­ние». Как только ум окажется лицом к лицу со своим истоком, в тот же миг наступит просветление. Разве не стоит прислушаться к моему совету. «Просто обрати ум к его истоку»? Тебе нет необходимости тратить всю жизнь на со­блюдение садханы. Ты можешь освободиться мгновен­но, потому что Свобода уже здесь. Если это не так, зна­чит, мы хотим чего-то, чего сейчас здесь нет. С таким ошибочным подходом люди стремятся получить всякую ерунду. Если ты хочешь заполучить не то, что находится здесь и сейчас, то это элементарное стяжательство. Что бы ты ни урвал, это не будет Сознанием, потому что Сознание уже здесь. Сознание нельзя приобрести —это не товар. Все, отличное от того, что всегда находится здесь, в конце концов оставит тебя; оно не вечно. Веч­ное присутствует всегда. Ты не должен ни в кого вселять надежд на достижение того, что не вечно.

Что мешает нам постичь то Сознание, которое всегда здесь и сейчас? Только лишь увлеченность преходящим, надежда на приобретение временного. Как только мы избавимся от этой увлеченности, Реальность (Созна­ние) сама явит себя нам.

Есть ярые проповедники отречения и полового воздержа­ния. Они говорят, что воздержание дарует спасение и со­хранит мир.

Подозреваю, что адепты полового воздержания сами появились на свет в результате половой связи своих ро­дителей. А теперь, по каким-то, вероятно личным, при­чинам (о которых они знают лучше меня) они агитируют за целибат.

Просветление вечно. Оно ничем не пятнается. Ему ничто не сможет препятствовать. В нем нет запретов и ограничений. В нем все едино. Свободы не достичь простым воздержанием от секса — а то евнухи первыми становились бы Буддами. Поэтому я не верю в половое воздержание. Секс — естественная часть жизни. Зачем отбрасывать естественное? Однако все человеческие действия должны как-то регулироваться. Нельзя допус­кать, чтобы диета, сон, секс и т. д. разрушали здоровье и выходили за рамки приемлемого.

Чем отличаются люди от животных? Животные спят, и мы спим. Они едят, и мы едим. Они боятся чего-то, и мы боимся многого. Они совокупляются, и мы тоже. Эти четыре аспекта (сон, еда, страх и секс) характерны для людей так же, как и для животных. Но у нас есть нечто, отличающее нас от животных: свобода выбора.

Способность делать верный выбор позволяет нам на­зывать себя людьми. И нам надо правильно использо­вать эту способность. Именно эта способность привела тебя сегодня сюда; ты хочешь узнать, как жить в мире со всеми существами. И из-за этой способности возникает желание; «Хочу быть свободным здесь и сейчас». Только благодаря этому человеческому свойству у каждого есть шанс и возможность быть свободным. Но из шести мил­лиардов жителей планеты лишь единицы делают пра­вильный выбор. Однако те, кто выбрал правильно и стал действительно свободен, больше уже никогда не будут страдать. Они станут тем Сознанием, сущностью кото­рого является Свет, Любовь и Красота.

Люди ищут это Сознание и не могут его найти, хотя оно у них под носом: оно живет в их собственном «Я», пронизывает собой их дыхание и заполняет собой их зрачки. Оно являет себя лишь тогда, когда мы пребываем в безмолвном покое. Безмолвие — это не просто молчание. В истинном безмолвии затихает все.

Кабир сказал: «Успокой свой ум, успокой чувства и успокой тело. Пребывай в покое и не делай ничего. В этом состоянии тебе откроется Истина». Она предстанет пред тобой и спросит: «Что Вам угодно?»

Тебе надо побыть в безмолвии. И в нем перед тобой появится нечто, что дарует покой твоей душе. Но если ты гоняешься за этим «нечто», пытаешься его поймать, то у тебя ничего не получится. Если ты, повернувшись к солнцу спиной, погонишься за своей тенью, тебе ее не догнать: чем быстрее ты бежишь, тем быстрее она убега­ет от тебя.

Мы пытаемся обрести удовлетворение, гоняясь за тенью форм и названий, А надо просто повернуться ли­цом к солнцу. Твоя тень (формы и названия этого мира) тоже развернется к солнцу, потому что она повторяет все твои движения. Когда ты увидишь Источник и рас­творишься в истинном «Я», твоя тень тоже исчезнет. Таков высший вид самопожертвования.

Тебе не надо ни за чем гоняться; нужно только раз­вернуться лицом к солнцу, к своему «Я». И тогда у тебя все свершится, все будет дано тебе и все приложится, даже если ты ничего не хочешь. Просто пребывай в без­молвном покое, не проси ничего, и все приложится.

    Если ты, словно нищий, попрошайничаешь: «Хочу Царствия, никто тебе царства не даст (да что там царс­тва — тебе не дадут и доллара). Так что лучше сидеть на троне, находясь в таком положении, когда тебе принад­лежит все. Этим троном является Свобода.

Другие люди убеждены, что основной причиной страданий является подавление полового инстинкта.

Я уже говорил об этом. Есть люди, которые уходят в монастырь. Они отказываются от всех половых контак­тов. В твоей стране тоже есть монахи. Я как-то посетил там очень большой католический монастырь, где рас­смотрел лица монахов и монахинь, а также видел насто­ятеля. К нему как раз пришла какая-то женщина и по­здоровалась за руку. Спустя час он уже не помнил ни о чем, кроме как о том, что только что коснулся женщины. Что мне оставалось делать? Я хотел поговорить с ним, но на протяжении всей нашей встречи его ум витал в обла­ках. Он погрузился в воспоминания о том счастье, кото­рое испытал, прикоснувшись к женщине. Я чувствовал, как он думает: «Я вторгся на запретную территорию. Я коснулся рукой ее руки».

Многие мужчины подобным образом внешне отка­зываются от женщин, но держат их внутри себя. Они не могут остаться в одиночестве — их тут же одолевают мысли о женщинах.

Такой противоестественный образ жизни для меня неприемлем. Представь себе, что все стали монахами.

Во что это выльется? Богу придется придумывать новый способ продолжения человеческого рода.

Сейчас мы находимся в теле, появившемся на свет в результате полового акта, совершенного родителями. Человек, ведущий здоровый образ жизни, может дожить в таком теле до ста лет; для обретения Свободы этого более чем достаточно. Нужно извлечь максимум пользы из отпущенного нам срока жизни, а не растрачивать жизнь на мысли вроде «Не должно быть этого; не долж­но быть того». В Сознании ничто не отвергается и ничто не принимается. Пусть жизнь течет свободным пото­ком, и ты увидишь, что она исходит из самого Сознания. Если ему не ставить преград, оно будет замечательно управлять твоей жизнью. Но если ты руководствуешься своим эго, каждый твой шаг будет порождать лишь хаос. Из-за эгоизма человек убивает своих братьев. Даже свинья не убивает свиней; лошади не убивают лошадей, но сегодня многие люди гордятся тем, как быстро им удалось убить значительное число людей.

В наши дни правительства пытаются договориться о запрете некоторых видов оружия массового поражения, угрожающего миллионам. Может быть, эти переговоры и не увенчаются успехом, но это, по крайней мере, шаг в верном направлении. Прежде чем думать о том, как стать освобожденным и мудрым человеком, надо стать хотя бы просто человеком. Убивать своих собратьев не по-человечески.

В сеете «Я» страдание выглядит просто иллюзией.

Страдание исчезает даже в глубоком сне. Во время бодрствования и в сновидениях страдания присутству­ют, но стоит крепко заснуть — и страданий нет. А если мы обретем освобождение, страдания исчезнут на­всегда.

Но избитый, обиженный или заброшенный ребенок по-настоящему страдает, и это выльется в дальнейшие страдания. Поэтому на Западе был разработан метод пси­хотерапии, призванный исцелять душевные раны. Как Вы считаете, не будет ли полезно дополнить метод самовопрошания психотерапией?

Ты говоришь: «Обиженный или заброшенный ребе­нок...» Прежде всего, чья в этом вина? Кто виноват: ро­дители, обидевшие ребенка, или он сам? Родители — потому что они обязаны растить детей и заботиться о них. Ответственность лежит на родителях. Но они ока­зались людьми безответственными — иначе разве стали бы они дурно обращаться с детьми? Так вот, кому дол­жен помогать психотерапевт: ребенку или отцу?

Для примера я расскажу тебе кое-что. Сразу прино­шу извинения за эту ужасную историю, но все это про­изошло на самом деле. Я прочел об этом в газетах. В Германии была семья: отец, мать и дочь. Тринадцати­летняя дочь взяла отцовский револьвер и застрелила ро­дителей. Потом она пошла в полицейский участок и

добровольно сдалась. На суде ее спросили, почему она убила родителей. Девочка ответил:

— Отец меня изнасиловал, поэтому я взяла его ре­вольвер, выстрелила в него, и он умер.

Тогда судья спросил:

— А почему ты убила и мать?

— Для самозащиты. Она наблюдала за происходя­щим, но не пришла мне на помощь. Так что я выстрели­ла и в нее.

Судья закрыл дело, освободив девочку. Так кому здесь нужен был психотерапевт? Ребенку или родите­лям? Кем бы он занялся в этом конкретном случае?

Всей семьей.

Родители ответственны за своих детей и обязаны об­ращаться с ними должным образом. Но родители вредят детям уже с первых дней их жизни. Как-то в нью-йорк­ском метро я увидел супругов с полугодовалым ребен­ком. Отец курил и одновременно целовал свое чадо. Мне было очень больно на это смотреть. И мне до сих пор не по себе, когда я вспоминаю, как он целовал ре­бенка, пуская ему в лицо клубы дыма. В таком раннем возрасте малыш уже вдыхал никотиновый дым. Если у него разовьется онкологическое заболевание, кто будет виноват? Кому надо сказать об этом? Не ребенку — то­му всего шесть месяцев. Это отец должен знать, что в подобных обстоятельствах нельзя целовать детей.

    Мне хотелось остановить того человека, но я про­молчал. Что я мог поделать? Если бы я обратился к нему, он, скорее всего, сказал бы: «Кто ты такой, чтобы учить меня, как обращаться с сыном?» Я так ничего и не сде­лал.

Часто родители или другие взрослые причиняют де­тям вред. С этими взрослыми надо что-то делать. Мне не хотелось бы об этом говорить, но я видел много подоб­ных случаев. Сейчас на сатсанге присутствует одна та­кая девушка, с которой плохо обращались. Ей всего двадцать один год. Она сказала мне, что не может оста­ваться в своей стране. Я спросил почему, и она ответил: «Если отец так дурно обошелся со мной, зачем мне ос­таваться там?» Теперь она тут.

Я рад, что психотерапевты делают свою работу, но, насколько я знаю, психотерапия просто уводит человека обратно в прошлое. Психоаналитик возвращает челове­ка к пережитому, чтобы обнаружить причину проблемы. Мы же здесь на сатсангах стараемся вывести людей из прошлого в настоящее. В Абсолютном Настоящем рас­творяется абсолютно все.

То, чем ты занят, — хорошее дело. Я был бы рад поговорить на эту тему, но, к сожалению, у тебя не так много времени. Я слышал, что ты выполняешь очень нужную работу, причем делаешь это бескорыстно. Поэ­тому мне хочется подсказать тебе, как действовать со­страдательно. Есть такой вид сострадания, посредством которого ты, даже не сказав ни слова, сможешь помогать

всем, приходящим к тебе. Если ты обучишься этому, то сможешь помочь всем людям мира — даже не раскры­вая уст.

Я расскажу тебе еще одну историю. По лесу шел просветленный садху. Было жарко, и ему захотелось пе­редохнуть. Он опустился на землю под деревом, присло­нился к стволу и ненадолго задремал. Проснувшись, он встал и, подняв с земли свой посох и чашу для подаяний, хотел уже идти дальше, когда вдруг увидел, что вокруг сидит множество существ. К его большому удивлению, все они поднялись на ноги и произнесли:

— Спасибо за сатсанг, Садху сказал:

— Но ведь я спал. Я не сказал вам ни слова.

— Именно в таком сатсанге нам никогда прежде не доводилось участвовать. Во всех других местах на при­шедших лают: «Ты не должен делать то-то и то-то» и блеют: «Тебе-е-е надо делать э-э-это! Тебе-е-е надо си­деть вот так и смотреть так». Твой же сатсанг совсем другой — такой невозможен даже на небесах. Все мы являемся богами небес разного уровня и пришли сюда, чтобы участвовать в твоем сатсанге. Все мы очень заня­ты — на небесах столько удовольствий! Таких удоволь­ствий, которые людям на земле даже не снились. У нас никогда нет времени присесть помедитировать. Наши жизни длинны, мы не стареем даже за тысячу лет, но у нас все еще много неисполненных желаний. И нам за­хотелось хоть немного покоя. Мы искали повсюду, но не могли найти места, где хоть на какое-то время можно ощутить покой...

Благочестивые люди, совершившие много добрых дел, после смерти могут попасть в один из райских ми­ров и без конца там наслаждаться. Но потом они все равно рождаются на земле, потому что даже райские наслаждения не дают полного удовлетворения. И боги сказали:

— Мы пришли сюда, потому что вокруг тебя покой и Любовь. Спасибо тебе за сатсанг.

Вернувшись в свои обители, боги оттуда осыпали этого человека цветами. И дерево, под которым он спал, обильно зацвело и пролило на него цветочный дождь. Такова сила сатсанга.

К этому безмолвному человеку пришли боги, и даже деревья откликнулись на его присутствие. Почему бы тебе не помогать людям аналогичным образом? Тебе на­до научиться этому фокусу.

Желаю тебе благополучно вернуться на родину. Если ты захочешь поддерживать контакт со мной, я буду это приветствовать и откликнусь.

Желаю всем существам в мире ощутить благословение Ва­шего присутствия и освобождающую силу Вашего неотра­зимого смеха!

Спасибо тебе, что приехал в Лакхнау. Я приглашаю всех присутствующих вновь прийти сюда.

Если хочешь еще что-то сказать, можешь сказать сей­час.

Нет вопросов, нет ответов.

Именно отсюда должна исходить твоя терапия — из того места, где нет вопросов и нет ответов. Войди туда и посмотри, что произойдет.

Я расскажу об этом.

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Организация работы процедурного кабинета

Области применения синхронных машин

Оптимизация по Винеру и Калману