ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

114 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 358 из 377Следующая ⇒

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь - это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо - индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно - вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир - это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, - это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах. Материальный мир - это место, где одни слепцы становятся поводырями других.

Стих 62

अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः ।

न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥६२॥

ахам бхаван на чанйас твам твам эвахам вичакшва бхох

на нау пашйанти кавайаш чхидрам джату манаг апи

ахам - Я; бхаван - ты; на - не; ча - также; анйах - различные; твам -ты; твам - ты; эва - несомненно; ахам - так же как и Я; вичакшва просто посмотри; бхох - Мой дорогой друг; на - не; нау - между нами; пашйанти - видят; кавайах - истинные мудрецы; чхидрам - ложных различий; джату - когда-либо; манак - ни малейших; апи - даже.

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее - это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Майя - творение Верховного Господа (майа сришта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

Стих 63

यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः ।

द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥६३॥

йатха пуруша атманам экам адарша-чакшушох

двидхабхутам авекшета татхаивантарам авайох

йатха - как; пурушах - живое существо; атманам - свое тело; экам одно; адарша - в зеркале; чакшушох - глазами; двидха-абхутам - раздвоенным; авекшета - видит; татха - так же; эва - несомненно; антарам -разница; авайох - между нами.

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах - это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа - это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен - у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджна(гйа)м чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата - «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».

Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», - Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмукад виспхулингад

дхумад вапи сва-самбхават

апй атматвенабхиматад

йатхагних притхаг улмукат

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Утма - это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах - «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:

эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В какомто смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кришнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша - «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

Стих 64

एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः ।

स्वस्थस्तद्व्यभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥६४॥

эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах

сва-стхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смритим

эвам - так; сах - он (индивидуальная душа); манасах - живя вместе в сердце; хамсах - как лебедь; хамсена - от другого лебедя; пратибодхитах - получая наставления; сва-стхах - достигший самоосознания; тат-вйабхичарена - отделенный от Сверхдуши; наштам - утраченную; апа обрел; пунах - вновь; смритим - истинную память.

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя - одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джна(гйа)нам

джна(гйа)нинас таттва-даршинах

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чемлибо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

Стих 65

बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् ।

यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान्विश्वभावनः ॥६५॥

бархишманн этад адхйатмам парокшйена прадаршитам

йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-бхаванах

бархишман - о царь Прачинабархи; этат - этот; адхйатмам - рассказ о процессе самоосознания; парокшйена - косвенно; прадаршитам - давая наставления; йат - потому что; парокша-прийах - описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах - Верховный Господь; бхагаван -Личность Бога; вишва-бхаванах - причина всех причин.

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой - значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

Агастйа - ум.

Адеша-кари - поступки, являющиеся результатом греховной деятельности. Аматйа - повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда - различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

Ари - препятствия, например, болезни.

Бхога - наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхритйа - слуги тела, то есть органы чувств.

Ваидарбхи - женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха - это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-раджасимха - лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вирйа - милосердный, сострадательный человек.

Гриха - дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Двара - врата тела (глаза, уши и т.д.).

Джайа - разум.

Джирна-сарпа - ослабевший жизненный воздух.

Дравида-раджа - преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Идхмаваха - преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма - это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Калаканйа - старческая немощь.

Кама - сильный жар, лихорадка.

Кулачала - место, где царит мир и покой.

Кутумбини - разум.

Мадирекшана - Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшана - это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда - «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа - искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Панчала - пять объектов чувств.

Париччхада - совокупность чувств.

Паура-джана - семь элементов, из которых состоит тело. Паутра - терпение и серьезность.

Праджвара - вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрийа - меры противодействия, такие, как мантры или лекарства. Пура-палака - жизненный воздух.

Путра - сознание.

Саиника - тройственные страдания.

Сапта-сута - семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухридйа - усердие.

Сута - сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Явана - слуга Ямараджи.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Девятая

Беседы Нарады И Царя Прачинабархи

Стих 1

प्राचीनबर्हिरुवाच

भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।

कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥१॥

прачинабархир увача

бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате

кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах

прачинабархих увача - царь Прачинабархи сказал; бхагаван - о господин; те - твои; вачах - слова; асмабхих - нами; на - никогда; самйак до конца; авагамйате - поняты; кавайах - искушенные; тат - это; виджананти - могут понять; на - никогда не; вайам - мы; карма - кармической деятельностью; мохитах - прельщенные.

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом».

Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.

Стих 2

नारद उवाच

पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद्व्यनक्त्यात्मनः पुरम् ।

एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥१॥

нарада увача

пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах

пурам эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам

нарадах увача - Нарада сказал; пурушам - живое существо, наслаждающегося; пуранджанам - царя Пуранджану; видйат - следует знать; йат - в такой мере; вйанакти - он создает; атманах - для себя; пурам - место обитания; эка - с одной; дви - двумя; три - тремя; чатух-падам - с четырьмя ногами; баху-падам - с большим количеством ног; ападакам - без ног.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», - это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

Стих 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः ।

यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥३॥

йо 'вигйатахритас тасйа пурушасйа сакхешварах

йан на вигйайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих

йах - тот, кто; авигйата - неизвестным; ахритах - назван; тасйа - его; пурушасйа - живого существа; сакха - вечный друг; ишварах - повелитель; йат - потому что; на - никогда не; вигйайате Его постигают; пумбхих - живые существа; намабхих - через имена; ва либо; крийа-гунаих - через деяния или качества.

Познавательные статьи:



Как правильно слушать собеседника

Типичные ошибки при выполнении бросков в баскетболе

Принятие христианства на Руси и его значение

Средства массовой информации США