ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

75 страница

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 319 из 377Следующая ⇒

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума - первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий - обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Вторая

Встреча Махараджи Притху С Четырьмя Кумарами

Стих 1

मैत्रेय उवाच

जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।

तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥१॥

маитрейа увача

джанешу прагринатсв эвам притхум притхула-викрамам

татропаджагмур мунайаш чатварах сурйа-варчасах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу - подданные; прагринатсу - пока возносили молитвы; эвам - таким образом; притхум - Махарадже Притху; притхула - необыкновенно; викрамам - могущественному; татра - туда; упаджагмух - прибыли; мунайах - Кумары; чатварах - четверо; сурйа - как солнце; варчасах - сияющие.

Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

Стих 2

तांस्तु सिद्धेश्वरान्राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।

लोकानपापान्कुर्वाणान्सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥२॥

тамс ту сиддхешваран раджа вйомно 'ватарато 'рчиша

локан апапан курванан сануго 'чашта лакшитан

тан - их; ту - но; сиддха-ишваран - повелителей всех мистических сил; раджа - царь; вйомнах - с неба; аватаратах - спускающихся; арчиша - по их ослепительному сиянию; локан - все планеты; апапан - безгрешные; курванан - делающих так; са-анугах - со своими спутниками; ачашта - узнал; лакшитан - увидев их.

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

Стих 3

तद्दर्शनोद्गतान्प्राणान्प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।

ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥३॥

тад-даршанодгатан пранан пратйадитсур ивоттхитах

са-садасйануго ваинйа индрийешо гунан ива

тат - его; даршана - увидев; удгатан - горя желанием; пранан - жизнь; пратйадитсух - мирно текущая; ива - как; уттхитах - поднялся; са - вместе с; садасйа - спутниками или последователями; анугах - сановники; ваинйах - царь Притху; индрийа- ишах - живое существо; гунан ива - словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши - слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык - пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. - тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек - в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

Стих 4

गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।

विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥४॥

гауравад йантритах сабхйах прашрайаната-кандхарах

видхиват пуджайам чакре грихитадхйарханасанан

гаурават - величие; йантритах - полностью; сабхйах - самый благовоспитанный; прашрайа - со смирением; аната-кандхарах - склонившись; видхи-ват - согласно указаниям шастр; пуджайам - поклоняясь; чакре - совершил; грихита - принимая; адхи - включая; архана - принадлежности для приема гостей; асанан - сиденья.

Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай. Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад- дхаритвена самаста-шастраих - «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват. Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр. Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах - исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.

Стих 5

तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।

तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥५॥

тат-пада-шауча-салилаир марджиталака-бандханах

татра шилаватам вриттам ачаран манайанн ива

тат-пада - их лотосные стопы; шауча - омывшей; салилаих - водой; марджита - окропил; алака - волос; бандханах - узел; татра - там; шилаватам - благовоспитанных людей; вриттам - поведение; ачаран - ведя себя; манайан - делая; ива - как.

Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа. Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Махараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Махараджа Притху, который учил людей личным примером.

Стих 6

हाटकासन आसीनान्स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।

श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥६॥

хатакасана асинан сва-дхишнйешв ива павакан

шраддха-самйама-самйуктах притах праха бхаваграджан

хатака-асане - на золотой трон; асинан - когда их усадили; сва- дхишнйешу - на алтаре; ива - как; павакан - огонь; шраддха - уважением; самйама - самообладанием; самйуктах - украшенный; притах - довольный; праха - сказал; бхава - Господа Шивы; агра-джан - старшим братьям.

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.

Стих 7

पृथुरुवाच

अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।

यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥७॥

притхур увача

ахо ачаритам ким ме мангалам мангалайанах

йасйа во даршанам хй асид дурдаршанам ча йогибхих

притхух увача - царь Притху сказал; ахо - о Господь; ачаритам - поступки; ким - какие; ме - мной; мангалам - удача; мангала-айанах - о олицетворение удачи; йасйа - благодаря которой; вах - с вами; даршанам - встреча; хи - несомненно; асит - стала возможной; дурдаршанам - которых очень трудно увидеть; ча - также; йогибхих - великим йогам-мистикам.

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы - олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

КОММЕНТАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому - агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию - событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

Стих 8

किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।

यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥८॥

ким тасйа дурлабхатарам иха локе паратра ча

йасйа випрах прасиданти шиво вишнуш ча санугах

ким - что; тасйа - его; дурлабха-тарам - очень трудно достижимое; иха - в этом мире; локе - мире; паратра - после смерти; ча - или; йасйа - тот, чье; випрах - брахманы и вайшнавы; прасиданти - остаются довольными; шивах - всеблагой; вишнух - Господь Вишну; ча - а также; са-анугах - сопровождающие.

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.

Стих 9

नैव लक्षयते लोको लोकान्पर्यटतोऽपि यान् ।

यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥९॥

наива лакшайате локо локан парйатато 'пи йан

йатха сарва-дришам сарва атманам йе 'сйа хетавах

на - не; эва - так; лакшайате - могут видеть; локах - люди; локан - по всем планетам; парйататах - путешествующих; апи - хотя; йан - которых; йатха - так же, как; сарва-дришам - Сверхдуша; сарве - во всех; атманам - в сердце каждого; йе - те; асйа - космического проявления; хетавах - причины.

Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

КОММЕНТАРИЙ: В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сурайах. Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Так, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, Чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.

Стих 10

अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।

यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बु तृणभूमीश्वरावराः ॥१०॥

адхана апи те дханйах садхаво гриха-медхинах

йад-гриха хй арха-варйамбу трина-бхумишвараварах

адханах - не очень богаты; апи - хотя; те - они; дханйах - достойны славы; садхавах - святые люди; гриха-медхинах - те, кто привязан к семейной жизни; йат-грихах - чей дом; хи - несомненно; арха-варйа - самые почитаемые; амбу - воду; трина - траву; бхуми - землю; ишвара - хозяин; аварах - слуџги.

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

КОММЕНТАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси - путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.

Стих 11

व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।

यद्गृहास्तीर्थपादीय पादतीर्थविवर्जिताः ॥११॥

вйалалайа-друма ваи тешв ариктакхила-сампадах

йад-грихас тиртха-падийа падатиртха-виварджитах

вйала - ядовитые змеи; алайа - дом; друмах - дерево; ваи - несомненно; тешу - в тех домах; арикта - в изобилии; акхила - все; сампадах - богатства; йат - те; грихах - дома; тиртха-падийа - связанный со стопами великих святых; пада-тиртха - вода, которой омывали их стопы; виварджитах - без.

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси - это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина - это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Тактические действия в защите

История Олимпийских игр

История развития права интеллектуальной собственности