IV. Практические выводы из учения о спасении

↑

⇐ ПредыдущаяСтр 166 из 606Следующая ⇒

В. Новая жизнь от Бога

Существует целый ряд процессов, меняющих жизнь, которые Христос как Спаситель делает возможными силой Святого Духа, а Христос как Господь делает необходимыми.

1. Возрождение

а. Фундаментальное понятие. Возрождение — это творческий процесс, совершаемый Богом, благодаря которому душевный человек, не способный постигнуть духовное или жить по духу (1 Кор. 2:14–3:3), становится духовным и может по достоинству оценить Слово Божье и начать жить по этому Слову. Таким образом, возрождение включает как пробуждение к духовной жизни, так и возрастание в ней. Грех сделал людей рабами; только вмешательство Бога может сделать их свободными. Люди не способны творить добро, поскольку привыкли делать зло (Иер. 13:23). Они могут хотеть добра, но их попытки сделать доброе не увенчаются успехом, ибо им прилежит злое (Рим. 7:18, 21). В этом случае (ст. 5, 9, 11, 13; Еф. 2:1) человек может быть оживотворен и наделен силой к добру только Богом любви, богатым милостью (Еф. 2:4, 5,10).

б. Употребление в Библии. В Ветхом Завете нет конкретного слова, означающего «возрождение», но он говорит о нем как об обрезания сердца: «И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего… дабы жить тебе» (Втор. 30:6; ср. 10:16; Иер. 4:4). Соответственно, Павел описывает реальное «обрезание, которое в сердце, по духу» (Рим. 2:29). Кроме того, он говорит, что верующие обрезаны «обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти» (Кол. 2:11), имея при этом в виду физические страдания Христа на кресте.

Идея обрезания сердца также передается в учении о том, что Бог дает Своему народу новое сердце и новый дух, с помощью которого они могут ходить Его путями (Иез. 11:19, 20; 18:31; 36:26, 27). Таким образом, возрождение — это изменение сердца в начале христианского (219)пути и последующее изменение жизни. Это согласуется с обетованием нового завета в Иер. 31:33: «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его» (ср. с Иер. 24:7; 32:39, 40). Псалмопевец молится об этом: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12).

В Новом Завете о возрождении говорится другими словами. В Евангелии от Иоанна говорится о том, что получившие право стать детьми Божьими по вере (1:12) родились не от хотения плоти или мужа, но по воле Бога (ст. 13). На самом деле, никто не сможет войти в Божье Царство, если не родится свыше, то есть от вод крещения и от Духа (Ин. 3:3, 5). Только Дух может претворить плоть и душевного человека в дух и духовного человека (ст. 6). Дело Духа подобно ветру, который дует, где хочет, так что человек не может предсказывать его направление. Так и процесс возрождения — это Божье дело, непостижимая мудрость Его силы.

В Тит. 3:5, где делается такой же акцент, как и в Ин. 3:5, речь идет о бане возрождения (палингенесия от слова палии, «снова» и генесия, «рождение» или «бытие») и обновления (анакайносис, что дословно означает «снова быть новым») Святым Духом. Здесь очевидна связь между крещением и Духом. Как и в Ин. 3:5, нельзя не вспомнить крещение Иисуса, когда Дух наделил Его силой для служения. Понятие обновления в Тит. 3:5 согласуется с использованием этого понятия в Кол. 3:9,10, где апостол призывает верующих совлечься «ветхого человека с делами его» и облечься «в нового, который обновляется (онакайноо) в познании по образу Создавшего его». Аналогичное понятие можно найти в Еф. 4:22–24. Здесь апостол убеждает верующих «отложить прежний образ жизни ветхого человека» и «облечься в нового человека». В этом отрывке ветхий человек, истлевающий в обольстительных похотях, противопоставляется новому человеку, обновленному (ананеоо) «духом ума». Кроме того, о новом человеке сказано, что он «создан» (ктизо) по подобию Божьему. Это напоминает о сотворении Адама в самом начале. Ссылка на творческую силу Бога также имеется в Еф. 2:10, где о верующих сказано, что они Божье творение, созданные на добрые дела.

В 1 Петр, на идею о новом рождении указывает сложный глагол анагеннао (1:3, 23), который в третьем стихе связан с воскресением Христа, а также фраза «новорожденные младенцы» в 2:2. Поскольку, по мысли Петра, христиане являются новорожденными младенцами, они призваны возрастать в спасении посредством духовного питания. Следовательно, под возрождением понимается как новое рождение, происходящее под воздействием силы Божьей, так и последующий духовный рост.

Писание учит, что возрождение возможно по воле Бога (Ин. 1:13) и производится Духом Божьим (Ин. 3:5; Тит. 3:5) и Словом Божьим, которое отождествляется с проповеданным словом Евангелия (Иак. 1:18,21; 1 Петр. 1:23,25).

Подобно тому, как верующие возрождаются в настоящее время, так и в конце времени мир обновится (палингенесия, Мф. 19:28) той же силой, которая сегодня производит духовное обновление (Рим. 8:21).

2. Покаяние и обращение

а. Термины, обозначающие покаяние. Покаяние — это еще одно слово, указывающее на изменение. Оно образуется от целого ряда еврейских и греческих терминов. Одним из них является глагол нахам, который обычно указывает на то, что Бог меняет Свое отношение к людям (Быт. 6:6; Исх. 32:14). Это зависит прежде всего от готовности людей покаяться (Иер. 18:8). Если это происходит, то Бог сменяет гнев на милость (Иоил. 2:13). Если же нет, то Он пересматривает те добрые намерения, которые имел относительно них (Иер. 18:10). Слово нахам выражает печаль или сожаление по поводу того, что сотворенные Богом люди обратились ко злу (Быт. 6:6). (Оно может также выражать сожаление человека о неверном поступке, см. Суд. 21:6, 15; Иер. 31:19). Еще один фактор, влияющий на изменение намерений Бога, — это заступничество за Его народ. В качестве примера можно привести эпизод, когда Моисей умолял Бога раскаяться в намерении наказать их (Исх. 32:12) и вспомнить Свой завет и обещание размножить их и дать им землю (ст. 13). В ответ на эту мольбу гнев Бога утих (ст. 14).

Другим еврейским термином является глагол шуб, с помощью которого Бог просит Свой неверный народ отвратиться от греха (3 Цар. 8:35; Неем. 9:35; Ис. 59:20; Иез. 3:19) и вернуться к Нему, вспомнив завет с Ним (Втор. 4:30; Неем. 1:9; Иер. 3:14; 4:1). Иногда шуб и нахам становятся синонимами (Исх. 32:12, где они переводятся соответственно как «обрати» и «отмени»).

В греческом языке Нового Завета главное слово, которым выражается покаяние, — это глагол метаноео или существительное метаноиа, которое указывает на переосмысление, приводящее к переоценке и производящее «достойный плод» (Мф. 3:8). Глагол метамеломай, равно как и еврейский глагол нахам, выражает сожаление или печаль о грехе (Мф. 21:29, 32), но может также означать перемену решения (2 Кор. 7:8). С понятием покаяния тесно связаны такие греческие слова, как глагол эпистрефо, «повернуться», «вернуться» (Лк. 1:16,17; Деян. 11:21) или «обратиться» (Лк. 22:32; Деян. 3:19; Иак. 5:20) и существительное эпистрофе, «обращение» (Деян. 15:3).

б. Значение покаяния. Идея покаяния, занимавшая такое важное место у пророков, предсказывавших суды (Ос. 6:1; Иоил. 2:1–14), была основной в вести Иоанна Крестителя (Мф. 3:2; Мк. 1:4) и важной частью учения Иисуса (Мк. 1:14, 15). К нему призывал Петр (Деян. 2:38; 3:19), о нем упоминал Павел (Деян. 26:20; Рим. 2:4), его требовал Иоанн, автор Откровения (стихи 5, 16, 21, 22; 3:3, 19), и оно лежит в основе иудаизма и монотеизма. В Писании это понятие имеет фундаментальное значение для темы спасения. Покаяние включает в себя ряд важных составляющих.

Два фактора могут считаться предпосылками к покаянию. Во–первых, это признание себя грешником (Пс. 50:5, 6) и, во–вторых, это скорбь сокрушенного сердца (Иоил. 2:12, 13), ибо «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10).

Чтобы покаяться, необходимо изменить образ мыслей. Грешник по–новому смотрит на свое состояние, (220)взаимоотношения, мотивы, ценности и грехи. О блудном сыне Иисус сказал: «Придя же в себя» (Лк. 15:17), указывая на то, что он был как бы не в себе или не в своем уме. Грех предполагает неразумное поведение и безумие. Покаяться — значит признать свою неправоту. Однако нужно нечто большее, чем только перемена мыслей — типично греческий взгляд на покаяние. Еврейское понимание менее умозрительно и более практично, поскольку предполагает изменение направления, обращение и возвращение к источнику жизни и нравственное разумение. Так, придя в себя, блудный сын дал обет вернуться к своему отцу (ст. 18). Как и в данном случае, покаяние предполагает обращение от греха и возвращение к Богу (Деян. 9:35; 11:21; 15:19; 26:20; 2 Кор. 3:16; 1 Фес. 1:9; 1 Петр. 1:25), а также праведность, которую Он одновременно требует и дает. Главная идея — это обращение, поворот. В Своей горестной мольбе Бог говорит: «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11; ср. 18:30–32). Когда люди действительно возвращаются, то обнаруживают, что Бог «благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив» (Иоил. 2:12,13).

Когда человек обращается от греха к Богу, он приносит то, что Библия называет «достойные плоды покаяния» (Лк. 3:8). Под этим подразумевается сострадание, щедрость и вспомоществование, честность и порядочность, а также ненасилие или миролюбие (ст. 10–14; ср. Иез. 33:14, 15).

Таким образом, покаяние включает в себя полное и решительное преобразование в жизни. Это не просто предпосылка к обращению, но и само обращение на глубочайшем уровне. Как таковое, оно ведет к спасению (2 Кор. 7:10) и жизни (Деян. 11:18).

в. Мотивы покаяния. Два основополагающих фактора побуждают человека покаяться. Первый — это реальность суда и проповедь о нем. Эта закономерность прослеживается в писаниях пророков, а также в вести Иоанна Крестителя (Лк. 3:7–9), Иисуса (Лк. 13:1–5), Павла (Рим. 2:3, 5) и Иоанна, автора Откровения (Откр. 2:16, 22). Предупреждения о суде носят скорее позитивный, нежели негативный характер, поскольку их цель — спасти людей от суда. Божественные предупреждения призваны спасать жизнь, а не губить.

Любовь и благость Бога являются глубочайшим, мотивирующим фактором. Павел говорит: «Или пренебрегаешь богатство благости… не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2:4). Петр соглашается с этой мыслью, говоря о том, что Бог «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9). Когда мы читаем в Писании о том, как искренне и настойчиво Бог призывает грешников вернуться к Нему и обрести жизнь вместо смерти (Иез. 33:11; Иоил. 2:12), и понимаем, что эти призывы неразрывно связаны с Божьей благодатью, милостью и неизменной любовью (Иоил. 2:13), нам становится понятно, что Божья любовь к грешникам есть главное основание для покаяния. Когда Писание драматически описывает радость на небе по поводу одного грешника кающегося (Лк. 15:6, 9, 23, 24, 32), это убедительно доказывает, что Божья любовь ведет к покаянию. И когда блудный сын понимает, какое благо он оставил в отчем доме, — благо, которое теперь проявляется в том, что отец страстно желает его возвращения, становится очевидно, что Божья любовь — это причина, а человеческое покаяние — отклик.

Любовь Бога воздействует на сердце благодаря Его Духу, Который направляет грешника к кресту Христову (Рим. 5:5–8). Иисус сказал, что когда Он вознесется, то всех привлечет к Себе (Ин. 12:32, 33). Он «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Только когда эта весть проповедуется, появляется возможность покаяния. Покаяние — это дар (Деян. 5:31; 11:18), поскольку это реакция грешника, находящегося под влиянием благодати Божьей, на обетование спасения, предлагаемое любящим и благим Богом.

3. Освящение

Освящение или святость — одно из наиболее часто встречающихся, важных и всеохватывающих понятий в Писании. Оно касается Бога и человека; взаимоотношений, поклонения, нравственности и затрагивает все периоды жизни, будь то прошлое, настоящее или будущее. Оно также имеет отношение со всем составляющим нашего мира, включая времена и места, предметы и обряды. Оно настолько важно, что апостол наставляет верующих стремиться к святости, «без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

В Ветхом Завете этот термин передается глаголом кадаш, что значит «отделять, освящать» или «делать святым» (употребляется примерно 170 раз), существительным кодеш, «святость» (около 470 раз) и прилагательным кадош, «святой» (почти 120 раз). В Новом Завете на греческом языке это понятие появляется в виде глагола хагиазо, «освящать», «делать святым» или «посвящать» (28 раз); существительных хагиасмос, «святость» или «освящение»» (10 раз); хагиосине, «святость» (три раза) и хагиотес, «святость» (один раз), а также в виде прилагательного хагиос, означающего «святой» (233 раза).

а. Значение освящения

(1) Освящение как новые взаимоотношения и статус. Оправдание, примирение и усыновление — это не единственные понятия, указывающие на изменение отношений. Освящение в своем основном значении — это также термин, обозначающий отношения. Главное его значение — быть отделенным, обособленным. Это хорошо видно на примере седьмого дня творения, который Бог отделил или освятил, чтобы он был Его особым днем (Быт. 2:3; Исх. 20:8–11). В этом смысле слово «освящение» не несет нравственной нагрузки, хотя косвенно преследует нравственные цели. Это видно из Лев. 19:2, где Бог говорит Израилю: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Бог свят потому, что Он отделен от всех других так называемых богов, от сотворенного мира живой и неживой природы, а также от всякой несправедливости и неправды. Он отличен от всего остального мира, уникален(221) и трансцендентен. В то время как Он свят Сам по Себе, в силу Своих уникальных свойств, и Его можно называть «Святой» (Ис. 10:17; Ос. 11:9; и т. д.) или «Святой Израилев» (4 Цар. 19:22; Пс. 70:22; Ис. 1:4; ср. 6:3), Его народ свят не в силу своих способностей, а благодаря особым отношениям с Ним. Своими действиями Он освятил их Себе. Эта святость, заключающаяся в новых взаимоотношениях, определенных Богом, должна видимо и конкретно проявляться в исполнении Божьей воли во всех сферах жизни (Лев. 19:3–37). Своими поступками Его народ утверждает, что Он Господь, Бог их (ст. 4,10,12,14,16,18,25, 30–32,34, 37). Эти частые утверждения о господстве Бога над Своим народом напоминают об установлении новых взаимоотношений и об обновленной верности, которая ожидается от Его последователей. Израиль будет считаться царственным священством и святым народом, если будет послушен Его гласу и будет соблюдать Его завет (Исх. 19:5,6).

Природа освящения как особых отношений между Богом и человеком, ведущих к нравственному возрастанию, хорошо раскрывается в 1 Кор. 1:2. Невзирая на серьезные богословско–этические проблемы коринфян, Павел, тем не менее, обращается к ним как к «освященным во Христе Иисусе, призванным святым». Перфектная форма слова «освященным» в греческом языке указывает на совершенное в прошлом действие, продолжающее приносить плоды в настоящем. В результате Божьего призыва коринфяне уже были освящены или отделены как Его народ. Призошло освящение в смысле изменения отношений, а не изменения нравственного состояния. Если нравственное освящение — это дело всей жизни (Деяния апостолов, с. 560), то освящение как изменение отношений, посредством которых мы становимся Божьим уделом и народом, является минутным делом, как и оправдание. Это подтверждается в 1 Кор. 6:11, где омытие, освящение и оправдание описываются как события прошлого, итог деятельности Христа и Духа. Тот факт, что освящение может быть связано с оправданием, как событие прошлого, и даже стоять в списке раньше оправдания, показывает, что освящение в смысле изменения отношений и оправдание являются близкими корнями нравственного роста. То, что в одном из своих значений освящение — это законченное действие в прошлом, также видно из Послания к Евреям, где оно указывает на очищение верующего жертвой Иисуса (10:10, 29; ср. 13:12). Другими текстами, указывающими на освящение как на законченное действие в прошлом, являются Еф. 5:25, 26, а также Деян. 20:32 и 26:18. В двух последних текстах причастия употребляются в форме прошедшего времени, а второй текст говорит о том, что это прошлое освящение совершено верой. Во 2 Фес. 2:13 проводится связь между освящением от Духа и верой в истину. В пользу уже свершившегося освящения говорит еще один текст в 1 Петр. 1:1, 2, где апостол описывает верующих как избранных «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа». Тот факт, что слово «избранным», которое предшествует слову «освящение», стоит в прошедшем времени, указывает на то, что освящены они были тоже в прошлом. Как таковое, освящение — это непременное условие будущего послушания Иисусу Христу.

В том значении, которое мы до сих пор обсуждали, освящение указывает на то, что Бог отделил народ, чтобы Он принадлежал Ему и совершал для Него служение. Эта мысль также высказывается в 1 Кор. 1:2, где коринфяне названы освященными и «призванными святыми. <…> Поскольку люди принадлежат Иисусу Христу, они могут называться святыми (Рим. 1:6,7). По этой причине Павел адресует свои письма святым. Они стали таковыми благодаря Божьему действию их освящения или отделения. Слово «святой», которое почти всегда встречается во множественном числе, означает «дети Божьи» или «собственный народ Божий».

(2) Освящение как нравственное возрастание в благочестии. Согласно 1 Ин. 3:2, мы, верующие, не знаем, кем станем, но знаем то, что, когда явится Христос, мы будем подобны Ему. До этого времени мы проходим процесс очищения, а эталоном чистоты для нас служит Христос (ст. 3). С момента посвящения нашей жизни Христу до того дня, когда мы станем подобны Ему, происходит освящение. Освящение — прогрессирующий процесс нравственных изменений, совершаемых силой Святого Духа в сотрудничестве с человеческой волей. Из идеи освящения как приобщения вытекает идея освящения как преображения. Первое, как «уже свершившаяся» Божья освящающая деятельность, ведет к «еще не свершившейся» Божьей преобразующей деятельности. В вечности происходит непрерывный процесс приближения к Богу.

Одним из самых важных мест Писания, в котором об освящении говорится как о нравственном изменении, является Рим. 6. В этой главе Павел утверждает, что христианин, который умер для греха, больше не впускает его в свою жизнь, и грех уже не властен над таким человеком (ст. 2,14). С распятием старого «эго» сокрушается власть греха над телом и необходимость служить греху (ст. 6). Эта образная смерть происходит во время крещения, когда христианин не только объединяется со Христом как с новым Господином, но и приобщается к таким фундаментальным событиям спасения, как смерть и воскресение Христа (ст. 3, 4). В стихах 1–14 Павел восемь раз сопоставляет жизнь и смерть (2,4,5,8,9,10,11,13), тем самым показывая нерасторжимую связь между ними, а также то, что смерть — это не самоцель, но необходимое условие новой жизни. Поскольку смерть Христа была смертью для власти греха (хотя в Его жизни не было греха, Он постоянно был искушаем), а Его воскресение — жизнью для Бога (ст. 10), соединяющийся с Христом должен считать себя мертвым для греха и живым для Бога (ст. 11).

Это новое состояние единства с Христом, когда грех теряет свою власть и жизнь для Бога становится новой реальностью, ведет верующего к трем важным следствиям. Во–первых, он призван ходить в обновленной жизни (ст. 4), которая указывает на жизнь грядущего века. Христиане стремятся к этой жизни, и их земная жизнь в этом мире преображается. Павел поясняет данную мысль в Гал. 5:25, где дар жизни от Бога ведет к жизни по Духу. Эта жизнь характеризуется плодами Духа, описанными (222)в стихах 23, 24 и 26, а не делами плоти, о которых идет речь в стихах 19–21. Павел добавляет, что, если христианин воскрес со Христом, он должен искать не греховные земные наслаждения (Кол. 3:5–9), но горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:12–4:6). Таким образом, участие верующего в реалиях грядущего века должно проявляться в том, как он строит свою нравственную жизнь.

Идея «хождения» 95 раз встречается в Новом Завете. Часть этих мест можно найти в книгах, написанных Иоанном Богословом, где сказано, что верующие ходят во свете или во тьме, ходят подобно Христу или ходят в истине (Ин. 8:12; 11:9,10; 12:35; 1 Ин. 1:6,7; 2:6,11). Но именно Павел делает самый сильный акцент на нравственной жизни, и он самым разнообразным образом описывает природу такой жизни христианина. Говоря о том, чего следует избегать, Павел указывает на поведение, несущее на себе печать нынешнего века. До тех пор, пока христиане находятся в этом мире, им приходится ходить «во плоти», то есть вращаться в сфере человеческого бытия (Гал. 2:20), но они не должны поступать «по плоти» или по мирскому обычаю, но жить согласно Божественным нормам поведения. Павел противопоставляет понятие «по плоти» понятию «по Духу» (Рим. 8:4, 5). В Гал. 5:16–25 хождение в Духе — это единственный способ преодолеть плотские вожделения (ср. с Рим. 8:13), ибо плоть мешает нам творить добро, к которому мы так стремимся (Рим. 7:15,17–20). Кроме того, христиане не должны поступать, как простые смертные (1 Кор. 3:3), лишенные высоких духовных принципов, или по обычаю мира сего и духа, действующего в сынах противления (Еф. 2:2). Под этим подразумеваются суетные мысли и распутная жизнь (Еф. 4:17,19). Христиане также не будут практиковать «скрытные, постыдные дела» (2 Кор. 4:2), не будут предаваться «ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим. 13:13).

Вместо этого они должны ходить во Христе (Кол. 2:6), как подобает их призванию (Еф. 4:1), а это подразумевает любовь (Еф. 5:2) и веру (2 Кор. 5:7). По отношению к светским людям им следует вести себя мудро (Кол. 4:5) и заслуживать их уважение упорным трудом ради собственного пропитания (1 Фес. 4:12) и отказом от праздной жизни (2 Фес. 3:6, 11). Они должны вести себя как дети света (Еф. 5:8) и как мудрые, дорожа временем в эти лукавые дни (ст. 15, 16). Одним словом, верующие должны жить так, чтобы угождать Богу (1 Фес. 4:1). Богу угодна освященная жизнь (ст. 3), которая включает в себя чистоту в сексуальных отношениях (ст. 3–8), «ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (ст. 7).

Во–вторых, верующим, единым с Христом, не следует позволять греху царствовать в их смертных телах, чтобы не повиноваться ему в его похотях (Рим. 6:12). Хотя ветхое «эго» распято и владычество греха над телом разрушено, тело все еще принадлежит нынешнему веку. Поэтому оно названо «смертным» и поэтому до сих пор существуют страсти. Это каналы, по которым грех стремится овладеть своими бывшими подданными. Следовательно, хотя христиане свободны от царства греха, они не свободны от влияния греха до пришествия Христа. Единственное, что может удерживать грех от восстановления своего правления, это то, что положило ему конец, — благодать Божья (ст. 14). Христиане по–прежнему искушаются старыми плотскими страстями, но сила Божьего Духа может не допустить того, чтобы они творили дела плоти (Гал. 5:16–25).

В–третьих, верующим, единым со Христом, необходимо представить члены свои Богу в орудия праведности, а не греху в орудие нечестия. Это христианская война, и ее реальность помогает понять последствия упомянутой в Рим. 6:2 смерти для греха. Смерть для греха не означает, что грех больше не имеет никакого отношения к жизни верующего. Освободившись из–под гнета греха, верующие должны сражаться с ним как с главным врагом. Избавившись от владычества греха, они должны теперь бороться с его соблазнами. Они имеют мир с Богом, но должны быть враждебны по отношению ко греху. В этой борьбе верующих призывают: «Укрепляйтесь Господам… облекитесь во всеоружие Божие», чтобы угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:10–17). Однако им следует остерегаться падения, которое непременно произойдет, если они возомнят, что стоят выше борьбы с искушением (1 Кор. 10:12). Но этого не должно случиться, потому что Бог предусмотрел для них путь спасения (ст. 13).

Освящение христианина — это постоянное движение вперед. Волю Божью нельзя свести к фиксированному уровню достижений (Флп. 1:27; ср. Еф. 4:1). Причина в том, что Христос является образцом христианской жизни (Флп. 1:21), и поведение верующих должно определяться тем, что они узнали о Нем (Еф. 4:20). Он учит истине, которой они должны следовать, и, будучи Господом, являет в собственной жизни принципы любви, смирения и служения, по которым верующие должны жить (Флп. 2:1–8). Пример Христа в страдании также достоин подражания (Флп. 2:1–8); верующие призваны идти по «следам Его» (1 Петр. 2:21–23).

Относиться к Христу как к образцу — значит понимать, что нет конца делу освящения. Можно испытывать чувство удовлетворения, но нельзя достичь полного совершенства; всегда останутся возможности для дальнейшего роста. Человек теперь может жить, угождая Богу, являя образец самой любви, но ему следует возрастать в этом (1 Фес. 4:2, 9, 10, 12). Говоря языком 2 Петр. 1:5–7, дети Божьи должны дополнить веру добродетелью, добродетель — рассудительностью, рассудительность — воздержанием, воздержание — терпением, терпение — благочестием, благочестие — братолюбием, а братолюбие — любовью. Основополагающей причиной возрастания, о котором мы читаем в этих текстах, является неисчерпаемая природа Божьей любви и ее призыв, а не власть греха, делающая верующих бессильными по–настоящему творить добро.

Кроме того, христианская любовь должна изобиловать знанием и рассудительностью, чтобы верующий во всем мог достигать превосходства и чистоты, а также исполняться плодами праведности (Флп. 1:9). Такая рассудительность и проницательность приобретается не посредством сообразования с миром, а путем преображения ума. Только это позволяет верующему испытывать (223)и познавать Божью волю, благую, угодную и совершенную (Рим. 12:2). Таким образом, освященная жизнь включает постоянное стремление узнавать, что угодно Богу в любых жизненных обстоятельствах (Еф. 5:8, 9; 1 Фес. 4:1). Это динамичный эталон, требующий постоянного совершенствования нравственной проницательности и новых достижений.

б. Освящение и совершенство

(1) Терминология. В Ветхом Завете идея совершенства в основном выражается словами тамим и шалем, которые указывают на полноту, законченность и целостность. В Новом Завете совершенство передается словом телейос, что значит законченный или зрелый, то есть достигший цели (по–гречески телос).

В Ветхом Завете несовершенные люди могут называться совершенными (непорочными): например, Ной (Быт. 6:9); Авраам (17:1) и Иов (Иов 1:1). Эти мужи были названы «совершенными» (непорочными) благодаря таким их чертам, как хождение с Богом (Быт. 6:9, 17:1), богобоязненность и удаление (отвращение) от зла (Иов 1:1). Совершенный человек, которого мы видим в этих и других текстах (Втор. 18:13; Пс. 100:2, 6, где слово «верный» чередуется с совершенным или непорочным; Притч. 11:5), — это тот, чье сердце и стезя направлены к Богу. Он полностью предан Богу и Его воле. Слово шалем часто употребляется вместе со словом «сердце» и указывает на безраздельную преданность Богу и Его закону (3 Цар. 8:61). В Новом Завете словом телейос (совершенный) характеризуется Бог, Который просит людей стремиться к такому же совершенству (Мф. 5:48). В Рим. 12:2 воля Божья названа совершенной, и люди призываются познавать ее. Однако ни в одном из заветов совершенство или непорочность не приравнивается к безгрешности. Так, в Ветхом Завете совершенными были названы Ной и Авраам несмотря на все их слабости. В Новом Завете, хотя дети Царства и призываются к совершенству (Мф. 5:48), они также должны молиться о прощении своих грехов (Мф. 6:12, 14, 15). Таким образом, совершенство предполагает как стремление, так и достижение.

Об этом сказано в Первом послании Иоанна. Иоанн говорит о пребывании совершенной Божьей любви в верующем (2:5; 4:12, 17, 18) и связывает это с соблюдением Божьих заповедей и хождением по следам Христа (2:4, 6). Вместе с тем Иоанн заявляет, что люди, называющие себя безгрешными, на самом деле лжецы, нуждающиеся в прощении Бога (1:8–10). Следовательно, правильно будет сказать, что «освященное сердце не вступает в противоречие с требованиями Закона Божьего (Деяния апостолов, с. 563), и что «освященные уста никогда не произнесут таких самонадеянных слов», как «я безгрешен, я свят» (там же, с. 561, 562), ибо это может обесчестить Бога (там же, с. 561). Освящение — это всегда движение вперед; совершенство всегда где–то впереди.

(2) Связь между совершенством и освящением. Совершенство — это цель освящения, и, поскольку оно представляет собой «зов из будущего», освящение должно все время углубляться. Если бы можно было рано или поздно добиться состояния совершенства, тогда освящение как процесс возрастания было бы чем–то ненужным. Однако из учения Иисуса следует, что совершенство вполне достижимо. Достаточно вспомнить две Его фразы: «Будьте совершенны (Мф. 5:48) и «если хочешь быть совершенным» (Мф. 19:21). Здесь имеет место определенное диалектическое противоречие. Об освящении можно сказать: «Ты свят, но еще не в полной мере», а о совершенстве — «Ты не совершен и вместе с тем совершен». Как это ни парадоксально, совершенство в настоящем — это освящение; освящение в будущем — это совершенство. Это означает, что эти две реальности — неотъемлемая часть одной и той же реальности — Богоподобия.

В Флп. 3:12–16 наилучшим образом выражена парадоксальность совершенства в настоящем и будущем. Вступив в полемику со сторонниками свершившейся эсхатологии, которые считали, что уже достигли совершенства и воскресения (ср. 2 Тим. 2:17,18), Павел утверждал, что он еще не достиг совершенства (Флп. 3:12). Участвуя в страданиях Христовых, уподобляясь Ему в смерти, он надеялся достичь воскресения из мертвых (ст. 11) и того совершенства, которое связано с этим состоянием. По этой причине он стремился к будущему совершенству. Для него это означало в полной мере приобщиться ко Христу, потому что Христос уже овладел им (ст. 12). Сознание полной принадлежности к Христу побуждало Павла искать будущего совершенства (ст. 13). В забеге этой жизни Павел стремился вперед к тому дню, когда Христос, как в Олимпийских играх, призовет его к получению награды совершенства (ст. 14). Удивительно, что затем он высказывает следующее наставление: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (ст. 15). То, что Павел отрицает как настоящее, здесь представлено настоящим. Другими словами, совершенным в настоящее время может считаться тот, кто понимает, что совершенство — дело будущего! И, тем не менее, он прибегает к еще одному парадоксу: «Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (ст. 16). То, что должно раскрыться в будущем во всей полноте, теперь мы имеем лишь отчасти (Флп. 1:6).

(3) Любовь — верный путь к совершенству. Хотя в 1 Фес. 3:13 и 5:23 не употребляется слово телейос, понятие совершенства выражается такими словами, как непорочность и освящение во всей полноте — всех граней человеческого естества. Важно то, что совершенное освящение, о котором идет речь в 1 Фес. 3:13, связывается с любовью. Когда наша любовь друг к другу возрастает в настоящем (ст. 12), наши сердца укрепляются в непорочности и святости в пришествие Христа. Будущая святость основана на настоящей любви. Любовь — это средоточие совершенства, ибо она является величайшей заповедью (Мк. 12:28–34) и исполнением всех заповедей (Рим. 13:8–10; Гал. 5:14). Любовь — это действие веры (Гал. 5:6); критерий присутствия вечной жизни (1 Ин. 3:15–18; 4:20, 21) и истинного познания Бога (стихи 7,8). Ведь Бог есть любовь (ст. 8). Мир узнает учеников Христа по любви, которую они питают друг к другу (Ин. 13:35). Когда Иисус учил, что люди в Его (224)Царстве должны быть такими же совершенными, как Бог, Он имел в виду, что они должны любить и заботиться обо всех так, как это делает Бог (Мф. 5:44–47). Лука верно понял смысл этой фразы, передав заложенную в ней мысль следующим образом: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Он не умаляет величия веления, но переводит его в нужную тональность. Суть совершенства — сострадательная любовь. Эта любовь даже превосходит веру и надежду (1 Кор. 13:13), поскольку последние два качества свойственны исключительно людям. Любовь — это главное свойство, которое объединяет людей с Богом.

(4) Парусил (явление) совершенства. В 1 Кор. 13 указывается на несовершенный характер многих ценностей, которыми христиане дорожат в настоящее время (стихи 8,9), и там же говорится о решительной перемене: «Когда же настанет совершенное». Это дает нам новую перспективу. Совершенство — это не столько то, чего достигаем мы, сколько то, что охватывает нас; не столько то, к чему мы стремимся, сколько нечто из иного мира, овладевающее нашей жизнью. Впервые Бог благодати пришел к нам в Своем родившемся на земле Сыне, Который отдал Свою жизнь за наши грехи. Во второй раз Он «явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28). Парусил (явление) Христа за Своим народом ознаменует собой завершение процесса их отделения (освящения), начавшегося в момент их обращения ко Христу. Оно также будет своеобразной точкой пересечения между настоящим нравственным ростом силой Божьей и вечным совершенствованием искупленных Его любовью и благодатью. До этого дня окончательного усовершения, «мы все… взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Библейское учение о спасении чрезвычайно важно для жизни, поскольку оно говорит о том, что глубочайшие потребности человека не оставлены на волю слепого случая, удачи или судьбы. Бог, Который возлюбил нас вечной любовью, знает о них. Его заинтересованность в нашем спасении простирается из вечности в прошлом в безграничное будущее. Человеческая жизнь находится в кольце вечного Божьего плана, осуществляемого для нашего блага. Таким образом, мы можем жить с верой, надеждой и любовью, изгнав из нашей жизни тревогу, страх и эгоцентризм. Встречаясь со спасающим Богом, мы узнаем, как спасать других; чувствуя на себе Божью любовь, мы учимся любить друг друга так, как Он возлюбил нас. Таким образом, спасение меняет нашу жизнь здесь и сейчас и дает нам стимул бросить вызов тем общественным институтам, которые удерживают людей в рабстве. Живя в свободе, которую дарует Бог, мы вдохновляемся на сотрудничество с Ним, чтобы помогать улучшать условия жизни других людей и жить вместе с ними как братья и сестры, как дети любящего Отца. Когда мы знаем, что Бог избрал нас (не в смысле исключительности, а в смысле всеобщего призвания), это помогает нам проходить жизненное поприще в этом мире, даже если все вокруг рушится. Кроме того, поскольку спасение для всех, все спасенные грешники — братья и сестры друг для друга. Таким образом, спасение — это кузница общинной солидарности; оно объединяет нас в любви и уважении, поклонении и служении до того дня, когда раздастся громкий глас с Божьего престола: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3; см. Суббота III. В).

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Организация работы процедурного кабинета

Области применения синхронных машин

Оптимизация по Винеру и Калману