Медитация освобождает и исцеляет

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 16Следующая ⇒

6. МИНДАЛЕВОЕ ДЕРЕВО

Я говорил о созерцании взаимозависимости. Разумеется, ни один способ постижения истины нельзя считать самодостаточным, абсо­лютным, каждый из них служит для ее достижения. Созерцание взаимозависимости направлено на разрушение предрассудков, на обретение вселенской гармонии жизни. Оно не направлено на соз­дание философской системы, философии взаимозависимости. Гер­ман Гессе написал повесть «Сиддхартха», но он не понял это, по­этому его герой Сиддхартха поражает нас своей наивностью, когда рассуждает о философии взаимозависимости. Автор предлагает нам картину взаимозависимости, где все взаимосвязано, эта система не терпит никаких возражений: все должно подчиняться такой безу­пречной системе, системе, в которой человек не может решить зада­чу освобождения в этом мире. Согласно нашему учению, у реально­сти три природы: воображаемая, взаимозависимая и изначального совершенства. В первую очередь человек воспринимает природу взаимозависимости. Но у нас плохая память, и у нас много предрас­судков, поэтому мы, как правило, закрываем реальность вуалью не­правильных взглядов и мнений. Мы пытаемся видеть реальность посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реально­сти. Оно представляет реальность как собрание отдельных неболь­ших частей, полностью разделенных и независимых. Для того чтобы преодолеть воображаемое, практик созерцает природу взаимозави­симости или взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание это способ медитации, а не основа фило­софской доктрины. Малейшая привязанность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости помогает проникнуть в реальность, слиться с ней, а не попасть в плен философским понятиям или способам медитации. На лодке переправляются через реку, но ее не следует носить на плечах. Па­лец, указывающий на луну, не есть сама луна.

В последнюю очередь человек переходит к природе первичного совершенства, к реальности, освобожденной от неправильных взглядов, порожденных воображением. Реальность это действитель-

-32-

ное положение вещей. Она пребывает по ту сторону всех понятий. Нет такой теории, которая могла бы полностью описать ее, пусть это даже теория взаимозависимости. Для того чтобы избежать привя­занности к философским понятиям, наше учение говорит о трех не­природах, что позволяет человеку избежать ловушки теории трех природ. В этом заключается суть буддийского учения Махаяны.

Если практик осознает мир в качестве природы изначального со­вершенства, значит он уже достиг ступени мудрости, именуемой не различающим сознанием. Это удивительное состояние, в нем нет границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое дале­кое, недосягаемое состояние. Любой человек благодаря даже мало­му усердию в занятиях может хотя бы ощутить его. На моем рабо­чем столе лежит груда писем с просьбами оказать помощь сиротам. Каждый день я разбираю несколько писем. Еще не прочитав письмо, я вглядываюсь в глаза ребенка на фотографии, внимательно изучаю черты его лица. Я чувствую глубокую связь между собой и каждым ребенком, и это позволяет мне по особенному сблизиться с ним. По­ка я писал эти строки, мне стало ясно, что в те минуты близость, ко­торую я испытал, разбирая незамысловатые строки писем, была не различающим сознанием. Я уже не вижу, как «я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку. Я уже не вижу ребенка, получающего по­мощь и любовь. Я един с ребенком: никто не страдает, никто не про­сит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, забыто общест­венное служение, забыто сострадание, забыта мудрость. Таковы мгновения не различающего сознания. Когда мир осознается в каче­стве природы изначального совершенства, миндалевое дерево во дворе вашего дома полностью проявит свою природу. Миндалевое дерево это истина, реальность и ваша личность. Много ли людей, приходивших к вам в дом, видели миндалевое деревце? Художник чувствительнее, поэтому он в отличие от окружающих сумеет уви­деть деревце лучше других. Его сердце больше раскрыто, поэтому между ним и деревцем уже есть определенная связь. Вы восприни­маете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взгля­дами, тогда вы самым естественным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое дерево всегда сможет полностью проявиться. Увидеть миндалевое дерево значит постичь Путь. Когда одного мас­тера дзен попросили объяснить тайну бытия, он указал на кипарисо­вое дерево и сказал: «Посмотрите на это кипарисовое дерево».

-33-

Звучание волны прибоя

Когда ваше сознание освобождено, ваше сердце наполняется со­страданием к себе за свои бесчисленные невзгоды, пока вы не суме­ли избавиться от неправильных взглядов, ненависти, черствости и гнева, и состраданием к другим, потому что они еще не прозрели и находятся в плену неправильных взглядов, ненависти и черствости, поэтому они заставляют страдать себя и других. Отныне вы смотри­те на себя и других с состраданием, как святой, который слышит плач любого существа во вселенной, чей голос это голос всякого, кто увидел реальность такой, какая она есть. В буддийской сутре слышен голос Бодхисатвы сострадания:

Кто внемлет плачу мира -

того чудесный голос.

Превосходящий звуки мира,

волны прибоя благородный голос.

Позволь уму услышать этот голос.

Отбрось сомнения и созерцай -

чиста природа видящего скорби мира,

опора в горе, боли, бедствиях и смерти.

Он смотрит на всех существ с состраданием,

и совершенен он во всех своих заслугах,

как безграничный и безбрежный океан.

Ему должны мы поклониться.

Старайтесь смотреть на других с состраданием, такой вид меди­тации называется «созерцание сострадания». Созерцание сострада­ния необходимо осуществлять как во время медитации, так и всякий раз, когда вы помогаете другим. Где бы вы ни были, помните свя­щенную заповедь: «Смотри на всех с состраданием».

Способов и целей созерцания так много, что я и не надеюсь на­писать обо всех них. Я упомянул лишь несколько простых, главных способов. Борец за мир подобен всякому другому человеку. У него должна быть личная жизнь. Работа это всего лишь часть жизни. Но когда работа выполняется осознанно, она становится жизнью. В противном случае можно уподобиться человеку, который живет, хотя давно уже «мертв». Нам следует зажечь собственный светиль­ник, чтобы ступать дальше. Но жизнь каждого из нас соприкасается

3 Чудо осознанности

-34-

с жизнью близких нам людей. Если мы умеем жить осознанно, если умеем защитить и сохранить чистоту своего сознания и сердца, то­гда наши братья и сестры тоже поймут, что такое осознанная жизнь.

В осознанной медитации наше тело полностью расслаблено, а сознание спокойно. Но такое состояние покоя и расслабленности в принципе отличается от ленивого и полусознательного состояния во время отдыха и сна. Медитация в полусознательном состоянии по­добна пребыванию в мрачном подземелье. В осознанном состоянии человек достигает не только покоя и счастья, но также бдительности и тонкого восприятия. Медитация это отнюдь не бегство от мира, а уверенное возвращение к нему. Человек, упражняющийся в осоз­нанности, должен быть не менее бдителен, чем водитель автомоби­ля, иначе им овладеют забывчивость и рассеянность, подобно тому как уснувший водитель может вызвать дорожное происшествие. Будьте бдительны как человек, идущий на ходулях, когда любое не­правильное движение может привести к падению. Уподобьтесь без­оружному средневековому рыцарю, продирающемуся сквозь лес мечей. Уподобьтесь льву, ступающему неторопливо, осторожно, уверенно. Лишь обладая подобного рода бдительностью, вы сумеете достичь полного пробуждения.

Новичкам я советую метод чистого распознавания, то есть распо­знавания без разбора. Все чувства, будь то сострадание или раздра­жение, должны приниматься и определяться с совершенно одинако­вых позиций, поскольку все они заключаются в нас. Мандарин, ко­торый я съел, и есть я. Посаженый мной росток горчицы и есть я. Я сажаю всем сердцем и душой. Я мою чашку с усердием, с каким бы купал Будду или Иисуса, когда они были младенцами. Все нужно принимать беспристрастно. В состоянии осознанности сострадание и раздражение, горчичные ростки и чашка чая равно священны.

Когда вами овладели печаль, тревога, ненависть, страсть, метод чистого наблюдения и распознавания может оказаться сложным. В таком случае вернитесь к созерцанию определенного объекта, сде­лайте состояние своего ума объектом созерцания. Такая медитация освобождает и лечит.

Печаль тревога, ненависть и страсть после сосредоточения и со­зерцания проявляют свою природу, и такое проявление естествен-

-35-

ным образом ведет к излечению и освобождению. Клин выбивают клином, поэтому тревогу или другое болезненное переживание можно использовать для освобождения от страданий. Нам следует обращаться с тревогой, болью, ненавистью и страстью осторожно, почтительно, не отстраняясь от них, но сживаясь с ними, смиряясь с ними, проникая в их природу созерцанием взаимозависимости. Можно быстро научиться подбирать объект созерцания в зависимо­сти от обстановки. Созерцание взаимозависимости, сострадания, личности, пустоты, не привязанности может вылечить и освободить.

Но созерцание таких объектов может быть успешным, только ко­гда мы набрали силу сосредоточения, а она достигается повседнев­ным упражнением осознанности, наблюдением и распознаванием всего, что происходит вокруг. Кроме того, объект созерцания дол­жен быть подлинным, действительно обладающим основой, не имеющим ничего общего с философскими рассуждениями. Любой объект такого рода должен быть подобен пище, которую необходи­мо продолжительное время готовить на огне. Мы кладем пищу в горшок, закрываем его и зажигаем огонь. Горшок это мы, а жар от огня - сила сосредоточения. Топливом станет непрерывное упраж­нение осознанности. Если жар не будет сильным, пища никогда не сварится. Но когда пища готова, она проявляет свою подлинную природу и открывает перед нами врата к освобождению.

Познавательные статьи:



Коммуникативные барьеры и пути их преодоления

Рынок недвижимости. Сущность недвижимости

Решение задач с использованием генеалогического метода

История происхождения и развития детской игры