Особенности структуры предложенного перевода и предлагаемая редакция чинопоследования

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5

Вопрос о «преложении даров»

Что происходит с евхаристическими дарами и каким образом они освящаются? Меняется ли их сущность или природа, или нет? Этот вопрос, не рассмотренный в древнем святоотеческом богословии, был остро поставлен в русскоязычном христианстве во время спора между сторонниками латинской трактовки освящения даров как «пресуществления» и их противниками. Но корни этого спора – в средневековой схоластической доктрине Западного христианства. На чьей стороне был Василий Великий? С первого взгляда может показаться, что на стороне сторонников пресуществления, ведь он чётко и внятно говорит, что Евхаристический хлеб и есть «самó» или «то сàмое» святейшее Тело Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Но оказывается сторонники пресуществления не могут считать ВВ своим единомышленником. Он ни в своих трактатах, ни в Литургии, ни в надписанных его именем молитвах ни разу и нигде не использует субстанциальную терминологию для описания таинства Евхаристии! Ни разу термин οὐσία или производное от него не было задействовано ВВ в контексте учения о Евхаристии.

В ряде своих творений Василий использует термин μετουσία в значении «соучастие». Так в Epist 49 (53) к хорепископам он пишет «…тому, кто берет деньги, необходимо сказать то же, что сказано было Апостолами хотевшему на серебро купить причастие [μετουσίαν] Святаго Духа: "серебро твое с тобою да будет в погибель" [Деян 8:20]». А в книгах против Евномия μετουσία означает сопричастие по сущности между Отцом и Сыном, т.е. Их взаимное участие в существовании Друг Друга (Bas.Magn. Adv.Eunom., II // TLG 2040:19,29.620.20). Подчеркнём: не превращение одной сущности в другую, а сопричастие по сущности. Так же и при описании различия между ангелами и Св.Духом, он пишет: «Различие же у них (ангелов) с Духом Святым то, что в Духе святость есть естество, а в них – освящение по причастию [μετουσίας]» (Bas.Magn. Adv.Eunom., III // TLG 2040:19,29.660.11). Но в литургических молитвах это слово им не употребляется вообще!

Быть может лучше (для сторонников теории транссубстанции) обстоят дела с глаголом μεταβάλλω (который используется в эпиклезе греческого Златоуста)? – Но и тут наших оппонентов ждет разочарование. «Как земледелие изменяет качества [ποιότητας μεταβάλλει] растений, так усердие души к добродетели может одержать верх над всякими недугами» (Bas.Magn. Hexaem., V // TLG 2040:1,5.7.30). Речь идет о качественной перемене, а не о субстанциальной – т.е. полная противоположность тому, чего хотят сторонники пресуществления. И далее производными от этого глагола в трудах Василия описываются процессы метаболизма в природе. Нигде нет и намека на какие-то «превращения по сущности». Святитель Василий не был алхимиком и не видел вообще ни возможности, ни нужды превращать одну сущность в другую.

Какими же словами пользуется автор анафоры для описания того, что он испрашивает у Бога относительно даров?

«…дерзновенно приблизившись святому Твоему жертвеннику и возложив на него заместительные образы [τὰ ἀντίτυπα] святых тела и крови Христа Твоего – Тебя, Святой святых, молю и призываю: по благоволению Твоей благости прийти Духу твоему Святому на нас и на сии предлежащие дары, и благословить [εὐλογῆσαι] их, и освятить [ἁγιάσαι], и показать [ἀναδεῖξαι] Хлеб сей тем самым святейшим Телом Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, а Чашу сию той самой святейшей кровью Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Итак, использовано четыре понятия: пришествие, благословение, освящение и явление. С благословением и освящением вроде бы не должно возникать вопросов, а вот пришествие и явление требуют особого внимания.

[12]Пришествие Духа на дары делает с ними то же самое, что с Девой в момент Благовещения: они становятся боговместимым Храмом ибо на них почитает, в них вселяется Дух, образовавший из плоти и крови Марии, не изменяя ее природу или субстанцию, плоть и кровь Логосу

’Aνάδειξις. В богословии у этого термина целая история (во время иконоборческих споров). В Литургии он встречается только в двух (византийской и александрийской) версиях анафоры Василия Великого, причем, в византийской – в самой эпиклезе [см. Винклер 2009]. Происходит от ἀνάδειγμα – «рупор глашатая» (Дворецкий). И глагол ἀναδείκνυμι означает «поднимать для показа или сигнализации» (Дворецкий), т.е. некий торжественный акт. В византийской анафоре ВВ термин встречается дважды: а) При «установительных словах»: «…в ту ночь, когда предавал себя за жизнь и спасение мира, он в свои чистые и святые руки взял хлеб, показав[ἀναδείξας] Тебе, Богу и Отцу Своему»; б) В эпиклезе, как было показано выше. В НЗ: Иоанн был в пустыне «до дня явления [ἀναδείξεως] своего Израилю» (Лк 1:80), т.е. до дня торжественного выхода Иоанна на проповедь; Апостолы молились о замещении места отпавшего Иуды перед тем, как бросить жребий: «Сердцеведец, Господи, яви [ἀνάδειξον] из этих двух – одного того, кого Ты избрал» (Ден 1:24). Больше на страницах НЗ этого термина нет. В LXX: Авв 3:2; 1Эзд 8:23; 2Макк 2:8; 9:14; 14:12,26; Дан 1:11; Сирах 42:6. Слово редкое и встречается в основном только в «очень поздних» текстах (только Аввакум относится к доэллинистической эпохе, но и вариант дошедшего до нас его текста может быть результатом поздней редакции).

В каком смысле употреблял это слово ВВ? – Чтобы ответить на этот вопрос, сравним, как он пользуется этим словом за границей Литургии. Так, в TLG Epist 28 встречается ἀναδεῖξαι. «…Οὓς φυλακτέον ὑμῖν ἐγρηγορικοῦ τινος ποιμένος ἐπιστασίᾳ. Ὃν ὑμέτερον μὲν αἰτῆσαι, φιλονεικίας πάσης καὶ φιλοπρωτίας τὰς ψυχὰς καθαρεύοντας, τοῦ Κυρίου δὲ ἀναδεῖξαι» […беречься от них под начальством недремлющего пастыря вам надлежит. Искать же (такого пастыря), очистив души от всякого властолюбия и соперничества, – вам предоставим, а явить (этого пастыря предоставим) Господу].

Но прямое отношение к Евхаристии имеет следующее место у ВВ:

«Τὰ τῆς ἐπικλήσεως ῥήματα ἐπὶ τῇ ἀναδείξει τοῦ ἄρτου τῆς Εὐχαριστίας καὶ τοῦ ποτηρίου τῆς εὐλογίας,τίς τῶν ἁγίων ἐγγράφως ἡμῖν καταλέλοιπεν»[13], т.е.: «Слова эпиклезы при явлении (ἀναδείξει) Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения кто из святых передал нам письменно?». В Collectio verborum (в корпусе Lexica Segueriana) для θήσομαι даются следующие синонимы: ὁρίσω, ποιήσω, ἀναδείξω [TLG 4289:5, theta.256.20]. Да, ВВ не использует глагол ποιήσω в эпиклезе, но правильно ли будет утверждать, что ἀναδείξω у него – только «объявление»? Или подразумевается нечто более торжественное и глубокое? К примеру, какое то внутреннее изменение «являемой» вещи! И в таком случае у глагола ἀναδείξω спектр смыслов окажется более широким, чем у глагола ποιήσω. Более того! Понятие, отражаемое глаголом ποιήσω, становится лишь одной из составляющих смысл глагола ἀναδείξω, а смысл глагола ἀναδείξω невозможно описать только в рамках глагола ποιήσω. Как невозможно весь дом описать даже самым точным описанием окна или двери. Одно несомненно – изменения, сколь бы глубоки они ни были, не относятся к порядку субстанции. Мы же не станем утверждать, что Иоанн Креститель во время явления своего Израилю претерпел субстанциальное изменение, а не просто получил мистическое призвание?

Итак, несомненным фактом является то, что ВВ не использует субстанциальную терминологию для описания того, что происходит в Евхаристии. Один оппонент мне уже возразил, мол, «не использует, но разделяет». Увы, такой вывод недопустим по двум причинам: Во-первых, он является фантазией, попыткой додумать «что думал древний отец Церкви». Здесь мы узнаем только то том, что думает фантазер, а не о том, что думал ВВ. Во-вторых, ничто не мешало ВВ использовать субстанциальную терминологию, которой он владел прекрасно ввиду своего превосходного образования. Если бы он разделял взгляд на Евхаристию как на субстанциальное превращение, он бы сумел это внятно высказать и обосновать – благо искусством силлогизмов он владел превосходно. Но очевидно, что он не считал возможным описывать Таинство языком φυσικά и μετάφυσικά Аристотеля. Для ВВ было достаточным понимания происходящего как μυστήριον, т.е. то, что выходит за пределы тварного порядка вещей. И не оттого ли современные апологеты пресуществления так настаивают на своей керигме, что они не воспринимают μυστήριον как нечто реальное? Я могу допустить, что это вследствие того, что в средневековой Европе «мистика» звучал как пейоратив, а mysteria – это всего лишь театральная постановка, игра актеров. Возможно, по указанным причинам апологеты реализма Евхаристии стали подыскивать другой термин для исповедания веры в реальность Евхаристии как тела и крови Христа. Но для восточных отцов ранней Церкви именно μυστήριον (Таинство) и обладало всей полнотой реализма и реальности. Реальность мистическая в его глазах была не менее реальной, чем реальность субстанциальная и поэтому он не пытался описать мистическую реальность терминами субстанциальной.

Теперь остановимся на формулировке «τὰ ἀντίτυπα». Обычно этот термин понимают как «заместительные образы» (именно так мы и перевели в эпиклезе), т.е. символические знаки, изображения. Но исследовав употребление этого термина в Новом Завете (Евр 9:24) и в некоторых других памятниках древней литературы, мы приходим к совершенно иному выводу.

Евсевий Кесарийский делает точную копию письма императора Константина к епископу Римскому Мильтиаду, в котором, между прочим, читаем: «А чтобы вы могли иметь самые полные сведения обо всем этом, я разослал упомянутым соепископам вашим вместе с письмом моим и копии документов [τὰ ἀντίτυπα], присланных мне Анулином»[14]. В том же смысле, т.е. в значении «точных копий документов», используется τὰ ἀντίτυπα и в послании «полуарианского» собора в Анкире, которое цитирует Епифаний (Панарий, ересь полуариан, 2[15])

Т.е. всюду τὰ ἀντίτυπα – это не то, что «замещает» или «изображает» что-то. Нет, здесь идея точной копии, причем, не по восходящей (мы делаем эту копию), а по нисходящей: Бог являет в этих вещах «точную копию» высших реальностей. В Евр 9:24 земной Храм является «точной копией» Небесного (но Христос все-таки входит не в копию, а в «оригинал»), а в Евхаристии хлеб и чаша – «точные образы» или «копии» крестной жертвы Христа. Эту «точность копии» следует понимать не в драматургическом, не в изобразительном смысле, а в мистериальном: акт Евхаристии устанавливает Иисусом как «воспоминание» Его жертвы. Это – не просто когнитивная память, как и образ – не просто внешний знак. Здесь и «память», и «образ» относятся к мистическому опыту, а не к психологическому, ассоциативному, аллегорическому или историческому.

В этом же смысле «точной копии» употребляют это слово и другие древние авторы, в частности, гностики, согласно описанию Епифания, учившие, что Мысль и Величество совокупившись, «произвели на свет Отца Истины, которого совершенные именуют собственно Человеком, потому что он был подобообразен прежде него бывшему Нерожденному [ὅτι ἦν ἀντίτυπος τοῦ προόντος Ἀγεννήτου]»[16]. Здесь первый, очевидно, Небесный Человек – «точный образ» [ἀντίτυπος] Нерожденного Бога. Покой субботы Епифаний называет «ἀντίτυπα» покоя небесного[17]. Но в контексте Евхаристии куда интересней использование этого термина тем же святителем в другой главе его пространного трактата: «Мелхиседек Аврааму вынес хлеб и вино – загадки в качестве прообразов Таинства [προτυπῶν τῶν μυστηρίων τὰ αἰνίγματα·]: Заместительные образы Господа нашего [ἀντίτυπα τοῦ κυρίου ἡμῶν], сказавшего "Я есмь хлеб Жизни", и заместительные образы крови Его [ἀντίτυπα τοῦ αἵματος αὐτοῦ]»[18].

Апостольские Постановления – литургический памятник, оказавший огромное влияние на всю сирийско-каппадокийскую традицию – так говорит о Евхаристии, совершенной Христом: «Преподав же нам вместообразные таинства [τὰ ἀντίτυπα μυστήρια] драгоценного тела и крови Своих, когда Иуды не было с нами, Он вышел на гору масличную близ потока кедронского» (Constitutiones Apostolorum, V, 14 // TLG 2894). Здесь τὰ ἀντίτυπα однозначно относятся к тому, что апостолы приняли из рук Христа – т.е. к самому причастию, к таинству, а не к «дарам до освящения», как думают многие современные церковные писатели. Так же τὰ ἀντίτυπα в том же произведением называется и совершаемое Церковью служение Евхаристии: «…Благодарим Тебя, Отец наш, за драгоценную кровь Иисуса Христа, пролившуюся за нас, и за священное тело, совершать это вместообразное которого [οὗ καὶ ἀντίτυπα ταῦτα ἐπιτελοῦμεν] – Его нам установление дабы возвещать смерть Его» (Constitutiones Apostolorum, VII, 25 // TLG 2894). Здесь ἀντίτυπα – это не хлеб и не вино, а само совершаемое служение, мыслящееся как образ Евхаристии и Жертвы Христа.

Наконец, очень важно упомянуть, в каком смысле использовал ἀντίτυπα друг и сподвижник Василия – Григорий Богослов. Так в слове надгробном своей сестре Горгонии он пишет о том, как она, ещё будучи в живых, решила во время болезни спрятаться в храме ночью и у святой трапезы просить исцеления: «Какое изобретает лечение болезни? Ибо в этом заключается уже тайна. Отвергнув все другие способы, она прибегает ко Врачу всех, и воспользовавшись темнотой ночи, когда болезнь ее несколько облегчилась, припадает с верой к жертвеннику [τῷ θυσιαστηρίῳ], громогласно взывая к Чествуемому на нем, нарицая Его всеми именами и вспоминая обо всех когда-либо бывших чудесах Его (как знавшая и ветхозаветные и новозаветные сказания). Наконец отваживается на некоторое благочестивое и прекрасное дерзновение, подражает жене, иссушившей ток крови прикосновением к краю риз Христовых; и что делает. Приложивши к жертвеннику главу свою [τῷ θυσιαστηρίῳ τὴν κεφαλὴν ἑαυτῆς προςθεῖσα] с таким же воплем и столь же обильными слезами, как издревле омывшая ноги Христовы, дает обет не отойти, пока не получит здоровья. Потом помазала все тело лекарством своего изобретения: Что могла рука собрать из вместообразных [τῷ θυσιαστηρίῳ τὴν κεφαλὴν ἑαυτῆς προςθεῖσα τῶν ἀντιτύπων] честного Тела и Крови, смешавши то со своими слезами, (какое чудо!) немедленно отходит, ощутив в себе исцеление»[19]. Для того чтобы правильно понять этот текст, важно сделать ряд уточнений. В тексте речь идет о том, что девушка решилась на ночное посещение храма и дерзнула припасть к самому «жертвеннику». Греческое θυσιαστήριον – это и в литургии Василия, и в литургии Златоуста, и в литургии Апостольских Постановлений название святой трапезы, на которой совершается Евхаристия. Это очень важно понимать, т.к. в русской практике св.трапезу чаще всего именуют «престолом», а «жертвенником» кличут стол предложения (который и в славянских служебниках официально именуется «предложение», что точно соответствует греческому πρόθεσις). Официально престолом именуется горний синтрон (седалище для епископа и пресвитеров), жертвенником именуется святая трапеза, на которой совершается Евхаристия, а находящийся в левом, северном отделении (сейчас в северном углу алтаря) столик именуется «предложением». Горгония решается припасть «к святому жертвеннику». Но как она попадает в алтарь? – Да очень просто! Тогда не существовало закрытых иконостасами алтарей. Современный храмы римских католиков полностью соответствуют тому, как был устроен древний храм: алтарь был на возвышении, но на открытом месте. Как правило, он оставался вне богослужения пустым, т.е. стояли только синтрон и святая трапеза-жертвенник. Все остальное уносилось в ризницу. Горгония поднимается по ступенькам алтаря и припадает к подножию евхаристической трапезы. И что же она делает? – Она рукой собирает крошки Евхаристии! Да, в те далекие времена еще не было написано «Известие Учительное», помещенное при литургическом формуляре, подробно расписывающее, как тщательно следует беречь каждую крошку Евхаристии (на всякий случай, дабы не быть заподозренным в халатности – я полностью поддерживаю эти предписания, но во времена Горгонии их еще не было). Тут еще одно важное уточнение: в древности все верующие принимали причастие на том месте, где и молилась Горгония. Тогда в чем же уникальность ее поступка, граничащего с дерзостью? – В том, что на литургии все верующие не сами брали со святой трапезы частицу, а принимали из рук епископа или пресвитера. Т.е. сам себе никто (крое епископов и пресвитеров) таинства не преподавал. Горгония сама коснулась трапезы и собрала с нее крошки, оставшиеся после последней Литургии. И вот эти то крошки святитель Григорий именует τῶν ἀντιτύπων. Очевидно, что он признает их истинной Евхаристией, а значит, в его понимании «вместообразное» относится и к уже освященным дарам.

А ведь если бы те, кто отрицают правомерность применения формулировки «вместообразные» после освящения даров задумались, то они бы увидели, что ἀντίτυπα = излюбленной схоластической формулировке "под видом": Даже после преложения Евхаристия сохраняет "вид" (τύπος) хлеба и вина, а потому хлеб и вино остаются «заместительными образами» Тела и Крови Иисуса Христа.

Текст, который я предлагаю вниманию читателя, не просто перевод с существующего греческого служебника, но имеет ряд отличий, часть из которых – авторская редакция.

(1) Прежде всего я следую архаичной традиции, отраженной в древних Евхологиях [к примеру, Barberini № 336], т.е. перевожу (за редким исключением) одни только молитвы – без рубрик (уставных указаний «красным шрифтом») и без диаконских ектений. Т.е. сам общеизвестный «скелет» современного чинопоследования я не воспроизвожу в своем переводе, а какие-то рубрики в тексте делаю только в том случае, если я предлагаю свою редакцию существующих рубрик. Но и молитвы я переводил только относящиеся к формуляру литургии Василия Великого, т.е. без «начальной» части, которая в современном византийском обряде общая у Златоуста и Василия.

(2) В некоторых случаях читатель увидит особенные варианты концовки доксологии, которая в славянском тексте обычно звучит «ныне и присно и во веки веков». Обычно я даю перевод «в сей час и всегда и во веки веков», но иногда «здесь и повсюду, в сейчас и всегда» (это когда молитва в себе содержит не только просьбу о настоящем времени, но имеет более широкий радиус – так, к примеру, анафора). Но есть еще несколько особых случаев, которые в славянской и греческой версии имеют обычную концовку, но в тексте содержится перфектный оборот, который нас обращает к прошлому, актуальному в настоящем. Один из знакомых переводчиков, священник Сергий Ким, вычитывавший текст моего перевода, обратил мое внимание на это на примере молитвы предложения «Боже, Боже наш! Небесный Хлеб». Там в доксологии «Освятилось и прославилось» стоит в перфекте [ἡγίασται καὶ δεδόξασται], т.е. речь идет о чем то, что подчеркнуто предшествует настоящему моменту: освятилось и прославилось когда то давно, т.е. от начала творения. Греки этот нюанс слышат на слух, а в русском языке прямой, без дополнений, возможности передачи этой мысли нет. По указанной причине я не нашел ничего лучшего, чем предложить следующую концовку доксологии для таких случаев: «Освятилось и прославилось Имя Твоё… от начала творения, в сейчас и всегда и во веки веков».

(3) Предполагается, что большая часть молитв будет читаться во всеуслышание[20]. Однако, далеко не все! В действительности и в древней Церкви «тайными» были не только молитвы, которые читались во время песнопения Offertorium, т.е. «Великого входа». В частности те две молитвы, которые мы обычно называем «молитвами верных», и по внутреннему содержанию, и по свидетельству чинопоследований других древних Литургий (к примеру, Иакова), относились исключительно к священству и потому читались священником про себя[21] в то время, когда диакон вместе с верными возглашал ектению. «Великая (мирная) ектения, именуемая также "молитвой верных" или, по-гречески, sinapte, находящаяся сейчас в самом начале Литургии, перед первым антифоном, раньше помещалась на этом месте»[22]. То же самое относится и к молитве «τῆς προσκομιδῆς», которая читается сразу после возложения даров на святую трапезу. По указанной причине я для двух молитв верных и для молитвы τῆς προσκομιδῆς, а так же для молитвы перед возношением и раздроблением Св.Хлеба «Вонми нам, Господи Иисусе Христе» даю два варианта текста – в первом молящийся упоминается в единственном числе (это на случай, когда священнодействует один иерей), а во втором варианте сохранено множественное число. Может возникнуть вопрос: А почему такого различия не наблюдается в древних рукописях? – Ответ на самом деле весьма прост. Все сохранившиеся до наших дней древние формуляры – это рукописи из библиотек крупных храмов, а чаще всего – архиерейские. Там сослужение присутствовало всегда, а потому тексты содержат «мы». Но в этих же текстах очень четко прослеживается противопоставление молящегося «мы» присутствующему народу («они»), и в переводах это становится еще более бросающимся в глаза. Это противопоставление смущает многих радикальных антиклерикалов, но зря. Дело в том, что это противопоставление не отрицает ни идеи царственного священства (на котором многие любят чрезмерно фокусировать свое внимание), ни литургичности действия всей Церкви, совершающей Евхаристию. Но у священства в Евхаристии имеется своя инклюзивная роль. Иерей не вне общины, как и хирург – не вне медицины. И вот пониманием этой особой ответственности и дышат перечисленные молитвы. Это необходимое индивидуальное приготовление священника к своим особым функциям. Более соответствует древней практике следующий порядок чтения этих молитв: Диакон читает ектению, а в это время священник читает всю первую молитву, распростирая илитон и антиминс[23], затем читает вторую молитву, но без доксологии. После завершения ектении возглас священника «Да под державою…».

(4) Есть особенность и касательно молитвы «Никто же достоин»: Если молитвы, читаемые во время ектении верных и молитва после возложения предложения на св.трапезе обымается в целом служащее священство, то эта молитва исключительно предстоятеля. Это обычно упускают наши практики и священники все сослужащие иереи читают эту молитву. Однако сам текст ее содержит указание на то, что она – только для предстоятеля. «удостой эти дары быть принесёнными Тебе через меня, малейшего и недостойного». Приносит Евхаристию всегда один, а соучаствуют – все и каждый в своём чине.

(5) Есть отличия в завершении prаefatio анафоры: в ней безусловно лишним является взятая из Златоустовой литургии аккламация «победную песнь поющие, воспевающие…», так как сам текст Василиевой анафоры содержит законченное вступление к Sanctus, но в других словах: «Тебя славят ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, силы и многоокие херувимы; окрест Тебя предстоят шестикрылые серафимы, двумя крыльями закрывающие лица свои, двумя – ноги, а двумя летающие и неутомимыми устами возглашающие друг другу неумолкаемые богословия». Песнь «Свят, Свят, Свят» описана как «неумолкаемые богословия». Как справедливо замечает Габриэла Винклер, «пение "свят, свят, свят" рождается под взмахи крыльев серафимов»[24].

(6) Так же правке мы подвергли другую, очевидно позднюю, редакцию текста, а именно – наличие в современном тексте василиевой анафоры дублированного anamnesis при переходе в epiklesis. Чтобы это было более наглядно и очевидно, сравним эти две литургии (Василия в моей реконструкции, а Златоуста – в существующем тексте)

Златоуст

Василий

Institutio: Примите, вкусите, сие есть тело Моё, ради вас преломляемое для отпущения грехов.

Подобным образом после вечери и чашу, говоря:

Пейте из неё все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих проливаемая для отпущения грехов.

Примите, вкусите, сие есть тело Моё, ради вас преломляемое для отпущения грехов.

Так же после вечери и Чашу от плода лозы приняв в руки, растворив, возблагодарил, благословил, освятил и подал святым своим ученикам и апостолам, сказав:

Пейте из неё все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих проливаемая для отпущения грехов

Anamnesis: Помня эту спасительную заповедь, а так же всё, что было вместо нас, за нас, для нас и ради нас: Крест, смерть, гроб, воскресенье третьего дня, восхождение в небеса, восседание у десницы Твоей, Бога и Отца, и второе во славе вновь Пришествие Судьёй живых и мёртвых

Сие творите в Моё воспоминание. И всякий раз, когда вкушаете этот Хлеб и пьете эту Чашу, возвещаете о Моей смерти и проповедуете о Моём Воскресении!

Хор: Смерть Твою, Господи, возвещаем! Воскресение Твоё проповедуем, ожидая славного Пришествия Твоего как судии живых и мёртвых.

Epiklesis (вступительная часть):

Твоё из Твоих Тебе приносим согласно всему и за всё.

Хор: Тебя воспеваем! Тебя благословляем! Тебя благодарим, Господи! И молимся Тебе, Боже наш!

Свящ: Ещё приносим Тебе эту словесную службу и бескровную жертву, и просим, и молим, и умоляем

Всесвятой Владыка! Ради осуществления этого служения и я, грешный и недостойный раб Твой, удостоен литургисать святому Твоему жертвеннику не по справедливости или заслугам, ибо ничего доброго на земле я не сотворил, но только лишь по милости и щедрости Твоей, обильно излитых на меня [в даровании благодати Священства]. Посему дерзновенно приблизившись святому Твоему жертвеннику и возложив на него заместительные образы святых тела и крови Христа Твоего – Тебя, Святой святых, молю и призываю

При идентичности структуры, у каждой анафоры своя уникальная композиция. У Василия пространное введение в Epiklesis, а аналогом «Твоё из Твоих» Златоуста у Василия являются слова «возложив на него заместительные образы святых тела и крови Христа Твоего». Вставить сюда «поминая же и мы спасительные его страдания», значит продублировать Anamnesis, а вставить «Твоё из Твоих» значит повторить уже сказанное в «возложив заместительные образы».

(7) Знаменитый возглас «Изрядно о Пресвятой» в современных версиях обоих анафор звучит однообразно, а между тем синтаксис говорит о необходимости серьезной правки этой реплики (ниже – сравнение Златоуста и Василия):

Златоуст: Еще приносим Тебе эту словесную службу обо всех в вере почивших: О праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, подвижниках, учителях, отшельниках; особенно о Всесвятой, Непорочной и славной владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии

Василия: да обретём милость и благодать вместе со всеми святыми Твоими, от начала веков угождавшими Тебе: с праотцами, отцами, патриархами, пророками, апостолами, проповедниками, евангелистами, мучениками, исповедниками, учителями, особенно же вместе со Пресвятой, Пречистой, Преславной, Преблагословенной Владычицей нашей Богородицей и Приснодевой Марией

Златоустов текст приносит евхаристическую жертву о святых в т.ч. и о Приснодеве, а Василий просит у Бога, чтобы молящиеся стали сопричастниками славы вместе со всеми святыми и с Приснодевой.

Три пункта (5, 6 и 7) относятся к примерам искусственной редактуры аккламации: «Во всех локальных церковных традициях устоявшийся набор аккламаций и возгласов представляет собою стандартное обрамление анафоры. Подобным образом поступили и с литургиями Златоуста и Василия – текстами, существенно друг от друга отличающимися»[25]. Их стандартизировали под локальный «канон» местной Церкви. Все византийские анафоры гармонизировали под один шаблон возгласов, хотя изначально они творились в разных условиях и имели существенные отличия в структуре. Но каппадокийскую литургию Василия и антиохийскую литургию Апостолов так же гармонизировали под византийские параметры, как «все западносирийские анафоры гармонизированы с общим шаблоном, восходящим к сирийской литургии ап. Иакова»[26]. В древности эта стилизация была оправдана тем, что отсутствовали богослужебные книги и «стандартные слова» во всех литургиях служили знаком хору (а еще ранее – народу) исполнять соответствующие песнопения. Сегодня эта искусственная система аккламаций не имеет никакого смысла.

(8) Значительно отредактировали Intertessio. Современные литургисты обращают внимание на то, что эта часть анафоры была самой разнообразной в разных списках, т.к. автор или местная церковная традиция вносила туда местные нужды общины. Это не беда (я так же внес в текст моление о просвещении нашего сознания относительно экологической ответственности перед творением). Но беда – в отсутствии порядка. В textus receptus этой анафоры происходит полный логический разрыв: Сначала молятся о Церкви, затем – о стране и властях ее, а так же и о городе и об избавлении от моровой язвы, потом переходят к власти церковной – иерархии (хотя саму Церковь помянули вначале, да и само начало поминания иерархии фразой «в первых», т.е. первыми, сначала – говорит о том, что это поминовение открывает цепочку следующих за сим поминовений, а не замыкает её), а теперь снова возвращаются к «благорастворенным воздухам». Логика конструкции отсутствует и это очевидно является результатом бездарной редактуры. В предлагаемой мною версии логически выстроена цепочка поминовений: Церковь – Священство («во-первых, помяни, Господи») с клиром и монашеством – Принесших эти дары – Народ христианский с его нуждами – Дальше переходим к Стране – Городу – Всему миру – Всех и всё – Нас предстоящих и снова о мире Церкви.

(9) В XI в. (разрывая анафору) благочестивый афонский инок ввел в богослужение после возгласа «Изрядно» пение гимна Богородице. Нисколько не пытаясь умалить значение Приснодевы, я все же считаю целесообразным петь этот гимн сразу после анафоры, точнее – после благословения священника «И да будет милость великого Бога…» и перед диаконским прошением «Всех святых…», в сонме которых Мария – царственная Мать.

(10) Так же я позволил себе сделать одну интерполяцию из александрийской версии литургии Василия Великого [PG 31:1629-1656, автор этих строк надеется в скором времени завершить первый перевод этого варианта Литургии по указанному источнику, т.к. до сих пор он не был переведен на русский]. Речь идет о пространном окончании Молитвы Господней. В византийском обряде обычно следует возглас «Ибо Твоё есть царство…», а в литургиях других обрядов [греч. версия литургии Иакова; александрийская литургия Марка, ну и конечно же все западные Мессы независимо от подгруппы Латинского обряда – Римский, Медиоланский, Бенедиктинский, Галликанский и др.] после слов «избавь нас от лукавого» следует интерполяция священнической молитвы, заканчивающейся доксологией.

(11) Вместо общепринятой заамвонной молитвы я даю расширенную ее версию согласно упоминавшейся выше Александрийской редакции Литургии ВВ.

(12) В ряде случаев я, как и в своё время синодальные переводчики Библии, в квадратных скобках делаю некоторые разъясняющие вставки. Если после этого текста не стоит подстрочная сноска, указывающая откуда взят текст в квадратных скобках, то это текст авторский. Так же по ходу перевода я снабжаю текст пространными комментариями в виде подстрочных сносок.

(13) Наконец считаю необходимым уделить внимание весьма сомнительному решению, предложенному в наших служебниках, служить Василиеву литургию только 10 раз в году. Эта практика сложилась после X в. (но соборами не закреплена): с 1 по 5 воскресенья Великого Поста, в Великий Четверг, в ночь Святой Пасхи (первая пасхальная Литургия[27]), в навечерие Рождества Христова (первая Литургия Рождества Христова), в навечерие Богоявления (первая Литургия Богоявления), в день памяти святителя Василия Великого. Греческие же тексты предписывают еще и в дни святого Креста совершать эту Литургию, в частности – Крестовоздвижение^[28]. Однако, на Крестовоздвижение совершается сейчас и память Златоуста. Касательно Литургии Василия Великого в Константинополе в VIII веке был спор между патриархами Тарасием и Никифором: Тарасий предложил служить василиеву Евхаристию на Сретение, Преображение, Пятидесятницу, а Никифор не согласился с ним^[29]. Но до иконоборческого периода Василиева литургия была литургией каждого воскресенья и праздника[30], а Златоустова служилась только в будни и посты, и во время жатвы. Но мы считаем, что, по крайней мере, день Пятидесятницы должен быть днем этой Литургии. Профессор же Н. Успенский (ЛДА) на основании древних свидетельств, утверждал, что предписание служить сию Литургию 10 раз в году не есть запрещение служить ее чаще, а есть предписание служить ее не реже, чем 10 раз в году в указанные дни. Сам переводчик и автор этого текста служит ее гораздо чаще.

Аббревиатуры и литература

БТ = Богословские Труды. Сборник материалов, издаваемый издательским отделом РПЦ МП.

Barberini 336 = Евхологий Barberini, рукп. № 336 / Изд. греч. текста и пер. с греч. С.Голованова под ред. Е.Велковской и М.Живовой. – Омск, «Голованов», 2011.

ПЭ = Православная Энциклопедия, издаваемая РПЦ МП, 2000 – (незавершенное издание) // [Собственный сайт ПЭ] URL: https://www.pravenc.ru/ (20.01.2020) [после запятой первая цифра – том, после двоеточия – страницы; в случае если цитируем по html тексту с сайта ПЭ, то указываем только наз. статьи, а после двух косых линий // № тома].

sThg = sacerdos Theognostous, персональная литерация автора, чаще всего используется в примечаниях, в которых авторский текст вставляется прямо в цитируемый текст другого автора – для выделения авторского текста от цитаты.

* * *

Арранц, I, II, III, IV, V = [Michael Arranz (SJ)] Михаил Арранц (SJ), иером. Избранные сочинения по Литургике (в 5-ти тт.). – Институт Философии и Теологии им. Фомы Аквинского; Москва-Рим, 2003.

Винклер 2009 = [Winkler 2007] Габриэла Винклер. Эпиклеза и рассказ об установлении Евхаристии в анафоре свт. Василия Великого: Некоторые филологические наблюдения относительно их эволюции и богословского значения // Православное учение о церковных таинствах: V Международная Богословская конференция РПЦ (Москва, 13-16 нояб. 2007 г.). В 3-х тт. М, СББК, 2009, I: 382-399.

Винклер 2011 = [Winkler 2008] Габриэла Винклер. Христология анафоры Василия Великого / Пер. с англ. свящ. С.Голованова. – Омск, Голованов, 2011

Голубцов 1894 = Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургики. – С.Посад, 1918.

Дмитриевский 1882 = Дмитриевский А.А. Богослужение в Русской Церкви за первые пять веков // Православный собеседник. Казань, 1882. Вып. 3.

Дмитриевский 1993 = Иван Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. Изд 2-е, испр. М, 1894; репринт М, 1993.

Матеос 2009 = [Juan Mateos 1965] Хуан Матеос (SJ), свящ. Развитие Византийской Литургии / Пер. с англ. Н.Василевич. // Хуан Матеос; Роберт Тафт. Развитие Византийской Литургии. К., «Quo Vadis», 2009 // [liturgica.ru] URL: http://www.liturgica.ru/bibliot/biz_lit.html (22.01.2021) [Текст по электронной ссылке существенно отличается в худшую сторону от изданного на бумаге].

Орлов 1909 = Орлов М.И., прот. Литургия святого Василия Великого: Вводные сведения, греческий и славянский тексты, заамвонные молитвы, особенности Литургии Златоуста. – СПб, 1909.

Сырку 1890 / Сырку, I:II, = Сырку П. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. Том I. Литургические труды патриарха Евфимия Тырновского. (выпуск II). СПб, Императорская Академия Наук, 1890.

Тафт 2009 = Роберт Френсис Тафт, о. SJ. Как растут Литургии? / Пер. с анг. И.А. Пральникова // Тафт; Матеос. Развитие Византийской Литургии. – К. «Quo vadis», 2009.

Тафт 2009^a = Роберт Френсис Тафт, о. SJ. Богословские построения IV в. в византийской Анафоре святителя Иоанна Златоуста // Православное учение о церковных таинствах: V Международная Богословская конференция РПЦ (Москва, 13-16 нояб. 2007 г.). В 3-х тт. М, СББК, 2009, I: 400-421.

Феогност 2012 = Феогност Пушков, архим. Священнословие Таинств. Образ исполнение священником литургических молитв // Церковь и Время, № 1 (58), 2012. // [Сайт] URL: https://mospat.ru/church-and-time/1199 (12.07.2020).

Феогност 2014 = Феогност Пушков, архим. «Великая Суббота». Рецензия на статью М.Желтова в ПЭ // Церковь и Время, № 1 (66), 2014 // [Сайт] URL: https://mospat.ru/church-and-time/1507 (12.07.2020).

Феогност 2019 = Феогност Пушков, архим. Литургия святого Василия Великого: «…и да не моих ради грехов возбраниши благодати Святаго Твоего Духа от предлежащих Даров». Был ли Василий Великий крипто-донатистом? // Studia Humanitatis, 2019, № 2 // [Сайт] URL: http://st-hum.ru/node/795/ (12.07.2019).

Феогност 2020 = Феогност Пушков, архим. «Право правящего слово Твоей истины…» [ὀρθοτομοῦντα τον λόγον τῆς σῆς ἀληθείας]. Каким образом епископ «режет» слово истины? // Studia Humanitatis, 2020, № 3 // [Сайт] URL: http://st-hum.ru/content/arhimandrit-feognost-pushkov-pravo-pravyashchego-slovo-tvoey-istiny-orthotomounta-ton-logon (12.12.2020)

Хомяков 1995 = Хомяков А.С. Сочинения Богословские. СПб, «Наука», 1995.

Литургия Василия Великого (свящ. М.Желтов) // ПЭ, 41: 280-289. // [Сайт] URL: http://www.pravenc.ru/text/2110607.html (12.07.2020).

Муравьев 1997 = Муравьев А.В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого [BHG, N 260] в связи с житийной традицией последнего // ВДИ. 1997. № 2, 138-145

Leroy 1962 = Leroy F.J. Proclus, «De Traditione Divinae Missae»: Un faux de C. Paleocappa // OCP. 1962. Vol. 28, 288-299.

Jugie 1906 = Jugie M. L'Epiclese et le mot antitype de la messe de St. Basile // EO. 1906. Vol. 9. N 59. P. 193-198.

Peterson 1927 = Peterson E. Die Bedeutung von ἀναδείκνυμι in den griechischen Liturgien // Festgabe f. A. Deismann zum 60. Geburtstag. Tüb., 1927, 320-326.

Salaville 1948 = Salaville S. ‘Anadeiknunai, apophanein': Note de lexicologie des textes eucharistiques // Mémorial L. Petit. Bucarest, 1948. P. 413-422. (Archives de l'Orient Chrétien; 1).

[1] Эта поправка принципиально важна, т.к. на Ортодоксальность претендуют не только Церкви византийской традиции, но и Церкви до-халкедонитской (Церковь Востока), и анти-халкедонитской (Армянская, Коптская, Сирийская) богословских школ, не говоря уже о западном, римском Христианстве.

[2] Подробнее см: Василия Великий // ПЭ, 7:131-191

[3] ПЭ, 41: 280-289

[4] Греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644, 175.

[5] Общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев 1997, 138-145.

[6] ПЭ, 41:280-289

[7] Греч текст см.: PG 31:1629-1656; Единственный перевод на русский готовит автор этих строк.

[8] Василий Великий // ПЭ, 7. Но Винклер (2011,4) дает иную схему: Египетская краткая на греч., эфиоп. и арм. яз. – Пространная редакция Ω в двух армянских изводах. – Версия Ψ, представленная сирийским и византо-греч. изводами. В отличие от авторов ПЭ, Винклер не считает армянскую версию одной редакцией с визант. и сир.

[9] Обзор см.: Винклер 2011

[10] Подробнее: Винклер 2011, 9-10.

[11] Винклер 2011, 19.

[12] Интересный и глубокий анализ эпиклезы с сопоставлением греч. и сир. текстов см.: Винклер 2009, I:386-393.

[13] Bas.Magn. DeSpir.Sanct., 27 // TLG 2040:3.27.66.15.

[14] Eyseb.HE,X,5:20.

[15] TLG 2021:2.3.270.9.

[16] Епифаний. Панарион, о валентинианах, 5 // TLG 2021:2.1.391.

[17] Епифаний. Панарион, о манихеях, 85 // TLG 2021:2.3.128.12.

[18] Епифаний. Панарион, о мелхиседекианах, 5 // TLG 2021:2.2.331.13.

[19] Gr.Naz. Or.8:18.

[20] Об этом см: Феогност 2012.

[21] Хуан Матеос (2009, 18-23), предлагая несколько иной вариант, соглашается в тем, что имеющиеся сегодня в качестве «молитв верных», являются древней практикой приготовления священства к совершению своего уникального служения.

[22] Матеос 2009, 22.

[23] см: Арранц,I,147.

[24] Винклер 2011, 13.

[25] Тафт 2009^a, I: 403.

[26] Тафт 2009^a, I: 404.

[27] Об этой литургии см.: Феогност 2014.

[28] См. Орлов 1909, 4.

[29] Голубцов 1894, 101.

[30] См: ПЭ, 41: 280-289.

Познавательные статьи:



Алгоритмические операторы Matlab

Конструирование и порядок расчёта дорожной одежды

Исследования учёных: почему помогают молитвы?

Почему терпят неудачу многие предприниматели?