г. Москва, а/я 35, Эжаеву А. К.

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2

Раздел

Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу

Д

арованные Аллахом вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу и не даёт ей преступать установленные для неё пределы, дабы она не стремилась к тому, что не предназначено для неё, и не выходила за рамки дозволенного. Такой человек не говорит: «Это — моё». Он твёрдо знает, что всё это принадлежит Аллаху, исходит от Аллаха и осуществляется или приходит к нему по Его воле. И это Он одаривает его милостями Своими изначально и постоянно, даже если раб Аллаха ничего не делает для этого и не заслуживает этого. Милости Аллаха, приходящие к нему, делают его смиренным, уподобляя его тому, кто не видит ни у души своей, ни в ней самой совершенно никакого блага, осознавая, что благо, которое пришло к нему, принадлежит Аллаху, приходит через Него и исходит от Него. Эти милости, приходящие к нему, рождают в нём удивительное, не поддающееся описанию смирение, и с каждой приходящей к нему милостью увеличивается его самопринижение, кротость, любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежду на Него.

Это результат двух благородных знаний.

Первое знание: знание о Господе, Его совершенстве, доброте, самодостаточности, щедрости, благодея-

... Вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу  307

нии и милосердии, и о том, что всё благо — в руках Его и принадлежит Ему, и Он дарует из него кому пожелает и лишает этого кого пожелает, и Он достоин хвалы за это. И это самая совершенная и полная хвала.

Второе знание: знание собственной души, удерживание ее в определённых рамках и признание её несовершенства, несправедливости и невежества, а также того, что сама по себе она не обладает благом — ни у неё, ни посредством неё, ни от неё, и у неё самой нет ничего, кроме отсутствия. И из её качеств и совершенства у неё самой нет ничего, — одно лишь отсутствие, ничего ничтожнее и несовершеннее которого нет. И всё благо, которое есть в ней, является следствием её существования, которое не зависит от неё самой и исходит не от неё самой.

Если эти два знания утверждаются в душе человека, а не у него на языке, то душа его знает, что вся хвала надлежит Аллаху, и что только Он распоряжается всем,  и всё благо — в руках Его, и что Он достоин хвалы и прославления, тогда как она не заслуживает этого, и что она больше заслуживает порицания, принижения и упрёков.

Кто же не обладает этими двумя знаниями [так, как ими следует обладать], для того его слова, дела и состояния будут колеблющимися и непостоянными и станут тщетными и он не будет следовать прямым путём, который ведёт к Аллаху. Чтобы идти по этому пути и дойти до конца, необходимо претворение в жизнь этих двух знаний, если же человек упустит их, то не доберётся до конца пути.

Это и есть смысл слов «Кто познал себя, тот познал Господа своего». Тот, кто знает душу свою и знает о её невежестве, несправедливости, изъянах, пороках, потребностях, нужде, смирении, униженности

308                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и отсутствии [у неё собственных благ], знает Господа через качества, противоположные качествам души. И он не позволяет душе переходить установленные для неё пределы, и она не выходит за рамки, в которых должна оставаться. И он воздаёт Господу своему хвалу, приличествующую Ему, и сила его любви, боязни, надежды, возвращения к покорности Ему после ослушания и упования направлена на Него Одного, и он любит Его так, как не любит ничего и никого другого, и так же боится Его и надеется на Него. Это — истинная суть поклонения Аллаху ('убудиййа). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Рассказывают, что один мудрый человек написал на двери своего дома: «Поистине, никогда не получит пользу от нашей мудрости никто, кроме того, кто познал душу свою и удерживает её в установленных для неё пределах, и кто таков, пусть входит, а кто не таков, пусть возвратится и не приходит до тех пор, пока не станет таким!»

Раздел

Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт

Т

ерпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она приводит. Поистине, она либо приносит боль и наказание, либо лишает тебя наслаждения более полного и совершенного, либо ты потеряешь время, а его потеря принесёт тебе горечь и сожаление, либо ты запятнаешь честь, сохранение которой полезнее для раба Аллаха, нежели её пятнание, либо ты лишишься имущества, сохранение которого лучше его потери, либо твоё влияние уменьшится и положение понизится, а сохранение их лучше уменьшения и понижения, либо ты лишишься милости, сохранение которой приятнее и лучше, чем удовлетворение страсти, либо ты укажешь низкому дорогу к себе, которую он не мог найти прежде, либо она принесёт тебе тревоги, заботы, печали и страх, которые перевесят наслаждение от удовлетворения страсти, либо ты забудешь знание, помнить которое приятнее, нежели удовлетворить страсть, либо ты дашь недругу повод для злорадства и опечалишь друга, либо ты закроешь дорогу милости, которая идёт к тебе, либо ты обретёшь изъян, который останется с тобой, ибо поистине, деяния порождают [соответствующие] качества и нравственность.

Раздел

У нравственности есть предел,

и если этот предел перейти, это превращается

в чрезмерность, а если не дойти до него,

то это будет недостаток и унижение

У

 нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение.

И у гнева есть предел, и это — похвальная смелость, храбрость и нетерпимость по отношению к скверным поступкам и порокам. Это совершенство для гнева. Если же этот предел перейти, то его обладатель станет проявлять агрессию и чинить несправедливость, а если не дойти до этого предела, то это будет означать трусость, и он не будет питать отвращение к порицаемым поступкам и качествам.

И у стремления есть предел — это достаточность в мирских благах, то есть обретение достаточного их количества. И если человек не доходит до этого предела, то следствием станет унижение и жалкое существование, а если человек переходит этот предел, то он делается ненасытным и будет стремиться к тому, к чему стремиться не похвально.

И у зависти есть предел — это состязание в стремлении к совершенству и нежелание уступить первенство себе подобному. Но если перейти предел в зависти, она превращается в выход за рамки дозволенного и притеснение, причём завистник желает, чтобы обладающий

У нравственности есть предел...                                                             311

каким-то благом лишился этого блага, и стремится причинить ему беспокойство и обидеть его. Если же человек не доходит до этого предела, то это обернётся для него низостью, слабостью пыла и малодушием.

Пророк  сказал: «Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах даровал богатство и предоставил ему возможность расходовать его должным образом, и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выносит решения в соответствии с ней и обучает ей людей» [аль-Бухари, № 73; Муслим, № 816].

Эта зависть — состязание, в котором завистник требует от души своей уподобиться тому, кому он завидует, и это не та порицаемая зависть, которая заставляет человека желать, чтобы обладающий каким-нибудь благом лишился этого блага.

И у страсти есть предел — это отдохновение сердца и разума от трудностей покорности и приобретения достоинств и обращение за помощью в этом⁷⁶ к удовлетворению страсти. Однако если человек переходит предел в этом, он становится ненасытным сластолюбцем и уподобляется животному. Если же человек не доходит до этого предела и страсть не удовлетворяется ради достижения совершенства и обретения достоинств, то это оборачивается слабостью, бессилием и унижением.

И у отдыха есть предел — это передышка для души и восстановление сил, отвечающих за восприятие и движение и способствующих готовности к покорности и об-

⁷⁶   То есть в покорности и приобретении достоинств. Иначе говоря, верующий удовлетворяет страсть ради того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели.

312                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ретению достоинств, и сохранение в ней этих сил таким образом, чтобы усилия и труды не ослабляли их, а также для того, чтобы ослабить воздействие этих сил. Если человек переходит предел в отдыхе, то этот отдых превращается в медлительность, лень и напрасную трату времени, и он упустит большую часть того, что приносит пользу рабу Аллаха. А если человек не доходит до этого предела, то он наносит вред этим силам и истощает их, и может статься, что у него не останется сил для продолжения своей деятельности. Он уподобится тому, кто пытается догнать ушедший далеко вперёд караван: он едет день и ночь, не жалея спину верблюда, но никак не может достичь цели,..

И у щедрости есть предел, разделяющий две крайности, и если человек переходит предел в щедрости, то она превращается в расточительство и бесполезную трату средств. Если же человек не доходит до этого предела, это оборачивается скупостью и крохоборством.

И у смелости есть предел, и если человек переходит этот предел, смелость его превращается в безрассудность, а если он не доходит до этого предела, то становится трусливым и малодушным. Предел смелости — отвага там, где требуется отвага, и отступление там, где оно требуется, как сказал Му'авия 'Амру ибн аль-'Асу⁷⁷: «Не могу я решить для себя, отважен ты или труслив... Ты наступаешь порой так, что я говорю себе: да это же храбрейший из людей! А иногда ты демонстрируешь такую трусость, что я говорю себе: это же трусливейший из людей!» Он сказал:

Я храбр тогда, когда для этого есть возможность.

А если возможности нет, то труслив я...

⁷⁷ История приводится в перепутанном виде: в оригинале всё наоборот, то есть с этими словами 'Амр обратился к Му'авии.

У нравственности есть предел...                                                             313

И у ревности есть предел, и если человек переходит этот предел, ревность превращается в болезненную подозрительность и беспочвенные обвинения. Если же человек не доходит до этого предела, то результатом становится попустительство и равнодушное отношение к собственной чести.

И у скромности есть предел, и если перейти его, то она превращается в унижение. А если человек не доходит до этого предела, то результатом становится высокомерие и кичливость.

И у величественности есть предел, и если перейти его, то она превратится в высокомерие и станет скверным нравственным качеством. А если не дойти до этого предела, то результатом станет унижение.

Критерием для всего перечисленного является умеренность, которая представляет собой предпочтение золотой середины, лежащей между двумя крайностями — чрезмерностью и упущениями, и именно на ней зиждется то, что приносит пользу в обоих мирах. Более того, только умеренность способна принести пользу телу, и если человек в чём-то выходит за рамки умеренности, проявляя чрезмерность или, напротив, делая упущения, он теряет здоровье и силы пропорционально степени своего отклонения от умеренности. Так же и естественные действия — сон и бодрствование, еда, питьё, половое сношение, движения, упражнения, уединение и пребывание в обществе людей, и так далее: до тех пор, пока человек придерживается во всём этом золотой середины, лежащей между двумя крайностями, он придерживается требуемой умеренности. А когда он отклоняется от этой умеренности ради одной из крайностей, то это становится недостатком, и результатом становится несовершенство и изъяны.

314                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

И к самым почётным и полезным знаниям относится знание установленных Всевышним пределов, особенно границ узаконенного Шариатом, то есть велений и запретов, и самый знающий из людей — тот, кто лучше всех знает эти пределы, дабы не вводить в них то, что в них не входит, и не выводить за них то, что входит в них.

Всевышний Аллах сказал: «Бедуины оказываются самыми упорными в неверии и лицемерии. Они больше других не знают ограничений, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику» (сура 9 «Покаяние», аят 97).

Самый умеренный и справедливый из людей — тот, кто соблюдает границы нравственности, деяний и узаконенного Шариатом, зная их и претворяя в жизнь.

А Аллах оказывает помощь и поддержку.

Раздел

Раб Аллаха преодолевает путь, ведущий

к Аллаху, переходя от остановки к остановке

своим сердцем и стремлениями, а не телом

А

бу ад-Дарда  сказал: «Как прекрасен сон и питание благоразумных, посредством которых они обходят глупцов с их выстаиванием [ночных молитв] и постами! [Благое деяние размером с] пылинку от обладателя богобоязненности лучше поклонения обольщённых размером с гору!» [Ахмад; Абу Нуайм].

Это одно из самых прекрасных высказываний, свидетельствующих о том, как глубоко понимали религию сподвижники, а также о том, что они превосходили своих последователей во всяком благе. Да будет доволен ими Аллах!

И знай, что раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом, и истинная богобоязненность — богобоязненность сердца, а не органов тела.

Всевышний Аллах сказал: «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (сура 22 «Хадж», аят 32).

И Всевышний Аллах сказал: «Ни мясо, ни кровь их [жертвенных животных] не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура 22 «Хадж», аят 37).

316                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

И Пророк  сказал: «Богобоязненность — вот здесь» — при этом он указал на свою грудь [Муслим].

Разумный человек благодаря настоящей решимости, возвышенности устремлений, чистому и правильному намерению, сопровождаемым небольшим количеством благих дел, преодолевает расстояние во много раз большее, чем тот, кто, не имея всего этого, много утомляет сам себя и проделывает труднейший путь. Поистине, решимость и любовь устраняют трудность и делают дорогу приятной. И успешно продвигаться по пути, ведущему к Аллаху, и опережать в этом других человеку помогают возвышенные устремления, искренность желания [достичь цели своего путешествия] и решимость. Обладатель возвышенных устремлений, порой даже не совершая никаких действий, намного опережает того, кто, не имея такого стремления, совершает множество благих дел. Если же тот человек, совершающий много дел, сравняется с ним в стремлении, то опередит его благодаря своим благим делам.

Этот вопрос нуждается в разъяснении, которое помогло бы нам согласовать ислам и ихсан.

Лучшее руководство — руководство Посланника Аллаха , а он отдавал должное каждому из этих двух понятий. И, несмотря на своё совершенство в исповедании религии, постоянную устремлённость к Аллаху и близость к Нему, он выстаивал молитву так, что ноги его опухали от долгого стояния, и он порой постился так, что люди начинали говорить: «Он вообще не оставляет пост!», и он усердствовал на пути Аллаха и общался со своими сподвижниками, не отделяясь от них. И он не оставлял совершение дополнительных видов поклонения, [неуклонное] совершение которых не под силу обычному человеку.

Раб Аллаха преодолевает путь... своим сердцем и стремлениями, а не телом     317

Всевышний Аллах повелел Своим рабам соблюдать установления [нормы] ислама внешне и претворять в жизнь истины веры внутренне, и Он не принимает от них одно без другого.

В «Муснаде» приводится возводимый к Посланнику Аллаха  хадис: «Ислам — внешнее [очевидное], а вера— в сердце» [Ахмад].

Внешние проявления покорности, не сопровождаемые истинной внутренней верой, не приносят пользы до тех пор, пока не будут сопровождаться внутренней верой. И внутренние проявления, обладатель которых не исполняет внешние нормы ислама, не принесут ему пользу, какими бы они ни были. И если сердце человека разрывается от любви к Нему и страха перед Ним, но при этом он не поклоняется Ему посредством исполнения Его велений, то это не спасёт его от Огня. Точно так же, если человек исполняет внешние предписания ислама, но внутри у него нет настоящей веры, то это не спасёт его от Огня.

Исходя из этого, правдивых, идущих к Аллаху и миру вечному можно разделить на две категории.

Первая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного, совершению дополнительных телесных видов поклонения, и это вошло у них в привычку. При этом у них нет стремления совершать деяния сердца, следить за его положениями и соблюдать нормы, касающиеся их, хотя основа всего этого у них всё же есть. Однако стремление их направлено на умножение благих дел.

Вторая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного и сунн, исправлению своих сердец, стараясь, чтобы они были заняты только Аллахом и сосредоточились на Нём и их мысли и желания были связаны

318                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

с Ним. Они направили свои усилия в поклонении на деяния сердец — совершенствование любви, страха, надежды, упования и возвращения к покорности Ему через покаяние, обнаружив, что даже незначительное из того, что приходит к сердцам от Аллаха⁷⁸, любимее для них, чем множество дополнительных телесных видов поклонения. И если одному из них удаётся достичь сосредоточенности и к нему приходит ощущение близости к Аллаху или появляется стремление к Нему, смирение и осознание собственной ничтожности, он не променяет всё это ни на что иное, если, конечно, речь не идёт о велении. Однако если приходит веление [то есть обязательное предписание], он спешит исполнить его, стараясь совместить своё подчинение внушаемому его сердцу Аллахом стремлению с исполнением этого веления. А если такой возможности нет, то он исполняет веление, даже если при этом упускает возможность подчиниться возникающей в его сердце тяге к совершению иных благих деяний. Если же речь идёт о суннах, то здесь начинаются колебания. Если он может выполнять их [без ущерба для любимого им подчинению упомянутым стремлениям], то он так и делает. А в противном случае он смотрит, какое из дел самое весомое и угодное Аллаху: исполнение этого дополнительного вида поклонения, даже если при этом он упустит возможность подчиниться внушаемому его сердцу стремлению?.. Это может быть помощь нуждающемуся, указание дороги заблудившемуся, поддержка слабого, увеличение своей веры и так далее. В подобных случаях следует выпол-

⁷⁸ Подразумевается вкладываемое Всевышним в сердце верующего стремление (варид) к поклонению и благим деяниям: оно возникает внезапно и побуждает верующего к благому и полезному для него.

Раб Аллаха преодолевает путь... своим сердцем и стремлениями, а не телом     319

нять наиболее весомые и значимые из дополнительных видов поклонения. Если человек совершает эти действия ради Аллаха, в стремлении к Нему и желая приблизиться к Нему, то даже если он упустит осуществление чего-то из внушаемых его сердцу стремлений, Аллах возместит ему упущенное в другое время так что он осуществит их даже лучше обычного.

Если же стремление, внушаемое его сердцу, перевешивает дополнительные виды поклонения, то он должен уделить внимание им, пока это не сокроется от него⁷⁹, потому что осуществление этого стремления сердца в таком случае можно упустить, тогда как дополнительный вид поклонения он не упустит.

Эта тема требует от человека глубокого понимания того, как правильно идти по этому пути, знания степеней деяний и предпочтения более важных менее важным. А Аллах помогает в этом. Нет божества, кроме Него, и нет Господа, кроме Него.

⁷⁹ То есть пока сознание его не переключится на что-то другое и его сосредоточенность на совершаемых деяниях сердца не пропадёт.

Раздел

Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств

О

сновой всех порицаемых нравственных качеств является высокомерие, унижение и низость.

А основой похвальных нравственных качеств является смирение и возвышенность устремлений.

Гордыня, заносчивость, надменность, самолюбование, зависть, выход за рамки дозволенного, кичливость, несправедливость, жестокость, тирания, неприятие истины, нежелание принимать благие советы, эгоизм, стремление к высокому положению, любовь к влиянию и главенству, желание, чтобы тебя хвалили за то, чего ты на самом деле не совершал, и так далее — всё это следствия высокомерия.

Что же касается лжи, подлости, вероломства, совершения дел напоказ, коварства, обмана, алчности, привычки впадать в отчаяние, трусости, скупости, слабости, лени, смирения не перед Аллахом, предпочтение худшего лучшему и так далее — всё это является следствием низости натуры и малодушия.

Если  говорить  о  похвальных  нравственных  качествах, таких как терпение, храбрость, справедливость, мужество, целомудрие, отдаление от скверного, щедрость, благоразумие, привычка прощать, снисходительность, выдержка, альтруизм, величие души, застав-

Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств                      321

ляющее человека питать отвращение ко всякой низости, скромность, умение довольствоваться малым, правдивость, искренность, привычка отвечать на добро таким же добром или чем-то лучшим, терпимость к ошибкам людей, привычка не заниматься тем, что тебя не касается, и здравие [чистота] сердца, то есть отсутствие у него названных и подобных им скверных качеств, — все эти качества являются следствиями смирения и возвышенности устремлений.

Всевышний Аллах сообщил, что земля бывает смиренной, а потом на неё проливается вода и она сотрясается и выводит из себя разные растения, одеваясь в свои радующие глаз украшения. Нечто подобное происходит и с сотворенным из земли [человеком], если к нему приходит содействие и помощь Всевышнего.

Если говорить об Огне, то его природа предполагает одолевание [поглощение] и порчу, но когда пламя потухает, оно становится ничтожнейшей и самой жалкой вещью на свете. Так же и сотворенный из него [Иблис]: он между возвышением [когда пламя горит и полыхает] и между подлостью и низостью [когда пламя стихает и затухает].

Скверные нравственные качества следуют за огнём и сотворенным из него, тогда как благие нравственные качества следуют за землёй и сотворенным из неё. И тому, чьи устремления возвышенны, а душа — смиренна, присущи все прекрасные нравственные качества, а тому, чьи устремления низки, а душа непокорна, присущи все нравственные пороки.

Раздел

Чтобы достичь высшего объекта устремлений, необходимы возвышенные стремления и правильное намерение

А

ля достижения наивысшей цели [занятия Всевышним вместо того, чтобы отвлекаться на что-то иное] необходимы возвышенные устремления и правильное намерение, и у кого нет этого, тот не сможет достичь цели.

Когда устремления возвышенны, они связаны только с Ним, и если намерение правильное, то человек будет следовать путём, ведущим к Нему. Намерение оставляет ему единственный путь, тогда как устремление оставляет ему единственный объект устремлений. И если у человека единственный путь и единственный объект устремлений, то его целью будет проделать этот путь, ведущий к Нему.

Если же устремления человека низки, они связаны с низкими вещами и не связаны с наивысшей целью [то есть с Всевышним Аллахом], и если намерение неправильно, то дорога, по которой идёт человек, не приведёт его к Нему.

Таким образом, главное — устремления раба Аллаха и его намерение, ибо они — объект его устремлений и его путь, и чтобы достичь желаемого, ему необходимо отказаться от трёх вещей.

Первая: обычаи, уставы и положения, созданные людьми.

Чтобы достичь высшего объекта устремлений...                                  323

Вторая: требуется устранить препятствия, которые мешают человеку иметь единственный объект устремлений и единственный путь и следовать этим путём.

Третья: требуется разорвать сердечные привязанности, мешающие ему быть привязанным исключительно к Всевышнему.

Различия [между вторым и третьим пунктами] заключается в том, что под препятствиями подразумеваются внешние обстоятельства, тогда как под привязанностями подразумеваются привязанности сердца — например, к дозволенному и так далее.

Основой всего этого является отказ от излишества, отвлекающего человека от его цели. Подразумевается излишество в еде, питье, сне и общении с людьми. Человек должен брать из всего этого то, что помогает ему в достижении его цели, и отвергать то, что мешает ему достичь этой цели или ослабляет его стремление к её достижению.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Раздел

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда

О

Дин человек сказал в его присутствии: «Я не желаю быть одним из приверженцев правой стороны, а хочу быть одним из приближённых!⁸⁰» 'Абдуллах ска-

⁸⁰ Имеется в виду разделение, упоминаемое, например, в словах Всевышнего: «Вы разделитесь на три группы. Те, которые на правой стороне... Кто же те, которые на правой стороне? Те, которые на левой стороне... Кто же те, которые на левой стороне? А опередившие остальных в совершении благодеянии опередят остальных в Раю. Они будут приближёнными в Садах блаженства. Многие из них — из первых поколений, и немногие — из последних. Они буду г лежать на расшитых ложах друг против друга, прислонившись. Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком [вином], от которого не болит голова и не теряют рассудок, с фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают.  Их  жёнами   будут   черноокие,   большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам. Таково воздаяние за то, что они совершали. Они не услышат там ни празднословия, ни греховных речей, а только слова: "Мир! Мир!" А те, которые на правой стороне... Кто же те, которые на правой стороне? Они пребудут среди лотосов, лишённых шипов, под бананами [или акациями камеденосными] с висящими рядами плодами, в распростёртой тени, среди разлитых вод и многочисленных фруктов, которые не кончаются и доступны. Они будут лежать на приподнятых

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда                                  325

зал: «А здесь присутствует человек, который желал бы умереть и не воскреснуть»⁸¹. Он имел в виду себя.

Однажды он вышел по своим делам и люди последовали за ним. Он спросил: «Вам что-нибудь нужно?» Они ответили: «Нет, мы просто хотим идти вместе с тобой». Он же сказал: «Возвращайтесь, ибо это унижение для следующего и искушение для того, за кем следуют».

Он также говорил: «Если бы вы знали обо мне то, что я сам знаю о себе, вы посыпали бы мне голову землёй!»

Он также говорил: «Прекрасны ненавистные — смерть и бедность! Клянусь Аллахом, богатство и бедность — для меня не важно, одним или другим я буду испытан. Я надеюсь на [милость] Аллаха в обоих случаях. Богатство помогает сочувствовать [нуждающимся и помогать им], а бедность воспитывает в человеке терпение».

'Абдуллах  сказал:  «Поистине,  вы  стоите  на   проходе ночей и дней, с уменьшающимся жизненным сроком и деяниями сохранёнными [записанными], а смерть приходит внезапно. И кто посеял благое, тот близок к пожинанию желаемого, а кто посеял зло, тот близок к пожинанию

  ложах. Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами, любящими и равными по возрасту. Это — для тех, кто на правой стороне, Многие из них — из первых поколений, и многие — из последних»(56:7-40).

⁸¹ Эти слова свидетельствуют о скромности 'Абдуллаха и о том, как сильно он боялся предстать перед Аллахом в Судный день, несмотря на то, что он был одним из ближайших сподвижников Пророка Щ, то есть относился к числу лучших людей после пророков и был известен своей праведностью и усердным поклонением Всевышнему и совершал множество благих дел.

326                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

сожаления. Каждый сеющий получит подобное тому, что посеял. И медлительный не упустит предопределённое ему из-за своей медлительности, и стремящийся не обретёт объект своих устремлений благодаря своему стремлению, если это не предопределено ему. Кому даровано благо, тому даровал его Аллах, и кто уберёгся от зла, того уберёг от него Аллах... Богобоязненные — господа, факыхи — предводители, а их собрания — добавление [блага]».

«Вот две вещи — руководство и слова: наилучшие слова — слова Аллаха, а наилучшее руководство — руководство Мухаммада. А самые скверные из дел — новшества [вносимые в религию]. Каждое новшество является нововведением. [Не отдаляйтесь же от Корана], а иначе со временем ваши сердца станут чёрствыми [как это произошло с сердцами людей Писания], и пусть не отвлекает вас надежда [от главного], ибо поистине, всё, что должно прийти — близко, а далёкое — это то, что вообще не придёт. И поистине, несчастен тот, кто был несчастным ещё в утробе матери, и поистине, счастлив тот, для кого стало назиданием то, что случилось с другими. И поистине, сражение с мусульманином — неверие, а поношение его — нечестие, и не дозволено мусульманину покидать брата своего больше чем на три дня — [по прошествии трёх дней он должен] поприветствовать его при встрече. И он должен принимать приглашение [своего брата по вере] и навещать его, если он заболеет. И поистине, ложь недопустима, ни когда человек говорит серьёзно, ни когда он говорит в шутку, ни когда человек обещает своему ребёнку что-нибудь, а потом не исполняет своё обещание.

Поистине, ложь ведёт к нечестию, а нечестие ведёт в Огонь. А правдивость ведёт к благочестию, а благоче-

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда                                  327

стие ведёт в Рай. И поистине, о правдивом будет сказано: "Он был правдивым и благочестивым". А о лжеце будет сказано: "Он был лживым и нечестивым" Поистине, Мухаммад  рассказывал нам о том, что если человек придерживается правдивости, то в конце концов он будет записан у Аллаха как правдивейший. И если человек лжёт и лжёт, в конце концов он будет записан у Аллаха как отъявленный лжец».

«Поистине, самое правдивое повествование — Книга Аллаха, и самый крепкий узел — слово богобоязненности [свидетельство], и лучшая из вер — вера Ибрахима, а лучшая из сунн — Сунна Мухаммеда . Лучшее руководство — руководство пророков, а самая почётная речь — поминание Аллаха. Лучшая из историй — Коран, а лучшее в делах — исход их. Наихудшие из дел — новшества [вносимые в религию], и лучше то, чего мало, но достаточно, чем то, чего много и при этом оно отвлекает [от главного]. И спасение души лучше предводительства, с которым ты не справишься. Наихудшие оправдания — произносимые перед смертью, а наихудшее сожаление — сожаление в Судный день. Наихудшее заблуждение — заблуждение, в которое впадает человек после того, как следовал прямым путём. Лучшее богатство — богатство души, а лучший запас — богобоязненность. Лучшее, что внушается сердцу, — твёрдая убеждённость, тогда как сомнения — от неверия. Наихудшая слепота — слепота сердца, вино — средоточие греха, женщины — силки шайтана, юность — одно из ответвлений безумства, а громкое оплакивание покойных относится к деяниям времён невежества. Среди людей есть такие, которые приходят на пятничную молитву не иначе как с опозданием и поминают Аллаха без искренности. Величайший из грехов — ложь. И Аллах снисходителен

328                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

к тому, кто снисходителен к другим, и Аллах вознаграждает того, кто сдерживает гнев. И Аллах прощает того, кто прощает других. А тому, кто терпеливо переносит постигшее его бедствие, Аллах пошлёт благой исход. Наихудший способ добывать хлеб насущный — ростовщичество, а наихудшее пропитание — проедание имущества сироты. И поистине, достаточно любому из вас того, чего довольно для души его. Ведь человек [непременно] попадёт в [могилу длиной всего в] четыре локтя, и главное — как всё закончится. Самое важное в деле — его завершение и самая почётная смерть — мученичество. Аллах непременно унизит высокомерного, а тот, кто ослушивается Аллаха, подчиняется шайтану.

«Носителя Корана должны узнавать по его ночи [посвящаемой Корану], когда люди спят, и дню [проводимому в посте], когда люди не постятся. Он должен делать это посредством печали своей⁸², когда люди радуются, и плача⁸³, когда люди смеются, храня молчание, когда люди ведут бесполезные разговоры, и оставаться смиренным, когда люди гордятся и бахвалятся. Носитель Корана должен быть плачущим, печальным, мудрым, кротким и спокойным, и не следует носителю Корана быть чёрствым, небрежным, шумным, кричащим и гневливым».

«Кто превозносится над людьми, возвеличивая самого себя, того Аллах унизит, а кто проявляет скромность из смирения перед Аллахом, того Аллах возвысит».

⁸² Ведь он читает Коран и знает, какая участь постигла народ Нуха и народ Люта, адитов и самудян, а также многие другие народы.

⁸³ Он плачет из страха перед Аллахом.

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда                                  329

«Бывает внушение ангела, а бывает внушение шайтана. Внушение ангела заключается в том, что он сулит человеку благо и побуждает его принять истину, и если увидите это, то восхваляйте Аллаха. А внушение шайтана заключается в том, что он сулит зло и побуждает считать истину ложью, и если увидите это, то просите защиты у Аллаха».

«Поистине, люди хорошо говорят, но счастливым будет лишь тот, чьи дела совпадают с его словами, а тот, чьи дела расходятся с его словами, пусть ругает самого себя».

«Поистине, я не люблю видеть праздного человека, не занятого ничем из дел мира этого или мира вечного».

«Поистине, тот, кого молитва не побуждает к одобряемому и не удерживает от порицаемого, только отдаляется от Аллаха посредством неё».

«К твёрдой убеждённости относится то, что ты не пытаешься снискать довольство людей за счёт недовольства Аллаха, не хвалишь никого [из творений] за удел, который посылает тебе Аллах, и не упрекаешь никого за то, чего Аллах не даровал тебе, ибо поистине удел от Аллаха — не принесёт тебе его стремление стремящегося и не лишит тебя его чьё-то нежелание [видеть тебя получившим этот удел]. И поистине, Аллах по Своей беспристрастности, кротости и справедливости сделал так, что твёрдая убеждённость и довольство несут в себе отдохновение и радость, тогда как сомнения и недовольство несут в себе тревоги и печали».

«Пока ты пребываешь в молитве, ты стучишься в двери Властелина. А стучащемуся в двери Властелина непременно откроют».

330                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

«Поистине, я считаю, что человек забывает знание, которое было у него, из-за совершаемых им грехов».

«Будьте источниками знания, светочами прямого пути, старайтесь не покидать дома свои и будьте звёздами в ночи. С новыми сердцами и в ветхой одежде — пусть знают вас в небесах, и пусть вы будете незаметными среди обитателей земли».

«Поистине, у сердца бывает периоды возбуждённости и успокоения, так используйте же их в период возбуждённости, когда они устремляются вперёд, и оставляйте их в покое, когда они расслабляются и отступают».

«Знание — это не множество переданного. Знание — это страх перед Аллахом».

«Поистине, вы видите, что неверующий относится к числу людей, у которых самые здоровые тела и самые больные сердца, тогда как верующий относится к числу людей с самыми здоровыми сердцами и с самыми больными телами. Клянусь Аллахом, если бы ваши сердца были больными, а тела здоровыми, то вы были бы ничтожнее пред Аллахом, чем жуки!»

«Раб Аллаха не постигнет суть веры до тех пор, пока не доберётся до её вершины, а он не доберётся до её вершины до тех пор, пока бедность не будет для человека желаннее богатства, скромность — желаннее почёта и пока он не начнёт относиться к хвалящему его и порицающему его одинаково».

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда                                  331

«Поистине, бывает так, что человек выходит из дома своего вместе со своей религией, а возвращается без всего. Он приходит к человеку, не способному принести пользу ни ему, ни самому себе, и клянётся ему Аллахом: мол, ты такой-то и такой-то⁸⁴. И он возвращается, не добившись желаемого, и вдобавок навлекает на себя недовольство Аллаха».

«Если бы я посмеялся над собакой, я опасался бы, что сам буду превращен в собаку».

«Грех — то, что внушает сердцу беспокойство».

«Шайтан связывает надежды [сбить человека с истинного пути] с любым взглядом».

«С каждой радостью — огорчение, и наполняясь радостью, любой дом вскоре наполняется слезами».

«Каждый из вас — гость в этом мире, а имущество его — нечто, взятое во временное пользование, и гость обязательно уедет, а имущество придётся вернуть».

«В конце времён появятся люди, наилучшим деянием которых будут взаимные упрёки, и называться они будут скверными».

«Если человек желает поступать справедливо по отношению к самому себе, пусть же он поступает с людьми так же, как он желает, чтобы поступали с ним».

⁸⁴ Хваля его.

332                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

«Истина тяжела, но легко усваивается, а ложь — легка, но несёт болезнь. И бывает, что удовольствие оставляет после себя долгую печаль».

«Нет на земле ничего такого, что больше нуждалось бы в долгом заточении, чем язык».

«Когда в селении появляется прелюбодеяние и ростовщичество, это признаки его скорой гибели».

«Кто из вас сможет поместить сокровища свои на небеса, чтобы его не уничтожали черви и не могли достать воры, пусть так и сделает, ибо поистине, сердце человека — всегда с его сокровищами».

«Пусть никто из вас не связывает религию с каким-то человеком, так что если тот уверует, то и он уверует, а если тот будет неверующим, то и он будет неверующим. И если уж вам так необходимо брать с кого-то пример, то берите пример с умерших⁸⁵, ибо поистине, живой подвержен искушениям».

'Абдуллах сказал: «Никто из вас не должен быть приспособленцем!» Люди спросили: «А кто такой приспособленец?» Он ответил: «Это человек, который говорит: мол, я — с людьми, и если они будут следовать прямым путём, я тоже буду следовать прямым путём, а если они впадут в заблуждение, то и я впаду в заблуждение... Пусть же любой из вас приучает себя не становиться неверующим, когда становятся неверующими другие люди!»

⁸⁵ Иначе говоря, с тех, кто умер богобоязненным и праведным, поскольку живой человек изменчив и, будучи праведным и богобоязненным сегодня, завтра он может уже не быть таковым.

Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Мас'уда                                  333

Один человек попросил его: «Научи меня кратким, но содержательным и полезным словам». Тот сказал в ответ: «Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему сотоварищей, иди за Кораном туда, куда он ведёт тебя, и принимай от того, кто пришёл к тебе с истиной, даже если он для тебя — чужой и ненавистный, и отвергай того, кто пришёл к тебе с ложным, даже если он для тебя — любимый и близкий».

«Приведут в Судный день раба Аллаха, и ему будет сказано: "Исполни же возложенное на тебя!" А он скажет: "Господи! Как же? Ведь мира этого больше нет!" Тогда возложенное на него представится ему на дне Геенны, и он спустится, возьмёт его, взвалит на своё плечо и начнёт подниматься вместе с ним наверх, и когда он уже решит, что сейчас выберется наружу, оно упадёт вниз, и он полетит за ним и будет лететь так вечно».

«Добивайся присутствия [сосредоточенности] сердца своего в трёх случаях: когда внимаешь Корану, на собраниях, на которых поминают Аллаха, и в часы уединения. И если не обнаружишь сердце [там, где оно должно быть в этих случаях], то проси Аллаха облагодетельствовать тебя, даровав тебе сердце, ибо сердца у тебя нет».

Аль-Джунайд  сказал: «Я зашёл к одному молодому человеку, и он спросил меня о покаянии. Я ответил ему. Тогда он спросил о его истинной сути. Я сказал: "Она заключается в том, что грехи твои должны стоять у тебя перед глазами до самой твоей смерти" Он сказал мне: "Тише... Не в этом  заключается  суть  покаяния"   Я  спросил: "В чём же тогда, по-твоему, заключается суть покаяния, о юноша?" Тот ответил: "В том, чтобы ты

334                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

забыл грех свой" И он оставил меня и ушёл. Один человек спросил: "О Абу-ль-Касим, что ты о нём думаешь?" Я ответил: "Всё так, как сказал этот молодой человек" Он спросил: "Как же это?" Я ответил: "Если я был в одном состоянии, а потом Он заставил меня перейти из состояния чёрствости⁸⁶ в состояние верности⁸⁷, то моё вспоминание о чёрствости в состоянии верности будет чёрствостью⁸⁸"».

⁸⁶ Подразумевается состояние человека, совершившего грех: ослушиваясь Аллаха, он отдаляется от Него, создавая своим поступком некую отчуждённость, чёрствость в своих отношениях с Аллахом.

⁸⁷ Подразумевается состояние покорности Аллаху.

⁸⁸ То есть не следует вспоминать о грехе после искреннего покаяния, ведь когда согрешивший искренне раскаивается, Всевышний прощает его грех, стирая его.

Раздел

Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям

И

скренность может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям, лишь так, как соединяются вода и огонь, и пустынная ящерица — с рыбой.

Если душа твоя побуждает тебя к искренности, то сначала обратись к алчности своей и зарежь её ножом отчаяния, и обратись к похвалам и стань равнодушным к ним так же, как влюблённые в мир этот равнодушны к миру вечному. И если тебе удастся зарезать алчность и стать равнодушным к похвалам и славе, то добиться искренности будет для тебя легко.

Ты можешь спросить: что поможет мне расправиться с алчностью и стать равнодушным к похвалам и славе?

Я отвечу: если говорить о расправе над алчностью, то в этом тебе поможет твёрдая убеждённость в том, что сокровищницы со всем тем, что ты желаешь обрести, — в руках одного лишь Аллаха, и никто другой не владеет ничем из этого, и никто не дарует рабу Аллаха ничего из этого, кроме Него.

Если  же  говорить  о  равнодушии  к похвалам и славе, то облегчить тебе его обретение может знание о том, что ничья похвала не принесёт тебе пользы и не укра-

336                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

сит тебя и ничьё порицание не причинит тебе вреда и не принесёт тебе позора, кроме похвалы и порицания, исходящих от Аллаха. Как сказал тот бедуин Пророку : «Поистине, похвала моя — украшение [для хвалимого мною], а порицание моё — позор [для порицаемого мною]». Пророк  ответил ему: «Это только для Всевышнего Аллаха?⁸⁹» [Ат-Тирмизи, № 3267].

Будь же равнодушным к похвале тех, чья похвала не становится для тебя украшением, и к порицанию тех, чьё порицание не становится для тебя позором. И стремись к похвале Того, в Чьей похвале — всё украшение и в Чьём порицании — весь позор.

Однако ты никогда не сможешь осуществить это без терпения и твёрдой убеждённости, и если у тебя нет терпения и твёрдой убеждённости, то ты уподобишься тому, кто пожелал совершить путешествие по морю без судна.

Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убеждённости, не находят тебя легковесным [не отвращают тебя от религии]» (сура 30 «Румы», аят 60).

И Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

⁸⁹ То есть только Аллах таков, что кого Он хвалит, тот действительно достоин похвалы, а кого Он порицает, тот действительно порицаем.

Раздел

Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного

К

аждый  испытывает  блаженство в соответствии со своей ценностью, стремлениями и благородством своей души.

Обладатель самой благородной души, самых возвышенных устремлений и самой высокой ценности — тот, для кого блаженство заключается в познании Аллаха, любви к Нему, стремлении к встрече с Ним, а также в попытках снискать Его любовь посредством совершения того, что Он любит и что угодно Ему. Такой человек наслаждается своей устремлённостью к Нему и обращением на Него всего своего внимания.

Есть более низкие степени, число которых известно только Аллаху. Низшей же является степень того, кто находит для себя наслаждение в самых ничтожных вещах — в скверне и мерзостях, будь то слова или дела и занятия. И если такому человеку предложить то, чем наслаждается обладатель высшей степени, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону и, возможно, оно даже причинит ей боль. Точно так же, если первому предложить то, чем наслаждается этот, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону, и он будет испытывать к этому лишь отвращение.

338                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Самое полное наслаждение испытывает тот, кому посчастливилось объединить наслаждение сердца и духа с наслаждением тела. Он испытывает дозволенные наслаждения таким образом, что это не уменьшает его долю в мире вечном и не лишает его наслаждения, которое он получает от познания Господа, любви к Нему и ощущения близости к Нему. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?" Скажи: "В земной жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них"» (сура 7 «Преграды», аят 32).

А самая ничтожная доля наслаждения достанется тому, кто пользуется наслаждением так, что это лишает его возможности наслаждаться в мире вечном, и он оказывается одним из тех, кому будет сказано в тот день, когда будут оцениваться наслаждения: «Вы растратили свои блага в своей земной жизни и попользовались ими»(сура 46 «Пески», аят 20).

Эти люди наслаждались благами, и те наслаждались благами. Однако делали они это по-разному. Одни наслаждались ими так, как разрешено наслаждаться ими, и сумели благодаря этому обрести наслаждение и в этом мире, и в мире вечном. А другие наслаждались ими так, как их побуждали к этому их страсти и влечения, не обращая внимания на то, разрешено это или нет. И их наслаждение в этом мире оборвалось для них, и наслаждение в мире вечном они при этом упустили. Таким образом, и наслаждение в этом мире не продлилось долго для них, и наслаждения в мире вечном они не обрели.

И тот, кто стремится к наслаждению и постоянству этого наслаждения и к благой жизни, пусть сделает наслаждения в этом мире своим мостом к наслаждениям

Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного 339

в мире вечном, используя их для того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели, а не просто бездумно удовлетворять свои страсти и влечения. Если он был одним из тех, кому не суждено было испытать наслаждения в этом мире и воспользоваться его благами, то он должен сделать не доставшееся ему в этом мире добавлением к наслаждениям, ожидающим его в мире вечном, и дать себе покой, не пытаясь искать эти наслаждения, дабы получить наслаждения в полной мере там, в мире вечном.

Блага и наслаждения мира этого — прекрасная помощь для того, кто правильно стремится к Аллаху и миру вечному и направил на него всё своё внимание. Но они становятся сквернейшим препятствием для тех, для кого эти блага и наслаждения являются целью и предметом стремлений и кто привязан к ним. И упущение этих благ и наслаждений в этом мире — прекрасная помощь для того, кто стремится к Аллаху и миру вечному, и скверное препятствие для того, кто отворачивается от Аллаха и мира вечного.

Кто получает пользу от мира этого таким образом, чтобы это не уменьшало его долю наслаждения в мире вечном, тот обретёт и наслаждения в этом мире, и наслаждения в мире вечном. А в противном случае он лишится и того, и другого.

Пречист Аллах, Господь миров!

[От грехов следовало бы отказаться, даже] если бы в отказе от грехов и ослушания не было иной пользы, кроме сохранения достоинства, оберегания чести и сохранения положения и имущества, которое Аллах сделал средством к существованию в этом мире и мире вечном, любви творений, разрешённости слов меж-

340                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ду ними, благополучия жизни, отдохновения тела, силы сердца, умиротворения души, блаженства сердца, раскрытия груди, избавления от опасностей, которые исходят от грешников и нечестивцев, уменьшения печали, тревог и грусти, величия души, которое не даёт человеку смиряться с унижением, сохранения света сердца от того, чтобы его потушила тьма ослушания, избавления от того, что грозит нечестивцам и грешникам, облегчения получения удела оттуда, откуда он и не рассчитывает его получить, и облегчения всего того, что недостижимо для заядлых грешников и нечестивцев, облегчения проявлений покорности Аллаху, приобретения знания, получения благой похвалы от людей и частое обращение их к Аллаху с мольбами за него, сладости, которую обретает лик покорного, появления у людей почтительного страха перед ним, обретения их помощи и поддержки, если вдруг кто-то попытается причинить ему вред или поступит с ним несправедливо, и отстаивания ими его чести, когда кто-то злословит о нём, быстрого получения ответа на мольбу, устранения отчуждённости между ним и Аллахом, близости ангелов к нему и отдаления от шайтанов из числа людей и джиннов, состязания людей в служении ему и удовлетворении его потребностей, их стремления снискать его любовь и дружбу, отсутствия страха перед смертью, радости от предстоящей встрече с Ним и прибытия к Нему, ничтожности мира этого для сердца и значимости мира вечного для него, стремления к великой власти и великому преуспеянию в нём, вкушения сладости покорности и сладости веры, обращения носителей Трона и окружающих его ангелов к Аллаху с мольбами за него, радости благородных писцов и их обращения к Аллаху с мольбами за него, увеличения разума, понимания, веры и знания, обретения любви Аллаха, Его благосклонности к нему и Его радо-

Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного 341

сти его покаянию — Он воздаёт ему радостью, которая несравнима с радостью, которую доставляет ему ослушание, какой бы она ни была. Это лишь некоторые следствия отказа от ослушания Аллаха в этом мире.

Когда он умирает, ангелы встречают его с радостной вестью от Господа об ожидающем его Рае и о том, что больше он не испытает ни страха, ни печали, и он выйдет из тюрьмы мира этого к одному из садов Рая, в которых он будет наслаждаться до самого Судного дня.

И когда настанет Судный день, люди будут страдать от зноя и обливаться потом, а он пребудет в тени Трона.

А когда люди [после Суда] отправятся [туда, куда каждому из них суждено отправиться], он окажется с правой стороны — то есть среди Его богобоязненных приближённых — и присоединится к Его преуспевшей партии.

«Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

Раздел

Лечение недуга самолюбования

И

бн Са'д приводит в «Табакат» историю об 'Умаре ибн 'Абду-ль-Азизе, в которой рассказывается о том, что он, произнося проповедь с минбара, боялся для себя самолюбования и прерывал свою речь. И когда он писал что-нибудь и начинал бояться самолюбования, он рвал написанное и говорил: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от зла души своей!»

Знай, что когда раб Аллаха начинает говорить или приступает к совершению какого-либо действия, стремясь к довольству Аллаха, полагаясь на милость Аллаха и Его поддержку и содействие, и понимая, что [если у него получится осуществить задуманное, то] только благодаря Аллаху, а не благодаря ему самому, его знанию, мышлению, сообразительности и силе. Всё это он осуществляет только благодаря Тому, Кто наделил его языком, сердцем, глазами и ушами, ибо Тот, Кто даровал ему всё это, наделил его и возможностью произнести эти слова или осуществить данное действие. Если человек постоянно помнит об этом и видит это сердцем своим, то ему не грозит самолюбование, основой которого является чрезмерное внимание к собственной персоне и забвение милости, содействия и помощи Господа.

Лечение недуга самолюбования                                                                  343

Если же это⁹⁰ ускользает от внимания человека, то душа его восстаёт и начинает претендовать [на то, на что у неё нет права], и появляется самолюбование, из-за которого его слова и дела становятся тщетными. А иногда Всевышний мешает человеку завершить начатое, и это оказывается милостью для него, дабы он не забывал о милости и содействии Аллаха. А в некоторых случаях ему всё-таки удаётся довести задуманное до конца, однако его труды не приносят плодов, а если и приносят, то плод получается слабым и совсем не таким, каким должен был быть. А бывает, что совершённое приносит человеку больше вреда, чем пользы и влечёт за собой разные скверные последствия, — в зависимости от того, в какой степени он проигнорировал содействие и милость Аллаха и был убеждён в том, что эти слова и действия — его личная заслуга.

Всевышний Аллах делает благими слова и дела Своего раба и увеличивает плоды, приносимые ими, либо, напротив, делает их скверными и лишает его этих плодов. И нет ничего более губительного для дел, чем самолюбование.

Если Аллах желает рабу Своему блага, Он помогает ему увидеть Его милость, содействие и помощь ему во всём, что он говорит и делает, дабы у него не возникало самолюбования. А затем Он помогает ему увидеть собственные упущения в совершённом им деле и осознать, что он недоволен этим делом для Господа и он раскаивается перед Ним, просит прощения [за свою нерадивость] и стыдится просить награды. Если же Всевышний не покажет Своему рабу всё это, то это остаётся сокрытым от него, и, совершая какое-нибудь дело, он видит в нём

⁹⁰   То есть тот факт, что человеку удаётся осуществить желаемое только благодаря содействию и помощи Всевышнего.

344                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

лишь себя, причём видит оком совершенства и довольства, и совершённое им дело не удостаивается принятия, довольства и любви.

Знающий совершает дела свои ради Аллаха, видя в совершаемом им деле Его милость, дарованное Им благо и содействие, извиняется перед Ним [за сделанные упущения] и стыдится, потому что не совершил это дело должным образом. А невежественный совершает что-то, как ему заблагорассудится, и замечает при этом лишь собственные заслуги и попрекает своими деяниями Господа своего, будучи доволен ими. Это — одно положение, а то — совсем другое.

Раздел

Чтобы достичь желаемого, необходимо

отказаться от привычек, преодолеть

препятствия и избавиться от привязанностей

Ч

тобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек и преодолеть препятствия.

Привычки — склонность к бездействию и отдыху, а также все те обычаи и положения, которые сделались привычными для людей и которые они превратили в непреложный закон — более того, они возвысили эти обычаи даже над Шариатом и осуждают не соблюдающего эти обычаи больше, чем не соблюдающего ясные и однозначные предписания Шариата, а порой доходит до того, что они обвиняют такого человека в неверии, приверженности нововведениям и заблуждении и наказывают его за несоблюдение этих обычаев и отказываются ради них от следования Сунне. Они приравнивают разных людей к Посланнику, и демонстрируют лояльность или враждебность ради них. Они считают одобряемым то, что согласуется с этими положениями и обычаями, а порицаемым — то, что противоречит им.

Эти обычаи и положения завладели множеством потомков Адама — правителями, предводителями, фа-кыхами, суфиями, бедняками и простыми людьми. В соответствии с этим воспитывались дети и выросли взрослые. Эти обычаи превратились в сунны. Более того, для приверженцев этих обычаев они важнее настоящих

346                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

сунн. Но тот, кто придерживается их, будет задержан, и тот, кто неуклонно следует им, не сможет достичь желаемого. Эта беда распространилась повсеместно, и ради этих обычаев люди предают забвению Коран и Сунну. Кто ждёт от них помощи, того Аллах оставит без помощи, а кто следует этим обычаям вместо Корана и Сунны Его Посланника, от того Аллах не примет.

Это величайшая из завес и препятствий на пути человека между рабом и Аллахом и Его Посланником .

Раздел

Препятствия

Ч

то же касается препятствий, то это разные виды про-тиворечий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь.

Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание Аллаху сотоварищей, устраняется посредством исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется  посредством  соблюдения  Сунны, а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния.

Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

Раздел

Привязанности

Е

сли же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним.

Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды. Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

Раздел

Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В

то время как потребность Посланника  во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном.

Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел.

Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха , и именно он попросит открыть для них врата Рая.

Раздел

Признаки счастья и несчастья

К

 признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним.

А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность.

Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.

Признаки счастья и несчастья                                                                 351

И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Сулейман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40).

Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями.

Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17).

То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

Раздел

Деяния и степени — строение, и основание его — вера

К

то желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться.

Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается.

Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109).

Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила бу-

Деяния и степени — строение, и основание его — вера                      353

дет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов. Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим.

Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание.

Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания.

Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:

Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине,

Она сообщает тебе, что с тобою прощается...

И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его,  после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь,

354                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя.

После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок.

Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь].

И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё.

Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают

Деяния и степени — строение, и основание его — вера                      355

приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им.

Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

Раздел

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Н

еверие зиждется на четырёх вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения.

И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху.

Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце.

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти   357

они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный.

И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям.

Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли. И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть.

Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.

358                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

А гнев можно вырвать из сердца посредством познания собственной души и осознания того, что она не заслуживает того, чтобы гневаться ради неё и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души. Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное.

Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо.

Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя.

Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

Очень полезный раздел

Мудрость, обоснованность, причины. Несовместимость несправедливости с Аллахом

Н

е знающие Аллаха, Его имён и качеств, отрицающие их истинное значение, делают Аллаха ненавистным для Его творений и, сами того не осознавая, мешают им полюбить Его и стараться снискать Его любовь посредством покорности Ему.

Приведём несколько примеров.

Они утверждают в душах слабых людей представление, согласно которому для Всевышнего не имеет значения покорность, какой бы длительной она ни была и как бы раб Аллаха ни усердствовал в своей покорности Ему, внешне и внутренне — он всё равно не может быть уверен в своей безопасности от Него: мол, Всевышний таков, что покорного и богобоязненного раба переносит из михраба в притон и от единобожия и восхваления Аллаха переносит его к придаванию Ему сотоварищей и музыкальным инструментам, и поворачивает сердце его от чистой веры к неверию.

Это утверждение его сторонники обосновывают достоверными текстами, истинного смысла которых они не поняли, а также ложными, не исходящими от непогрешимого. И они утверждают, что это — истинная сущность единобожия. Например, они приводят слова

360                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Всевышнего «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (сура 21 «Пророки», аят 23).

А также Его слова «Неужели они не опасались хитрости⁹¹Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Преграды», аят 99).

Они приводят также Его слова «И знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и сердцем его» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

И в качестве доказательства своего утверждения они также приводят историю Иблиса. Он был среди ангелов подобен павлину, и не осталось ни на небе, ни на земле такого места, на котором он не совершил бы поясной или земной поклон Ему. Однако преступное предопределение постигло его и одолело, и его благая [якобы] природа вмиг сделалась наисквернейшей. Знающие из числа этих людей даже говорят: мол, тебе следует бояться Аллаха так, как ты боишься льва, который бросается на тебя, несмотря на то, что ты не совершал никакого греха и не делал ему ничего плохого». И в качестве доказательства они приводят слова Пророка  «Бывает, что человек совершает дела обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на расстояние одного локтя, а потом сбывается написанное ему на роду, и он начинает совершать дела обитателей Огня и попадает в него» [аль-Бухари, № 3208; Муслим, 2643].

И они передают сообщение от одного из наших праведных предшественников: «Величайшие из грехов — когда человек чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха и когда он отчаивается в милости Аллаха».

Имам Ахмад передаёт от 'Ауна ибн 'Абдуллаха и других, что он слышал, как один человек обращается к Алла-

⁹¹ Ниже автор подробно разъясняет суть этого понятия.

... Несовместимость несправедливости с Аллахом                                  361

ху с такой мольбой: «О Аллах! Не дай мне безопасности от хитрости Твоей!» Он осудил его за это и сказал: «Говори: "О Аллах! Не делай меня одним из тех, кто чувствует себя в безопасности от хитрости Твоей.'"»

Свое утверждение они построили на ложном основании» а именно — отрицании мудрости, обоснованности и причин. Они решили, что Аллах действует не по мудрости и не по причине, а просто по Своей воле, лишённой мудрости, обоснованности и причин, то есть Он делает что-то без основания и причин, и Он вполне может подвергнуть покорных Ему сильнейшим мучениям, и может даровать величайшее блаженство врагам и щедро наградить ослушивающихся Его. Мол, эти две вещи для Него равны. И о том, что это не так, мы можем узнать только из достоверного сообщения о том, что Он действительно этого не делает — потому что сказано, что Он этого не делает, а не потому, что данное действие само по себе ложно и несправедливо. Ведь несправедливость в случае с Ним невозможна. Это то же самое, что заставить одну вещь находиться в разных местах одновременно, соединить в один миг день и ночь и сделать нечто существующим и несуществующим одновременно. Такова истинная природа несправедливости, по мнению этих людей.

И обращаясь к самому себе, человек из их числа рассуждает: «Если всё так шатко и неустойчиво и если от Его хитрости нельзя уберечься, то как можно надеяться на приближение к Нему? И какой смысл в покорности Ему и исполнении Его велений? Нам отпущено совсем немного времени, и если в этот период мы откажемся от наслаждений и страстей и взвалим на себя тяжкое бремя поклонения, не будучи при этом уверенными в том, что Он не превратит нашу веру в неверие, единобожие — в придавание Ему сотоварищей, покорность Ему —

362                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

в ослушание, а благочестие — в нечестие, и не подвергнет нас постоянным мучениям, то мы окажемся в убытке в этом мире и в мире вечном!»

И когда эти убеждения утверждаются в их сердцах и начинают бродить в их душах, а после этого им велят совершать угодное Аллаху и отказываться от [запретных] удовольствий, то убеждения эти уподобляются тому, кто говорит своему ребёнку: «Учитель твой таков, что если ты будешь писать, хорошо заниматься, будешь благовоспитанным и не станешь ослушиваться, он может придумать довод против тебя и подвергнуть тебя наказанию, и если ты будешь лениться и ничего не делать и не исполнять его веления, то он может приблизить тебя к себе и почтить!» Слова эти западают в душу ребёнка, и после этого он уже не верит угрозам учителя наказать за скверный поступок и его обещаниям вознаградить за хорошее [поведение и работу]. И когда этот ребёнок вырастает и уже может самостоятельно вести какие-то дела и занимать посты, отец говорит ему: «Это — наш султан. Он берёт разбойника из заточения и делает его визирем и предводителем и берёт разумного человека, хорошо исполняющего свою работу, и бросает его в темницу, казнит его и распинает!» Услышав эти слова, он начинает дичиться султана и не верить его угрозам и обещаниям. Любовь к султану исчезает из его сердца, и он начинает бояться его так, как боятся притеснителя, который наказывает вершащего благое и мучает невиновного... И. этот бедняга перестаёт верить в то, что деяния способны принести пользу или причинить вред. И его не тянет совершать благое, и ему не внушает отвращения совершение дурного.

Можно ли внушить людям большее отвращение и ненависть к Аллаху?!

... Несовместимость несправедливости с Аллахом                                  363

Даже если бы безбожники усердствовали, стараясь внушить людям ненависть к религии и отвращение к Аллаху, то они не добились бы большего, чем сторонники упомянутых убеждений.

Сторонник этих убеждений считает, что он утверждает единобожие и предопределение, отвечает приверженцам нововведений и поддерживает религию. Но на самом деле, клянусь Аллахом, умный враг причиняет меньше вреда, чем невежественный друг!

Все Писания, ниспосланные Аллахом, и все Его посланники свидетельствуют об обратном, особенно Коран. И если бы проповедники избрали для себя тот путь, к которому призывает Всевышний Аллах и Его Посланник, то весь мир жил бы благополучно, не зная нечестия и расстройства.

Всевышний Аллах сообщил, — а Он Правдивый и исполняет Свои обещания, — что Он поступает с людьми в соответствии с тем, что они приобрели, и воздаёт им за их дела, и вершащий благие дела не должен бояться притеснения и несправедливости с Его стороны или ущемления своих прав, и он не должен бояться, что с ним поступят несправедливо и скверно. Всевышний не оставляет без награды творящих добро, и Он не упустит из дел раба Своего ничего даже весом с мельчайшую частицу и не поступит с ним несправедливо: «А если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой»(сура 4 «Женщины», аят 40).

Даже если дело это весом с горчичное зёрнышко, Всевышний воздаст ему за него и не оставит его без воздаяния. И Он воздаёт за скверный поступок подходящим воздаянием и стирает его посредством покаяния, сожаления о содеянном, испрашивания прощения, совершения благих дел и терпеливого перенесения испытаний. А воздаяние за благое дело является десятикратным.

364                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

однако может увеличиваться и до семисоткратного и много большего. Всевышний Аллах помогает нечестивцам исправиться, поворачивает сердца отвернувшихся [от истины], прощает грешников, наставляет на прямой путь заблудших, спасает гибнущих, дарует знание невежественным, помогает увидеть истину пребывающим в растерянности, напоминает беспечным, предоставляет прибежище тем, у кого нет приюта, а когда подвергает наказанию кого-либо, то делает это после того, как раб восстаёт против Него и переходит все границы, и лишь после многократного призыва вернуться к Нему и признать Его Господство — лишь после того, как раб Аллаха отказывается внимать Его призыву и признавать Его Господство и Единственность, Он наказывает его за что-то из его неверия, заносчивости и неповиновения. Всевышний даёт рабу возможность оправдаться и помогает ему признать, что Он, Всевышний, ни с кем не поступает несправедливо, и что это он сам поступает несправедливо по отношению к себе.

Как сказал Всевышний Аллах об обитателях Огня: «Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» (сура 67 «Власть», аят 11).

И Всевышний сказал о тех, кого Он погубил в этом мире, что когда они увидели Его знамения и почувствовали приближение наказания, то сказали: «"О горе нам! Поистине, мы были несправедливы!" Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в засохшее жнивьё» (сура 21 «Пророки», аяты 14-15).

И владельцы сада, который Он уничтожил, увидев его, сказали: «Пречист наш Господь! Мы были несправедливы» (сура 68 «Письменная трость», аят 29).

Аль-Хасан сказал: «Они вошли в Огонь, а сердца их при этом восхваляли Его, и они не нашли довода против Него».

... Несовместимость несправедливости с Аллахом                                  365

Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Несправедливые были уничтожены полностью. Хвала Аллаху, Господу миров!» (сура 6 «Скот», аят 45). То есть они были уничтожены, в то время как Всевышнего восхваляли за это, и их уничтожение сопровождалось вознесением Ему хвалы. Это было уничтожение, за которое Всевышний Господь достоин хвалы, учитывая совершенство Его мудрости, справедливости, и применение Им наказания там, где требуется именно наказание и не подходит ничто иное. Он применил наказание в таких обстоятельствах, ознакомившись с которыми, разумный человек непременно скажет: «Наказание применимо именно к этому объекту [в этих обстоятельствах] и не подходит сюда ничего, кроме наказания».

Поэтому сообщение о том, что Он судит Своих рабов, и о том, что счастливые отправятся в Рай, а несчастные — в Огонь, Он завершил словами: «Их рассудят истинно, и будет сказано: "Хвала Аллаху, Господу миров!"» (сура 39 «Толпы», аят 75).

Не назван тот, кто произнесёт эти слова, что создаёт впечатление всеобщего участия в этом действии, — будто весь мир сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров», видя мудрость, справедливость и милость. Поэтому Он сказал об обитателях Огня: «Будет сказано: "Войдите во врата Геенны"» (сура 39 «Толпы», аят 72). Как будто всё сущее говорит это — и даже органы их тел, их души, земля и небеса.

Всевышний Аллах сообщил, что Он губит Своих врагов, но при этом спасает Своих приближённых и что Он не губит всех подряд просто потому что Ему так хочется...

Когда Нух  попросил Его о спасении своего сына, Всевышний сказал, что утопит его за его скверные деяния и неверие, и Он не говорил: мол, Я погублю просто потому, что Я так желаю, без причины и без греха с его стороны.

366                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Всевышний Аллах гарантировал увеличение приверженности прямому пути тех, кто усердствует на Его пути, и Он не говорил, что введёт их в заблуждение и сделает тщетными их усилия и старания. Также Он гарантировал увеличение приверженности прямому пути богобоязненным, которые стремятся к Его довольству, и сообщил, что Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев, которые нарушают свой договор с Аллахом после его заключения, и что Он вводит в заблуждение того, кто сам предпочитает заблуждение прямому пути и избирает его для себя, после чего Всевышний Аллах запечатывает его слух и его сердце. Всевышний поворачивает сердце того, кто не довольствуется Его руководством, когда оно приходит к нему, отказывается уверовать в него и отвергает его — Он поворачивает Его сердце и взор в качестве наказания за то, что он отверг его после того, как убедился в его истинности и познал его. И Он, Всевышний, зная, что в том, кому Он позволяет впасть в заблуждение и стать несчастным, есть благо, обязательно внушил бы ему понимание религии и вывел бы его на прямой путь. Однако Он знает, что данный человек не является подходящим объектом для Его милости и Его почёт не приличествует ему.

Всевышний Аллах устранил препятствия, получил доводы [против людей] и снабдил людей причинами, помогающими выйти на прямой путь, и Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев и несправедливых, Он запечатывает сердца только тех, кто преступает границы, и Он не вводит в искушение никого, кроме лицемеров, которые заслуживают этого своими деяниями, и причиной окутывания сердец неверующих являются исключительно их собственные поступки и деяния. Как сказал Всевышний: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели»(сура 83 «Обвешивающие», аят 14).

... Несовместимость несправедливости с Аллахом                                  367

И Всевышний сказал о Своих врагах из числа иудеев: «И говорили: "Наши сердца покрыты завесой [или переполнены знаниями]" О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие» (сура 4 «Женщины», аят 155).

Он сообщил, что Он не вводит в заблуждение того, кого уже вывел на прямой путь, пока не разъяснит ему, чего он должен избегать, и пока тот, по несчастью своему и [вняв зову] своей скверной натуры, не предпочтёт заблуждение Его руководству и не предпочтёт отклонение от прямого пути благоразумию и следованию прямым путём и не встанет на сторону души своей, шайтана своего и врага Господа Своего против Него.

Что же касается понятия макр [хитрость, козни], которое Он приписывает Себе, то под этим подразумевается Его воздаяние всем тем, кто строит козни Его приближённым и посланникам, то есть их скверным козням Он противопоставляет благие. Также взаимный обман: это воздаяние Всевышнего тем, кто обманывает Его посланников и приближённых. И нет ничего лучше этого обмана и хитрости.

Что же касается того, что человек может «совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на локоть, а потом сбывается написанное ему на роду», то речь идёт о деяниях, которые другим кажутся деяниями обитателей Рая, и если бы эти деяния действительно были принятыми и достойными Рая, то Аллах любил бы совершающего их и был бы доволен ими и не стал бы делать их тщетными.

А слова «пока не приблизится к нему на локоть» могут вызвать сомнения в правильности этого толкования. Это сомнение можно устранить следующим образом: дела оцениваются по их завершению, и совершавшему их не хватило терпения совершать благие дела таким образом, чтобы они были полноценными. В его деяниях

368                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

был скрытый изъян, недостаток и нечто такое, за что он был оставлен без помощи Всевышнего в конце жизни. Этот порок предал его в важную минуту, это внутреннее зло проявилось однажды, случилось именно то, к чему должен был привести этот порок. Этот порок сделал своё дело. А если бы не было фальши и изъянов, то Аллах не превратил бы веру в неверие и вероотступничество, — если бы человек был правдивым и искренним в своих деяниях и не было бы причины, которая сделала дела этого человека несостоятельными. Аллах знает, что в душах Его рабов, он знает о них то, чего они не знают друг о друге.

Если же говорить об Иблисе, то Всевышний Аллах сказал ангелам: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 30).

Всевышний Господь знал, что в сердце Иблиса скрывается неверие, высокомерие, зависть, о которых не знали ангелы. И когда им было велено пасть ниц перед Адамом, обнаружилось то, что было в их сердцах, — покорность, любовь, боязнь и смирение, и они поспешили исполнить Его веление. Проявилось и то, что было в сердце его врага, — высокомерие, обман, зависть, и он отказался исполнить веление Всевышнего, возгордившись, и оказался одним из неверующих.

Что же касается того, что приближённые боятся Его «хитрости», то это так: они боятся, что Он оставит их без помощи за совершаемые ими грехи, и тогда они сделаются несчастными. И они боятся из-за своих грехов и надеются на Его милость.

А Его слова «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» (сура 7 «Преграды», аят 99) относятся к нечестивцам и неверующим. И смысл аята таков: ослушиваются Его и при этом думают, что Всевышний Аллах не ответит на его скверные козни Своими, только люди, оказавшиеся в убытке.

... Несовместимость несправедливости с Аллахом                                  369

А знающие Аллаха боятся козней в том смысле, что Он может отложить на потом наказание за совершаемые ими деяния, и они могут впасть в обольщение из-за этого и привыкнуть совершать грехи, [видя свою безнаказанность], и неожиданно и внезапно к ним придёт наказание.

Ещё они боятся, что начнут относиться к Нему небрежно и предадут забвению поминание Его, и Он оставит их, когда они оставят поминание Его и покорность Ему, и их начнут постигать беды и испытания. Таким образом, под хитростью подразумевается то, что Он оставит их без помощи.

Ещё они опасаются, что Он знает об их грехах и пороках то, чего они сами о себе не знают, и хитрость придёт к ним так, что они и не почувствуют этого.

И они боятся, что Он испытывает их тем, от чего им не хватает терпения удержаться. Это и называется хитростью.

Раздел

Дерево благое и дерево скверное

Г

од — дерево, месяцы — его ветви, дни — мелкие веточки, а часы — листья. А мгновения — его плоды. И если человек посвящает свои мгновения покорности Ему, то его дерево приносит благие плоды. А если он посвящает свои мгновения ослушанию Его, то плоды его дерева будут горькими. Урожай будет собран в День Воскресения: тогда и станет ясно, у кого были сладкие плоды, а у кого — горькие.

Неискренность и единобожие — дерево в сердце. Ветви его — деяния, а плоды его — благая жизнь в мире этом и вечное блаженство в мире вечном. Плоды Рая не кончаются и доступны — так же и плоды единобожия и искренности в этом мире.

Придавание Аллаху сотоварищей, ложь и совершение дел напоказ — дерево в сердце, плодами которого в этом мире становятся страх, тревоги, печали, стеснённость в груди и мрак в сердце, а его плодами в мире вечном станут плоды дерева Заккум и вечные муки. Всевышний Аллах упомянул эти два дерева в суре «Ибрахим».

Раздел

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца

К

огда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему даётся договор, который заключает с Ним Его Творец и Властелин.

И если он, заключая этот договор, проявит силу, примет его [со всей серьёзностью и] решительным намерением исполнять пункты этого договора, то он будет достойным тех степеней, которых достигают те, кто соблюдает заключаемые договоры.

И если он соберёт в кулак свою волю при заключении этого договора и скажет себе: вот, я удостоился чести заключить договор с Господом моим, так кто же, как не я, должен принять его, понять и исполнять?.. И если он постарается сначала понять содержание этого договора и станет размышлять о нём и ознакомится с заветами Господа своего, а потом решительно примется за претворение этого договора в жизнь, поступая в строгом соответствии с содержанием договора, и увидит сердцем своим истинную сущность этого договора и того, что содержится в нём, и обновит устремления свои и решимость свою, дабы она стала уже не такой, какой была в годы его детства, до того, как он заключил этот договор, и избавится от мрака детской беспечности и покорности привычкам и собственной натуре,

372                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

проявит терпение и порвёт завесу мрака, закрывающую от него свет твёрдой убеждённости — если он сделает всё это, то соответственно своему терпению и искренности своего усердия он обретёт милость Аллаха, которую Он дарует ему.

Первая из степеней счастья — когда у человека ухо усваивающее и сердце, разумеющее то, что усваивает ухо. Он слышит и разумеет, и ясно видит путь, которым нужно следовать, и видит вехи на этом пути, и видит, что большинство людей отклонились от этого пути либо вправо, либо влево. Но сам он неуклонно следует этим путём, не отклоняясь вместе с отклоняющимися, причиной отклонения которых стало то, что они не приняли договор, который предложил им Аллах, или же приняли его с отвращением и не проявили при этом ни силы, ни решимости и не побуждали души свои понять содержание этого договора, размышлять над ним, поступать в соответствии с ним и исполнять содержащиеся в нём заветы. Когда им был предложен договор, ими владела беспечность детства и они исповедовали религию-обычай и то, что на их глазах исповедовали их матери и отцы, и они приняли договор так, как принимают те, кто ограничивается тем, на чём они застали своих предков, и их обычаями, а не так, как принимает тот, кто собрал все свои стремления и обратил [усилия] сердца своего на понимание этого договора и исполнение его так, как будто договор это был предложен ему одному и ему было сказано: «Поразмышляй над содержанием этого договора, а затем делай то, к чему он тебя обязывает!» И если он не примет этот договор правильным образом, то предпочтёт брать пример с родственников и следовать тому, чему следуют члены его семьи, товарищи, соседи и земляки. И если пыл его увеличится

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца     373

со временем, то он пойдёт по стопам своих предков и предшественников, не утруждая себя размышлениями о договоре и попытками понять его, и удовольствуется для себя религией-обычаем. И если шайтан увидит, что это — предел его стремлений и решимости, то подтолкнёт его к племенному фанатизму и слепой приверженности отцам и предкам и приукрасит ему то, что он делает, внушив ему, что это и есть истина, а то, что противоречит этому — ложь. Он покажет ему верное руководство в образе заблуждения и заблуждение — в образе верного руководства с помощью этого фанатизма, в основу которого не было положено знание, и он удовольствуется тем, что он будет во всём со своей роднёй и соплеменниками, разделяя с ними права, обязанности [и участь]. И Всевышний Аллах оставит его без помощи. Он лишится верного руководства, и Аллах позволит ему направиться туда, куда он сам себя направит. И если к нему будет приходить верное руководство, противоречащее тому, чего придерживаются его родственники и соплеменники, то он будет считать его не иначе как заблуждением.

Если же устремления его более возвышенны, а душа более благородна и положение выше, то он направит усилия на соблюдение и понимание договора и он будет размышлять над его содержанием. Такой человек понимает, что Заключивший договор с ним отличается от всех остальных. Такой человек берётся познавать Всевышнего через этот договор и обнаруживает, что договор этот знакомит его с Ним Самим и повествует о Нём, Его качествах и именах, Его действиях и законах. И из этого договора следует, что Он существует Сам по Себе и поддерживает существование всего остального, и не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуж-

374                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

дается в Нём. Он — над Своим Троном, над всеми Своими творениями, видит и слышит, проявляет довольство и гневается, любит и ненавидит, распоряжается Своим царством, пребывая над Троном Своим, и Он говорит, отдавая веления и устанавливая запреты, направляет Своих посланников в разные концы своего царства со Своими словами, которые слышат те Его творения, которым Он даёт их услышать. Он беспристрастен и справедливо воздаёт за благие и скверные деяния. И Он — Выдержанный, Прощающий, Благодарный, Щедрый, Благодетель, Которому свойственно всё совершенство и Который свободен от любых изъянов и недостатков. Нет никого подобного Ему. Мудрость Его проявляется в Его управлении Своим царством и в том, как Он предопределяет всё по воле Своей, не противоречащей Его справедливости и Его мудрости.

Разум, Шариат и естественная изначальная природа согласуются у него друг с другом и подтверждают друг друга. И [заключающий договор] понимает описания, которые Всевышний Аллах дал Себе в Своей Книге, включая Его имена, с которыми Он ниспослал Писание, которые произнёс, утвердил и претворил в жизнь. Через них Он познакомил с Собой Своих рабов, так что разум подтвердил это и естественная природа человека засвидетельствовала.

Узнав сердцем своим Того, Кто предлагает ему договор, и обретя достоверное знание о Его качествах, с сердцем, озарённым их светом, он начинает как будто видеть воочию то, как они присущи Ему.

Так, он видит связь этих качеств с творением и распоряжением и их следствия в мире осязаемом и мире духовном.

И  он  видит   их  воздействие  на  творения  —    общее и конкретное. Они приближают и отдаляют, дару-

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца     375

ют и лишают. И он видит сердцем своим проявления справедливости Всевышнего, Его беспристрастности, милости и милосердия. И он верит в обязательность Его довода и в то, что предопределённое Им непременно сбывается, в совершенство Его могущества наряду с совершенством Его справедливости и милости, а также в Его предельную возвышенность над творениями — и при этом Он объем лег их Своим знанием, и Он — с ними, а также в Его величие и величественность, гордость, воздаяние и мщение, и милость, и доброту, заботу, щедрость, прощение и снисходительность.

И он видит обязательность довода и непреодолимость предопределения⁹², за рамки которого творения не способны выйти. И он видит, как Его качества согласуются друг с другом и свидетельствуют в пользу друг друга. И он видит мудрость, которая является конечным пределом и целью предопределения, которое является началом. И он видит связь ответвлений с основами и начал — с завершениями, и он как будто видит начала мудрости и то, как предопределение создаётся в соответствии с мудростью, справедливостью, благом, милостью и благодеянием. И предопределение не выйдет за эти рамки до разрушения миров и исчезновения законов в день, в который будет вершиться Суд над рабами, и проявятся Его справедливость и мудрость, и станет очевидной для всех творений — людей и джиннов, верующих и неверующих — правдивость Его посланников и правильность того, о чём они сообщали. Тогда для них станут очевидными те Его величественные

⁹² Речь идёт о том, что ничего не происходит против воли Всевышнего Аллаха.

376                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

качества и совершенные описания, которых они не знали прежде, Даже лучший из творений будет в этот день восхвалять Его таким восхвалением, какого не знали в этом мире. Творениям откроется не только это, но и причины, по которым отклонились от прямого пути отклонившиеся, впали в заблуждение заблудшие и не достигли конца пути сошедшие с него. И знание об истинной сущности имён и качеств в этот День будет отличаться от знания в этом мире так же, как знание об Огне и Рае отличается от созерцания их, и даже больше.

Также он понимает из договора, как Его имена и качества предполагают существование пророчества и законов, и то, что Он не оставил Свои творения просто так, не предоставил их самим себе, и как они предполагают содержащиеся в договоре веления и запреты, а также награду, наказание и воскрешение, и всё это — следствия Его имён и качеств. И Он превыше того, о чём утверждают Его враги, отрицая эти истины.

И он видит, что Его могущество объемлет все Его творения, и от Него не способна ускользнуть даже мельчайшая частичка. Он понимает, что если бы наряду с Ним существовал ещё какой-то бог, то весь этот мир пришёл бы в расстройство и упадок. Воцарился бы хаос на небесах и на земле и плохо пришлось бы их обитателям. И если бы к Всевышнему были применимы такие понятия, как сон и смерть, то весь этот мир распался бы и разрушился и не просуществовал бы и мгновения ока.

И вместе с тем Он видит покорность [ислам] и веру, посредством которых Ему поклоняются все Его рабы. Он видит, как они исходят из Его святейших качеств и как они предполагают награду и наказание в этом мире и в мире вечном.

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца     377

И вместе с тем он видит, что не способен принять и соблюдать этот договор тот, кто отрицает Его качества и Его возвышенность над творениями и то, что Он изрекал Свои Писания и заветы. И не способен принять его тот, кто отрицает истинность Его слуха, зрения, жизни, воли и могущества. Это те, которые отвергли Его договор и отказались принять его, а те из них, кто всё-таки принял этот договор, не приняли его полностью со всем, что в нём.

А Аллах — Тот, кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

Лёгкость и тяжесть духа —

результат лёгкости или тяжести тела

Т

ело потомка Адама создано из земли, а дух его имеет небесную природу. Они были объединены.

И если человек заставляет тело своё голодать и бодрствовать и побуждает его к служению [Ему], то дух его ощущает лёгкость и отдохновение, и стремится туда, где его источник, и тоскует по своему высшему миру. Если же человек насыщает тело своё, обеспечивает ему блаженство и продолжительный сон и занят служением ему и заботами о нём, то тело его будет стремиться к тому, из чего оно было создано, и оно будет тянуть дух за собой и тот окажется в заточении. И если бы не привычка к своей темнице, он кричал бы и звал бы на помощь из-за боли разлуки с этим своим миром, из которого дух был сотворен, и отделения от него, подобно тому, как кричит и зовёт на помощь тот, кого истязают и подвергают мучениям.

В общем, когда тело облегчается, дух оживляется и стремится к своему высшему миру, а когда тело тяжелеет и устремляется к страстям и отдыху, дух становится отяжелённым, опускается из своего возвышенного мира и становится земным и низшим.

Ты видишь человека, дух которого пребывает в высшем небесном обществе, тогда как тело его — с тобой.

Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела          379

Он спит в своей постели, а дух его — у Лотоса крайнего предела, летает вокруг Трона. А другой пребывает в служении телом своим, однако дух его при этом внизу и кружит он вокруг низших вещей.

Расставаясь с телом, дух соединяется со своим миром — либо высшим, либо низшим. Соединяясь с высшим миром, он обретает всю возможную радость, наслаждение, блаженство и благую жизнь. А соединяясь с низшим миром, он встречает всевозможные тревоги, печали, страдания, скорби, и там его ждёт скверная, жалкая жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «А того, кто отвернётся от Моего Напоминания, ожидает тяжкая жизнь»(сура 20 «Та Ха», аят 124). Его поминание — это Его слова, которые Он ниспослал Своим посланникам. А отвернуться от него — значит отказаться размышлять о нём и поступать согласно ему. А тяжкая жизнь толкуется по-разному. Большинство толкователей считают, что подразумеваются мучения в могиле. Ибн Мае'уд, Абу Хурайра, Абу Са'ид аль-Худри и Ибн 'Аббас придерживались такого мнения, и существует возводимый к Пророку  хадис, подтверждающий это толкование. Слово «данк», употреблённое в аяте, несёт в себе значение стеснённости и тягот, и это слово употребляют, говоря, например, о жилище или о жизни. Эта тяжкая, жалкая, стеснённая жизнь противопоставляется жизни [в этом мире], в которой человек не ограничивал свою душу и тело в удовлетворении страстей, наслаждениях и отдыхе. Поистине, чем больше простора предоставляют душе, тем сильнее теснит она сердце, результатом чего становится жалкая жизнь. А когда ты стесняешь душу свою, она освобождает пространство для сердца, и у него появляется приволье и простор. Стеснённая жизнь в этом мире благодаря богобоязненности

380                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

приносит человеку простор в барзахе и в мире вечном, тогда как привольная жизнь в этом мире из-за страстей делает жизнь человека в барзахе и мире вечном жалкой и стеснённой.

Выбери же лучшую, самую прекрасную и долговечную из двух жизней. И заставь тело претерпеть трудности ради блаженства духа и не заставляй дух мучиться ради блаженства тела. Поистине, блаженство и мучения духа более значимы и продолжительны, чем блаженство и страдания тела!

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Раздел

Как знающий должен призывать людей к Аллаху

З

нающий не велит людям отказываться от мира этого, ибо поистине, они не в состоянии отказаться от мирского. Вместо этого он требует от них отказаться от грехов, пользуясь при этом мирскими благами, потому что оставление мирского — достоинство, а оставление грехов — обязанность. Так как же можно требовать того, что является достоинством, от того, кто не исполняет даже обязательное?

Если им трудно отказаться от грехов, усердствуй, стараясь помочь им полюбить Аллаха, упоминая о Его милостях, благах, даруемых Им, Его благодеянии и Его совершенных качествах и величественных описаниях, ибо поистине, сердца изначально предрасположены к любви к Нему, и если они привяжутся к этой любви, то им будет нетрудно отказаться от грехов и прекратить упорствовать в их совершении.

Яхья ибн My'аз сказал: «Приобретение разумным мирских благ лучше отказа невежественного от этих благ».

Знающий призывает людей к Аллаху, не мешая им пребывать в этом мире, и им легко внять его призыву, тогда как аскет призывает людей к Аллаху через отказ от мира этого, и им трудно внять его призыву. Отлучение от груди того, кто не представляет свою жизнь без

382                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

нее, трудно. Однако из кормилиц нужно выбирать самую чистую и самую лучшую, потому что молоко оказывает влияние на природу вскармливаемого. Ребёнок, вскормленный глупой женщиной, становится глупым. А самое полезное вскармливание — обусловленное голодом⁹³. И если ты уже в состоянии перенести страдания, причиняемые отлучением от груди, то пройди через это, а в противном случае пей понемногу, ибо поистине, переедание способно погубить.

⁹³  Иначе говоря, кормление в тот период, когда ребёнок не может обойтись без молока и именно им он утоляет голод.

Раздел

Мудрые изречения и полезные наставления

О

громны различия между соблюдением прав, когда тебя постиг вред, и между их соблюдением в период благополучия.

«Поистине, истинный раб Мой, — тот, который поминает Меня, даже сойдясь в бою с равным себе противником» [Ат-Тирмизи, 3580].

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 8 «Трофеи», аят 45).

Не заслуживает восхищения здоровый и ничем не занятый, выстаивающий [молитвы] и служащий [Господу]. Но достоин восхищения слабый и больной, которого отвлекают разные дела и события, а сердце его при этом выстаивает, служа [Господу], не переставая делать то, что ему по силам.

Раздел

Познание Всевышнего Аллаха бывает

двух видов: познание утверждения

и познание любви и страха

П

ознание Всевышнего Аллаха бывает двух видов. Первый: познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и покорный, и ослушник.

Второй: познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему. Это особое познание, которое на языке у людей⁹⁴ и в котором они различаются, но о степени этих различий известно только Тому, Кто знакомит их с Собой и открывает их сердцам то из знания о Нём, что скрывает от остальных. Каждый указывает [своей верой, деяниями и поведением] на что-то из этого знания в зависимости от своего положения и того, что ему было открыто из этого знания. Тот из Его творений, кто больше всех знал о Нём, сказал: «Не счесть мне похвал, надлежащих Тебе, Ты — такой, как Ты Сам похвалил Себя» [Муслим, № 486]. И он сообщил, что Всевышний внушит ему в Судный день такие слова хвалы, которых он не знает сейчас.

⁹⁴ Речь идёт о равнодушных к мирским благам и много поклоняющихся Всевышнему людях.

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов...                            385

У этого познания есть две широкие двери.

Первая: дверь размышления и осмысления всех аятов Корана и усвоения того, что пришло от Аллаха и Его Посланника.

Вторая: дверь размышления о Его осязаемых [очевидных] знамениях и Его мудрости, которая проявилась в них, Его могуществе, доброте, справедливости и беспристрастности по отношению к творениям.

Суть этого — понимание смысла Его прекрасных имён, их величественности и совершенства, Его единственности в обладании ими и связи их с творением и распоряжением. То есть человек начинает хорошо разбираться в Его велениях и запретах, предопределении и решениях, а также в Его именах и качествах, и в религиозных [шариатских] постановлениях и в решениях, касающихся Вселенной и относящихся к предопределению: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью»(сура 57 «Железо», аят 21).

Раздел

Четыре вида дирхемов

Д

ирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда.

Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху.

Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

Раздел

Виды помощи верующим

П

омощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания.

Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь.

Посланник Аллаха больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему.

Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».

Раздел

Вред и беды, которые становятся

следствием незнания пути

Н

езнание дороги и её ухабов и конечного пункта пути становится причиной сильного утомления при обретении ничтожной пользы. Потому что такой человек либо усердствует в дополнительном поклонении, при этом проявляя нерадивость в совершении обязательного, либо он усердствует в совершении деяний органами тела, которые не сопровождаются деяниями сердца. Или же он совершает деяния внутренние и внешние, но при этом не следует [Корану и Сунне]. Или же он занимается тем, что не помогает в достижении цели, или делает что-то, не оберегая свои деяния от того, что портит их и делает их недействительным, ни во время их совершения, ни после. Или же он делает нечто, забывая при этом о милостях Всевышнего, и совершая эти деяния, он видит в этом свою личную заслугу. Или же он делает нечто, не замечая собственных упущений, и потом занимает позицию человека, за которым нет никакой вины. Или же он совершает деяние не так, как его следует совершать, не проявляя достаточного чистосердечия и благодеяния, и при этом считает, что он всё делает как надо. Всё это делает плоды деятельности минимальными при больших усилиях... А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления

К

огда раб вознамерится отправиться в путешествие к Всевышнему Аллаху и начинает стремиться к Нему, на его пути возникают разные обманы и препятствия. Сначала он обманывается страстями, главенством, удовольствиями, женщинами и одеждами. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он отвергнет всё это и не станет останавливаться,  и продолжит путь со всей искренностью, то он будет испытан тем, что другие станут следовать за ним по пятам, и целовать ему руки, уступать ему место на собраниях, просить его обращаться к Аллаху с мольбами за них и надеяться обрести благодать с помощью него, и так далее. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он сможет пройти сквозь всё это, не останавливаясь, то он будет испытан чудесами и озарениями. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет (то, ради чего он остановился]. Если же он не остановится, то будет испытан отрешением [от мирского], любовью к отстранению от всего, что отвлекает  от  Истины, сладостью устремления к Аллаху и отвлечения  от  всего  иного и любовью  к  уединению.  Если всё это заставит его остановиться и задержит

390                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

его, то он не достигнет конца пути. Если же он не станет останавливаться и продолжит путь, глядя на то, чего желает от него Аллах, то будет для Него рабом, который останавливается у границ того, что Он любит и что угодно Ему, где бы оно ни было и каким бы оно ни было, утомление это приносит ему или отдых, наслаждается он или испытывает боль, заставляет ли это его быть с людьми или, напротив, покинуть их. Он не выбирает для себя ничего, кроме того, что выбирает для него Его Покровитель и Господь. Он исполняет Его веления в соответствии со своими возможностями и собственная душа значит для него слишком мало, чтобы он решился предпочесть её отдохновение и наслаждение довольству своего Господа и Его велениям. Это раб, который прошёл свой путь до конца, и ничто не смогло помешать ему прибыть к Господу.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

Три вида милостей

М

илости бывают трех видов: милость, которая уже пришла к рабу Аллаха и он знает о ней; милость, которую он ждёт и надеется обрести; и милость, в которой он живёт в настоящее время, не замечая её.

Если Всевышний Аллах желает довести до конца Свою милость к рабу. Он помогает ему осознать ту милость, в которой он живёт в настоящее время, и Он дарует ему вервь благодарности, посредством которой он может привязать эту милость, дабы она не покинула его, ибо она покидает его из-за ослушания и её можно привязать посредством благодарности. И Он помогает ему в совершении дел, способствующих обретению милости, которую он ещё только ожидает, и показывает ему те пути, которые уводят его от этой милости, и помогает ему избегать их. И спустя какое-то время он обретает эту милость во всей её полноте. Всевышний помогает ему замечать милости, в которых он живёт в настоящее время и которых он не замечает.

Рассказывают, что однажды один бедуин зашёл к Харуну ар-Рашиду и сказал: «О повелитель верующих! Да утвердит Аллах для тебя те милости, которые окружают тебя сейчас, посредством твоей постоянной

392                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

благодарности Ему, и да осуществит Он для тебя милости, которые ты надеешься обрести в будущем, посредством твоих благих мыслей о Нём и постоянной покорности Ему, и да поможет Он тебе замечать те милости, которые у тебя есть сейчас и которых ты не замечаешь, дабы ты благодарил за них!» Эти слова очень понравились халифу и он сказал: «Как прекрасно он разделил!»

Важное правило

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В

 основе всякого теоретического знания и добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут за собой желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку.

Дабы эти этапы были благими, должны быть благими мысли и идеи, если же мысли и идеи скверные, то и они будут скверными. А мысли будут благими лишь в том случае, если их обладатель постоянно помнит о своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему рабу всякую защиту, и отворачиваться от Него — значит впасть в заблуждение и сделаться несчастным.

Раб Аллаха обретает всякое благо, руководство и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о милостях Аллаха и благах, которые Он дарует, о единобожии, путях познания Его и поклонении Ему ('убудиййа). Когда человек постоянно ощущает присутствие Всевышнего, чувствует, что Он видит его,

394                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

смотрит на него, наблюдает за ним и знает его мысли, желания и устремления, то он стыдится и не желает, чтобы Он увидел его в положении, в котором он не желал бы показываться даже творению, и он не желает, чтобы Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть.

Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает его и покровительствует ему и в той же мере он отдаляется от всего скверного и низкого, от дурных идей и недостойных мыслей. А чем больше он отдаляется и отворачивается от Него, тем больше приближается он ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну.

Человек — лучшее из творений, если он ищет приближения к своему Творцу, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, стараясь снискать Его довольство и предпочитая Его страстям своим. Однако он становится наихудшим из творений, когда отдаляется от Него и сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и Его довольству. Когда он выбирает приближение к Нему и предпочитает Его своей душе и страстям, то даёт власть своему сердцу, разуму и вере над своей душой и шайтаном, благоразумию — над заблуждением, верному руководству — над страстями. Выбирая же отдаление от Него, он даёт своей душе, страстям и шайтану власть над своим разумом, сердцем и благоразумием.

И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что человек начинает задумываться об этом. А задумываясь, он начинает постоянно вспоминать об этом. Постоянные воспоминания приводят к появлению желания [осуществить то, о чём человек думает].

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 395

Желание это передаётся органам тела, которые совершают действие, и со временем [повторяясь] оно превращается в привычку. И гораздо легче справиться с этим явлением, когда оно ещё в зачатке, чем когда оно уже укрепилось и получило развитие.

Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие мысли и у него нет сил пресечь их, ибо они нападают на него, как нападает душа. Однако силы веры и разума помогают ему принять наилучшие из этих мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от себя скверные из них и питать к ним отвращение. Однажды сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Поистине, кто-то из нас порой обнаруживает в душе своей такое, что ему легче сгореть и превратиться в обугленную головешку, чем заговорить об этом!» Он спросил: «Вы обнаруживаете это?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Это —явная вера» [Муслим, № 132].

А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112].

Этому хадису дано два толкования.

Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера.

Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них.

Всевышний Аллах сотворил душу подобной вращающимся мельничным жерновам, которые никогда не останавливаются и которым необходимо что-то молоть. Если положить зерно, они будут молоть его. И если насыпать земли или камешков, они будут молоть и их. Мысли и идеи, появляющиеся в душе, подобны зерну,

396                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

которое насыпают в мельницу, и жернова её никогда не перестают вертеться, и под них нужно что-то насыпать. Жернова некоторых людей перемалывают зерно, и получается мука, которая приносит пользу самому человеку и другим людям. Но большинство людей перемалывают песок, камни и солому и нечто подобное, и когда наступает время замешивать тесто и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал.

Если ты сможешь оттолкнуть от себя спонтанные мысли, то избавишь себя и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются к сердцу и наполняют его желаниями и страстью, подталкивая его в нужную сторону.

Известно, что привести в порядок спонтанные мысли легче, чем сделать то же самое с мыслями настойчивыми, устоявшимися, а привести в порядок устойчивые мысли легче, чем сделать то же самое с желаниями. А привести в порядок желания легче, чем расхлёбывать скверные последствия уже совершённого деяния. А поправить дело после того, как оно совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку.

Полезнейшее лекарство — занимать свои мысли тем, что касается тебя, а не тем, что тебя не касается, ибо размышления о том, что тебя не касается, — врата всякого зла. Кто занимает себя размышлениями о том, что его не касается, перестаёт размышлять о том, что его касается, отвлекаясь таким образом от того, что приносит ему несомненную пользу, ради того, что не приносит ему никакой пользы.

Мысли, идеи, воля и стремления более всего заслуживают исправления, потому что они — самое сокро-

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 397

венное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом счастье твоё заключается в близости к Нему и Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой.

Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и во всех своих делах. Остерегайся же пускать шайтана в обитель своих мыслей и воли, а иначе он испортит их настолько, что потом тебе очень трудно будет что-либо изменить. Он подбрасывает тебе свои наущения и вредоносные мысли и мешает тебе думать о том, в чём польза для тебя. А ты помогаешь ему, пуская его в своё сердце и свои мысли, и он завладевает ими. [Твои отношения] с ним можно сравнить с хозяином мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему пользу. Если же он позволит ему бросить в перемалываемое то, что он принёс, то оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной.

Мысли, внушаемые шайтаном человеческой душе, либо о том, что уже существует или произошло, — человеку думается: вот если бы всё было наоборот! — либо о том, чего нет — каким бы оно было, если бы существовало. Или же человек думает о том, о чём не должен думать, то есть о разновидностях мерзостей и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не имеющие отношения к реальности. Или же человек думает о ложном или о том, достижение и осуществление чего невозможно, из разновидностей того, о чём у него нет знания. Шайтан толкает его в омут этих

398                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до конца. Это становится областью его размышлений и ареной его иллюзий.

Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя.

Знающие говорят, что когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем не занятым. Стремление к осуществлению задуманного занимает его сердце и наполняет его и делает задуманное его заботой и предметом его желаний.

Вот вам поясняющий пример. Царь, узнав о том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его и воздаст ему по заслугам. И он будет ненавидеть его больше, чем человека далёкого и чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и не думает об измене, не желает совершать её и не стремится к ней. Первого останавливает лишь собственная слабость и занятость, но сердце его наполнено этим. А второй совершает действия притом, что сердце его питает отвращение к ним и у него нет мыслей об измене и упорного стремления к этому. И у этого второго положение лучше и исход дел его будет лучше, чем у первого.

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 399

В общем, сердце никогда не бывает свободным от мыслей. Человек думает либо об обязанностях, связанных с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах и интересах, либо его мысли заняты наущениями, ложными мечтаньями и разного рода предположениями.

Ранее уже упоминалось о том, что душа подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они будут вертеться, перемалывая его, и если ты бросишь стекло, мелкие камешки и навоз, то они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и Он — их владелец и распорядитель. Он поставил ангела, который бросает туда то, что приносит пользу, и они перемалывают это, а также шайтана, который бросает туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь. Зерно, которое бросает ангел, — обещание блага и подтверждение обещания, а зерно, которое подбрасывает шайтан, — обещание зла и опровержение обещания. И мука соответствует зерну. Однако обладатель вредного зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами нет полезного зерна и владелец мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он обретает возможность подбросить туда то, что желает подбросить.

Если говорить в общем, то если владелец жерновов не будет следить за мельницей и бросать туда полезное зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой.

Основа в исправлении этих жерновов — занимать себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается.

400                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что разные виды запасаемого ожидает уничтожение, и я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради того, о чём обладатели разумов не спорят, что оно является полезнейшим из того, что запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей».

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Шакык ибн Ибрахим сказал: «Врата [божественного] содействия оказываются заперты перед творениями посредством шести вещей: они заняты милостями вместо благодарности за них; они стремятся к знаниям и отказываются от действий; они спешат совершить грех и откладывают покаяние; они обольщаются общением с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и отворачиваются от мира вечного, который идет им навстречу».

Основой в этом является отсутствие стремления и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости. А его основой является низкая сознательность, в основании которой лежит ничтожность и низость души и обмен лучшего на худшее, потому что если душа благородная и великая, она никогда не согласится на то, что является низостью.

Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил её [благо] и взрастил её посредством покорности Аллаху, и оказался в убытке тот, кто сделал её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха.

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 401

Благородные души из вещей одобряют лишь наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда как низкие души тянутся к низкому и садятся на него, как садятся мухи на нечистоты,

Благородная, возвышенная душа не одобряет несправедливости, мерзостей, воровства и вероломства, потому что она выше и благороднее этого, тогда как ничтожная, презренная и низкая душа ведёт себя прямо противоположным образом.

Каждая душа склоняется к тому, что подходит ей и согласуется с [её природой]. Это и есть смысл слов Всевышнего: «Каждый делает то, что подходит ему...» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84). То есть то, что соответствует [его склонностям] и подходит ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву и природе, и каждый человек следует своим путём и потакает своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает на милости ослушанием и отворачивается от Благодетеля. А верующий делает то, что подходит ему, то есть благодарит Благодетеля, любит Его, восхваляет Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним, возвеличивает Его и почитает Его.

Раздел

Как познает Творца тот, кто не познал себя?

З

най, что Всевышний Аллах сотворил в груди твоей дом, именуемый сердцем. И Он установил в центре его трон для познания Его, на котором — высший идеал. Всевышний — над Своим Троном, отделён от Своих творений, и высший идеал, заключающийся в Его познании, любви к Нему и единобожии, покоится на ложе сердца, а на ложе — ковёр довольства, а справа и слева к нему прилегают Его законы и веления. В этот дом открывается дверь из сада милости Его, близости к Нему и стремления к встрече с Ним. Его поливает благодатный дождь слов Его, который взращивает там разные душистые растения и деревья, приносящие плоды, — разные виды покорности Ему, свидетельствование Его единственности, прославление Его, восхваление и признание Его святости. А в середине сада — дерево познания, которое «плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25). Эти плоды — любовь, возвращение к покорности после ослушания, страх, радость, наслаждение близостью к Нему. И Он даровал этому дереву то, что поит его — размышление над Его словами, понимание их и исполнение Его заветов. В этом доме Он повесил светильник, который излучает свет познания Его, веры в Него и единобожия. Свет этот исходит «от благословенного оливково-

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 403

го дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём»(сура 24 «Свет», аят 35). Затем Он обнёс его стеной, мешающей входить туда разным напастям, тем, кто вершит скверное, и тем, кто может причинить вред саду. И вред, который они могут причинить, не достигает его. И Он поставил стражников из числа ангелов, которые охраняют его, когда он бодрствует и когда он спит. И Он поведал владельцу дома о том, кто живёт в нём, и тот постоянно следит за домом и заботится о нём, чтобы жильцу нравилось жить в нём. Едва заметив в доме какое-нибудь самое незначительное нарушение, он стремится скорее устранить его, опасаясь, что жилец переедет из его дома в другое место. Прекрасный жилец и прекрасный дом!

Пречист Аллах, Господь миров! Как сильно отличается этот дом от дома, который пришёл в запустение и превратился в место обитания насекомых и разных других тварей, а также в место, куда сбрасывают гниль и нечистоты! Кто желает справить нужду и видит заброшенное строение, в котором никто не живёт и которое никто не охраняет, обнаруживает, что это подходящее место для оправления нужды — тёмное, пропитанное скверными запахами, пришедшее в запустение и наполненное нечистотами. Такое место никого не привлекает и в нём не поселится никто, кроме тех, для кого это место прекрасно подходит — насекомых, червей и прочих ползающих тварей.

Шайтан восседает на ложе [которое в этом доме], а на ложе постелен ковёр невежества, и в нём движутся страсти. Справа и слева от него — страсти, следование влечениям, и дверь в него открывается с поля оставления без помощи, одиночества, привязанности к миру этому и успокоенности в отношении него и равнодушия к миру вечному. На это поле проливается дождь из невежества, влечений, придавайия Аллаху сотоварищей и нововведе-

404                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ний. И на нём вырастают разные виды колючек, колоквинт и деревья, приносящие плоды — ослушание и противоречия, состоящие из всего излишнего и ненужного, [скверных] забав и шуток, любовных стихов и опьяняющих напитков, которые подталкивают к совершению запретного и делают человека равнодушным к тому, что является выражением покорности Аллаху. В середине поля растёт дерево невежества и отказа [принимать истину]. И оно постоянно приносит плоды — нечестие, ослушание, пустые развлечения и отвлекающие забавы, непристойности, следование за каждым ветром и каждой страстью. К плодам дерева этого относятся тревоги, скорбь, печали и боль. Однако они сокрыты, потому что душа занята своими развлечениями и забавами, а когда она очнётся от своего опьянения, то мигом появятся тревоги, скорбь, печаль, беспокойство и жалкая жизнь. Этому дереву даровано то, что поит его, — следование страстям, слишком далеко простирающиеся мечты и обольщение. После этого дом этот был просто оставлен как есть, с его мраком и полуразрушенными стенами, и к нему может подойти любой разрушитель, зверь или обладатель злых намерений, и попасть туда может любая скверна.

Пречист Творец этого дома и того дома!

Кто ценит дом свой по достоинству и ценит живущего в нём, а также находящиеся в доме богатства, запасы и разные полезные инструменты, получит пользу от жизни своей и души своей. А тот, кто пребывает в неведении относительно всего этого, ничего не знает о собственной душе и не сможет сделать её счастливой.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь!

Раздел

Мудрые изречения и полезные наставления

С

ахля ат-Тустари спросили: «Что, если человек ест одно блюдо в день?» Он ответил: «Еда правдивейших!» Его спросили: «А что, если он ест два блюда в день?» Он ответил: «Еда верующих». Его спросили: «А что, если он есть три блюда в день?» Он ответил: «Скажи его семье, пусть сделают для него кормушку!»

Аль-Асвад ибн Салим сказал: «Два рак'ата, которые я совершаю ради Аллаха, дороже для меня, чем Рай со всем, что в нём». Ему сказали: «Это ошибка». Он же сказал: «Избавьте нас от ваших слов... Поистине Рай — довольство души моей, а два рак'ата — довольство Господа моего, а довольство Господа моего дороже для меня, чем довольство души моей!»

Знающий на земле — душистое растение из числа душистых растений Рая, и когда стремящийся [к Аллаху] вдыхает его аромат, он начинает тосковать по Раю.

Сердце любящего находится между величием объекта своей любви и красотой его. Видя Его величественность, оно испытывает благоговейный страх перед Ним и возвеличивает Его, а видя Его красоту, оно любит Его и скучает по Нему.

Польза

Кто знает Аллаха лучше всех

С

реди людей есть такие, которые знают Аллаха через щедрость, милость и благодеяние. Есть и такие, которые знают Его через прощение, терпимость и снисходительность. Есть и такие, которые знают Его через хватку и мщение, а есть такие, которые знают Его через знание и мудрость. Есть и такие, которые знают Его через могущество и гордость, а есть такие, которые знают Его через милость, доброту и заботу. И среди них есть такие, которые знают Его через одолевание и владычество, и такие, которые знают Его через ответ на мольбу, помощь нуждающимся и удовлетворение потребностей. Но более обширное знание у того, кто познал Его через Его слова, ибо он знает Господа, Которому присущи все совершенные качества и величественные описания, не имеющего равных и подобных, свободного от пороков и недостатков, Ему присуще каждое прекрасное имя и каждое описание, указывающее на совершенство. Он вершит, что пожелает, Он — над всякой вещью и со всякой вещью и может всё. Он поддерживает в порядке всякую вещь, Он повелевает и запрещает, произносит слова Свои, касающиеся религии и Вселенной. Он больше всего и прекраснее

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 407

всего, и Он — Самый милостивый, Самый могущественный, Самый мудрый.

Коран был ниспослан для того, чтобы Его рабы могли познать Его и путь, ведущий к Нему, и узнать о том, каким будет положение идущих к Нему после того, как они достигнут своей цели.

Польза

Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя

К

скрытым порокам, притом широко распространённым, относится тот случай, когда раб Аллаха пребывает во благе, которое даровал ему Аллах и которое Он выбрал для него, а рабу оно надоедает, и он стремится перейти от этого блага к тому, что по невежеству своему считает лучшим для себя. А Господь его по милости Своей не выводит его из этого блага, снисходительно относясь к его невежеству и скверному выбору, А когда это благо начинает стеснять его и вызывать у него недовольство и он начинает роптать и оно сильно наскучивает ему, Аллах лишает его этого блага. И тогда, перейдя к тому, к чему стремился, он осознаёт разницу между своим прежним положением и настоящим, и начинает беспокоиться и сожалеть об утраченном и стремиться вернуться к тому, чего лишился. И если Аллах желает Своему рабу блага и благоразумия, Он помогает ему увидеть те блага и милости, которые Он дарует ему, удовольствоваться ими и благодарить за них. И если душа его станет подталкивать его к переходу от этого блага к чему-то другому, он обращается за советом к Господу своему, не зная, в чём на самом деле благо для него, и осознавая свою неспособность выбрать лучшее. Он вручает себя Аллаху, прося Его выбрать для него наилучшее.

...Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя 409

Нет ничего более вредоносного для раба Аллаха, чемперестать ценить блага, которые даровал ему Аллах, и не благодарить Его за них и не радоваться им, а вместо этого проявлять недовольство, жаловаться на них и считать эти блага бедой притом, что на самом деле это одна из величайших милостей, оказанных ему Аллахом.

Большинство людей — враги милостей, которые дарует им Аллах, и не чувствуют, как Аллах дарует им эти милости. Они усердно отвергают их и отталкивают от себя, поступая невежественно и несправедливо. Сколько благ приходит к человеку, а он упорно отталкивает их от себя! И сколько их пришло к нему, тогда как он усердствовал в избавлении от них и стремился к их исчезновению по причине своего невежества и несправедливости.

Всевышний Аллах сказал: «Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах»(сура 8 «Трофеи», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя»(сура 13 «Гром», аят 11).

Нет у милостей худшего врага, чем душа раба Аллаха. Человек помогает своему врагу против самого себя, и враг его разводит огонь среди дарованных человеку милостей. А тот раздувает этот огонь. Он сам позволяет ему развести этот огонь и сам раздувает его. А когда пламя разгорается, он начинает звать на помощь из-за начавшегося пожара и начинает винить предопределение:

Обладатель несостоятельных мнений шансы свои упускает,

И каждый раз, лишаясь чего-то, судьбу во всём обвиняет...

Раздел

Познание Господа через прекрасное — познание избранных

К

 самым благородным видам познания относится познание Всевышнего Господа через Его красоту. Это познание — удел избранных. Все познают Аллаха через какое-то из Его качеств, и наиболее полным является познание того, кто познал Его через Его совершенство, величественность и красоту. Пречист Он! Нет никого подобного Ему в Его качествах.

И даже если бы все творения были наикрасивейшими и одинаковыми в своей красоте, и ты бы сравнил их красоту, внешнюю и внутреннюю, с красотой Всевышнего Господа, то она не уподобилась бы и слабому огоньку но сравнению с солнечным диском.

Достаточно того, что красота Его такова, что если бы Он открыл завесы от Лика Своего, свет Его сжёг бы всё сущее, на что распространился бы взор Его⁹⁵.

Достаточно сказать, что любая красота, внешняя и внутренняя, в этом мире и в мире вечном является следствием Его творения, так что можно сказать о Том, Кто является источником этой красоты?..

⁹⁵ Об этом упоминается в хадисе, который приводит Муслим со слов Абу Мусы аль-Аш'ари.

Познание Господа через прекрасное — познание избранных  411

И достаточно сказать, что Ему принадлежит всё могущество, вся сила, вся щедрость, всё благодеяние, всё знание, вся милость и свет Лика Его озаряет тьму. Как сказал Пророк  в той мольбе, с которой он обращался к Аллаху в Таифе: «Прибегаю к свету Лика Твоего, который рассеивает мрак и при котором царит благополучие в этом мире и в мире вечном» [Ат-Табарани].

'Абдуллах ибн Мас'уд сказал: «У вашего Господа нет ночи и дня, свет небес и земли — от света Аика Его. Он, Всевышний, — свет небес и земли, и в Судный день, когда Он придёт, дабы вершить Суд, земля озарится светом Его» [Ат-Табарани].

К прекрасным именам Аллаха относится и имя Аль-Джамиль (Красивый, Прекрасный].

В достоверном хадисе говорится: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное» [Муслим, № 91].

Красоту Всевышнего можно разделить на четыре категории: красота Сущности, красота качеств, красота деяний и красота имён. Все Его имена прекрасны, и все Его качества совершенны, и все Его действия — мудрость, благо, справедливость и милосердие. Если говорить о Его красоте и Его Сущности, то она непознаваема для всех, кроме Него Самого, и лишь Он знает, что это за красота. У творений есть лишь то, через что Его познают те из Его рабов, которых Он почтил. Эта красота оберегается от других и сокрыта завесой — плащом и изаром. Как сказал Его Посланник  в одном из хадисов-кудси: «Гордость — Мой плащ, а величие — Мой изар» [Ахмад; Абу Дауд, № 4090; Ибн Мад-жа,№4174].

Поскольку гордость — более величественное и обширное понятие, она заслуживает называться плащом. Поистине, Он, Всевышний — Большой, Возвышенный, и Он — Высокий, Великий.

412                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Ибн 'Аббас сказал: «Сущность закрыта качествами, а качества — действиями, так что ты думаешь о красоте, закрытой совершенными качествами и укрытой описаниями величия и величественности?!»

Отсюда можно понять некоторые аспекты красоты Сущности. Раб Аллаха возвышается [в своём познании Господа], переходя от познания действий к познанию качеств, и от познания качеств к познанию Сущности. И увидев красоту действий, он воспринимает её как указание на красоту качеств, а красоту качеств воспринимает как указание на красоту Сущности.

Отсюда можно сделать вывод о том, что Всевышнему надлежит вся хвала, и что никто из Его творений не способен счесть эту похвалу. Он — такой, как Он Сам Себя похвалил, и Он достоин того, чтобы поклоняться Ему просто за Его Сущность, и любить Его за Его Сущность, и благодарить Его за Его Сущность, и Всевышний любит Себя, хвалит Себя, прославляет Себя, и Его любовь к Себе, восхваление и прославление Себя и [свидетельствование о] Своей единственности (таухид) — истинная хвала, прославление, любовь и единобожие. Всевышний Аллах таков, как Он Сам Себя похвалил, и выше того, как восхваляют Его творения. И Всевышний любит не только Свою Сущность, но и Свои качества и действия. Все Его действия — прекрасны и любимы, хотя в том, чему Он позволяет осуществиться, есть ненавистное Ему. В Его действиях нет ничего заслуживающего отвращения или недовольства. И нет ничего, что следует любить само по себе и восхвалять само по себе, кроме Него, Всевышнего. Если любовь к тому, что любят помимо Него, является следствием любви к Нему, то есть нечто любят ради Него, то эта любовь правильна, а в противном случае она ложная. Такова истинная сущность Божественности. Поистине, Истинный Бог —

Познание Господа через прекрасное — познание избранных  413

Тот, Кого любят ради Него Самого и хвалят ради Него Самого. А что если добавить сюда Его благодеяние, милость, терпимость, снисходительность, прощение, доброту и милосердие?..

Раб Аллаха должен знать, что нет божества, кроме Аллаха, и любить Его и восхвалять Его ради Его Сущности и совершенства, и знать, что нет иного истинного благодетеля, одаривающего разными милостями, явными и тайными, кроме Него, и любить Его за Его благодеяние и милость и восхвалять Его за это, и любить Его и за то, и за другое.

И как нет никого подобного Ему, так и нет любви, подобной любви к Нему.

Любовь, сопряжённая со смирением, — это поклонение (‘убудиййа), ради которого и было сотворено всё сущее. Оно представляет собой предельную любовь с предельной покорностью, и это не приличествует никому, кроме Него, Всевышнего. И приравнивание кого-то к Нему в этом — это придавание Аллаху сотоварищей (ширк), которое Аллах не прощает, и Он не принимает деяния тех, кто придаёт Ему сотоварищей.

Восхваление Его содержит в себе две основы: сообщение о Его достойных хвалы и совершенных качествах, и любовь к Нему за них. Кто сообщает о достоинствах кого-то и при этом не любит его, не является хвалящим, а кто любит его, но не сообщает о его достоинствах, тот также не является хвалящим до тех пор, пока не объединит эти два действия.

Всевышний Аллах восхваляет Себя Сам, и Он восхваляет  Себя устами восхваляющих Его из числа ангелов, пророков, посланников и Его верующих рабов. Таким образом, Он восхваляет Себя и так и так, ибо поистине, их восхваления Его — по Его воле, с Его позволения и по Его созданию, ибо поистине, Он — Тот,

414                      Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Который делает восхваляющего восхваляющим, мусульманина — мусульманином, молящегося — молящимся и кающегося — кающимся. От Него исходят милости и к Нему они возвращаются. Они исходят с восхвалением Его и возвращаются с восхвалением Его, и Он — Тот, Кто внушает рабу Своему покаяние и радуется этому покаянию великой радостью, хотя это происходит по Его милости и щедрости. И Он внушает рабу Своему покорность Ему и помогает ему в этом, а потом вознаграждает его за неё, хотя это происходит по Его милости и щедрости.

Всевышний Аллах абсолютно не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Раб Аллаха нуждается в Нём сам по себе, в причинах и следствиях, потому что не бывает ничего, кроме как через Него, а то, что совершается не ради Него, не приносит пользы.

Раздел

Хадис «Поистине, Аллах — Прекрасен,

и Он любит прекрасное»

П

ророк  сказал в хадисе: «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное». Эти слова распространяются и на красоту одежды⁹⁶, о которой был задан вопрос в этом хадисе, и на красоту всякой вещи вообще.

А в другом хадисе говорится: «Поистине, Аллах чист, и Он любит чистоту» [Ат-Тирмизи, № 2799].

И ещё один достоверный хадис: «Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого» [Муслим, № 1015].

А в «Сунан» приводится хадис: «Поистине, Аллах любит видеть следы милости Своей на своем рабе» [Ат-Тирмизи, №2819].

Абу аль-Ахвас аль-Джушами передаёт от своего отца: «Я пришёл к Пророку  в поношенной одежде,

 

 

⁹⁶ Абдуллах ибн Мас'уд передаёт, что Пророк  сказал: «Не войдёт в Рай человек, в сердце которого есть высокомерие хотя бы весом с пылинку». Один человек воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда и обувь были красивыми!» Пророк  сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное. А высокомерие — это отвержение истины и презрительное отношение к людям» [Муслим, №91].

 

 

416                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

и он спросил: "Есть ли у тебя какое-либо имущество?" Я ответил: "Да" Он спросил: "А какое именно имущество у тебя есть?" Я ответил: "Всяким имуществом наделил меня Аллах, дав мне и верблюдов, и овец" Посланник Аллаха  сказал: "Если Аллах даровал тебе имущество, пусть же на тебе будут видны следы Его милости и почтения"» [Ахмад; Абу Дауд, № 4063; ат-Тирмизи, № 2006; ан-Насаи].

Всевышний Аллах любит, когда по Его рабу видно ту милость, которую Он оказал ему. Это относится к той красоте, к тому прекрасному, которое Он любит, и это входит в благодарность [раба] за оказанную ему милость, и это внутренняя [сокрытая] красота, и Аллах желает, чтобы Его раба отличала внешняя красота [проявление милости] и красота внутренняя [благодарность за эту милость].

Поскольку Всевышний Аллах любит прекрасное, Он ниспослал Своим рабам одежду и украшения, которые украшают их внешний вид, а также богобоязненность, которая украшает их внутренне. Всевышний Аллах сказал: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако богобоязненность — лучшее одеяние»(сура 7 «Преграды», аят 26).

И Всевышний сказал об обитателях Рая: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью. А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками»(сура 76 «Человек», аяты 11-12). Он сделал их лица красивыми, сделав их лица свежими и прекрасными, наполнив [их сердца] радостью и одев шелками их тела.

Всевышний Аллах любит красоту в словах, делах, одежде и внешнем виде и ненавидит всё отвратительное, будь то слова, дела, одежда и внешний вид. Ему не-

 

 

Познание Господа через прекрасное — познание избранных  417

 

 

навистно всё отвратительное и его приверженцы, и Он любит прекрасное и его приверженцев.

Однако две группы заблудились в этих двух темах.

Одна группа сказала, что всё, что Он сотворил, прекрасно, и Он любит всё, что Он сотворил, и мы любим всё, что Он сотворил, и не испытываем ненависти ни к чему из того, что Он сотворил. Они сказали: тот, кто осознает, что всё существующее — от Него, считает всё это прекрасным:

 

Увидев всё сущее их глазами,

Я понял: всё, что в мире есть, прекрасно...

 

В качестве доказательства они приводят слова Всевышнего «Который превосходно создал всё, что сотворил» (сура 32 «Земной поклон», аят 7).

А также Его слова «Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве» (сура 27 «Муравей», аят 88).

И Его слова «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности»(сура 67 «Власть», аят 3).

Они считают знающим того, кто  утверждает об абсолютности красоты и не видит среди существующего ничего отвратительного. Эти люди лишены ревности, проявляемой ради Аллаха, и они не ненавидят ради Аллаха, не враждуют ради Него, не осуждают достойное порицания, отказываются от усердия на Его пути (джихад) и не применяют установленные Им наказания. Они относят красивый внешний вид мужчин и женщин к той красоте, которую любит Аллах, и поклоняются Ему посредством своего нечестия! А некоторые из них в своей чрезмерности доходят до утверждений о том, что Аллах являет Себя в таком образе,

 

 

418                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

воплощаясь в нём! А если этот человек — сторонник теории единства бытия, он утверждает, что эти образы — проявления Истины [Аллаха], и называет их проявлениями красоты...

В противоположность им существует вторая группа. Они утверждают, что Всевышний Аллах осуждает красоту внешнего вида, нормальный рост и физическое совершенство вообще.

Так, Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя» (сура 63 «Лицемеры», аят 4).

И Всевышний Аллах сказал: «Сколько же поколений до них Мы погубили! Они превосходили их богатством [или утварью] и внешностью» (сура 19 «Марьям», аят 74).

Аль-Хасан сказал: «Это образы».

А в «Сахихе» Муслима приводится хадис Пророка : «Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и ваше богатство, но смотрит на ваши сердца и дела» [Муслим, № 2564]. Они сказали: «Известно, что имеется в виду не просто взгляд, а взгляд, сопровождаемый любовью». Они также сказали: «И Он запретил нам носить шёлковую одежду и золото, и пользоваться золотой и серебряной посудой, а это относится к величайшим [проявлениям] красоты в этом мире».

И Всевышний Аллах сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них [неверующих], чтобы подвергнуть их этим искушению»(сура 20 «Та Ха», аят 131).

А в хадисе говорится: «Поношенность — от веры» [Абу Дауд, № 4161; Ибн Маджа, № 4118]. И Аллах порицает излишествующих, а излишествовать можно в пище, питье, одежде...

 

 

Познание Господа через прекрасное — познание избранных  419

 

 

Дабы поставить точку в этом споре, следует сказать, что красота образа, одежды и внешнего вида бывает трёх видов: похвальная, порицаемая и та, к которой неприменимы похвала и порицание.

Похвальная красота — это то, что совершается ради Аллаха и способствует покорности Аллаху, исполнению Его велений и ответу на Его призыв. Например, Пророк  надевал красивую одежду, встречая прибывающие к нему делегации. То же самое можно сказать об украшении боевого снаряжения, ношении шёлка во время битв и иных проявлениях гордости. Всё это похвально, если содержит в себе возвышение слова Аллаха и поддержку Его религии и приводит в бессильную ярость врага.

А порицаемо то, что делается ради мира этого, ради главенства, ради хвастовства и бахвальства и обретения мирских удовольствий. И это порицаемо, если это является целью раба и пределом его стремлений, ибо поистине у многих душ нет иных забот и стремлений.

Если же говорить о том, что не является ни похвальным, ни порицаемым, то это всё, что не связано с этими двумя стремлениями и не подходит под эти описания.

Таким образом, этот хадис содержит в себе две важные основы. Первая из них — познание, вторая — поведение. Известно, что Всевышний Аллах обладает красотой, подобной которой не существует, и Ему поклоняются посредством красоты в словах, делах и нраве, которую Он любит.

Он любит, чтобы Его раб украшал язык свой правдивостью, сердце — искренностью и любовью, возвращением к покорности Ему после ослушания и упованием, органы тела — покорностью [Ему], тело — показывая

 

420                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

дарованные Им милости в своей одежде, а также очищая его от нечистот, грязи и скверны, освобождая его от волос в тех местах, где их нежелательно оставлять, совершая обрезание и постригая ногти.

(Раб Аллаха должен] познавать Его через прекрасные качества и искать приближения к Нему, демонстрируя прекрасные слова, дела и нрав. Таким образом, он познаёт Его через красоту, которая присуща Ему, и поклоняется Ему посредством прекрасного, которое является Его законом и Его религией.

Таким образом, хадис соединил в себе два правила: познание и поведение.

 

 

Раздел

 

Для раба Аллаха нет ничего полезнее

правдивости по отношению к Господу во всех

его делах, сопряжённой с искренностью его

намерения

Н

ет ничего полезнее для раба Аллаха, чем правдивость по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его стремления. То есть он должен быть правдивым в своей решимости и в своём деянии. Всевышний Аллах сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть верными Аллаху»(сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Счастье его заключается в правдивости [серьёзности] его намерения и правдивости деяния. Правдивость намерения предполагает твёрдую решимость и серьёзность и отсутствие колебаний — это должно быть твёрдое намерение, к которому не должны примешиваться колебания и промедление. Если правдивость намерения достигнута, тогда остаётся только добиться правдивости в деянии, то есть сделать всё возможное и приложить достаточно усилий [для его правильного осуществления], совершая его должным образом внешне и внутренне. Решительность намерения исключает слабость воли и стремления, а правдивость деяния исключает лень и расслабленность.

Тот, кто правдив по отношению к Аллаху во всех своих делах, получает от Аллаха больше, чем другие.

 

 

422                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Эта правдивость неразрывно связана с искренностью и правильностью упования, и самые правдивые — это наиболее искренние, в том числе и в своём уповании.

Важное правило, касающееся предопределения

Г

осподь, обладающий волей, повелел рабу, обладающему волей, и если Он оказывает ему содействие, то Он желает от Себя помогать ему и внушать ему исполнять Его веления.

Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его воле и его душе, и человек, как следствие, выбирает лишь то, чего желает его душа и его натура. Как человек, он не желает ничего, кроме этого. Поэтому Аллах порицает его в Своей Книге за это, и хвалит его только за то, что сверх этого, то есть за то, что он является мусульманином, верующим, терпеливым, вершащим благое, благодарным, богобоязненным, благочестивым и так далее. Всё это является своеобразным добавлением к его человеческой натуре, и это — его благая воля. Однако одной только благой воли недостаточно, необходимо нечто большее, некая поддержка, а именно — содействие Всевышнего, подобно тому, как одного только здоровья глаза недостаточно для того, чтобы видеть им, — требуется ещё и внешняя причина, в частности, свет, не связанный с самим глазом.

 

Раздел

К величайшим проявлениям несправедливости

и невежества относится требование

от людей возвеличивания и почтительности

по отношению к себе, в то время как

в сердце требующего нет возвеличивания

и почтительности по отношению к Аллаху

К

величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится тот случай, когда ты требуешь от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце твоём нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху: ты относишься к творению с таким почтением и трепетом, что не желаешь, чтобы они видели тебя в некоторых положениях, но ты не почитаешь Аллаха настолько, чтобы опасаться, что Он увидит тебя в этих положениях!

Всевышний Аллах сказал: «Почему вы не чтите величия Аллаха?»(сура 71 «Нух», аят 13). То есть не относитесь к Нему так, как должны относиться к тому, кого почитаете и возвеличиваете. То же слово встречается в словах Всевышнего «почитали Его» (сура 48 «Победа», аят 9). Аль-Хасан сказал: «Что с вами, почему не соблюдаете права Аллаха и не благодарите Его?!» Муджахид сказал: «Вы не обращаете внимания на величие Господа вашего». Ибн Зейд сказал: «Не считаете, что должны быть покорными Аллаху». Ибн 'Аббас сказал: «Не осознаёте Его истинного величия».

Все эти толкования вращаются вокруг одного значения: вам следует возвеличивать Аллаха, осознавать Его истинное величие, признавать Его единственность,

 

 

424                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

быть покорными Ему и благодарить Его. Покорность Всевышнему, воздержание от ослушания Его и стыдливость по отношению к Нему зависят от того, сколько почтения и возвеличивания по отношению к Нему в сердце человека.

Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть в сердце одного из вас будет столько возвеличивания и почтения по отношению к Аллаху, чтобы [оно заставило вас] вспоминать о Нём при упоминании о том, о чём обычно стыдятся упоминать, и произносить Его имя в подобных случаях. Например, ты говоришь: "Аллах сделал отвратительной собаку, свинью, нечистоты и так далее" Это относится к почитанию Аллаха».

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится также отказ от приравнивания к Нему чего-то из Его творений. Это касается слов — то есть ты не должен говорить: «Клянусь Аллахом и твоей жизнью!»,  «Нет у меня никого, кроме Аллаха и тебя», «Как пожелает Аллах и ты». И это касается любви, возвеличивания и почитания. И это касается покорности Ему: нельзя подчиняться творению в его велениях и запретах так, как ты подчиняешься Аллаху, и больше, как поступают несправедливые и нечестивые люди. Это касается также страха и надежды: из тех, кто смотрит на человека [и видит его деяния], Он не должен быть самым незначительным для него, и он не должен пренебрегать Его правом и говорить: мол, мне всё простится. И он не должен оставлять для Него только излишки, предпочитая право творений Его праву. И пусть не получится так: Аллах и Его Посланник — в одной стороне, а люди — в другой, и он устремляется на ту сторону, где люди, а не на ту, где Аллах и Его Посланник. И он не должен, обращаясь к творению, отдавать ему сердце

 

 

Требование от людей возвеличивания — величайшая несправедливость    425

 

 

своё и разум свой, и при этом отдавать Аллаху в служении Ему лишь тело и язык, но не сердце и дух. И он не должен ставить желания души своей выше желания Господа своего. Всё это свидетельствует об отсутствии возвеличивания и почитания Аллаха в сердце. Аллах не внушит сердцам людей почтения и трепета перед таким человеком, а напротив, заберёт из их сердец почтение и трепет перед ним. Если даже они будут почитать его из страха перед ним, то это будет почтение, обусловленное ненавистью, а не любовью и возвеличиванием.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек стыдится, что Аллах, видя всё тайное в нём и то, что происходит в Его сознании, увидит там нечто достойное порицания.

К почитанию и возвеличиванию Аллаха относится и тот случай, когда человек, пребывая в одиночестве, стыдится перед Ним больше, чем перед самыми высокопоставленными и важными людьми.

Имеется в виду, что если человек не чтит Аллаха и Его слова и то из знания и мудрости, что пришло к нему от Него, то как он может требовать от людей почтения и возвеличивания по отношению к себе?

Коран, знание и слова Посланника   — связи истины, замечания, предостережения и сдерживания, которые приходят к тебе. И седина — предостережение и сдерживание, и она словно стоит над тобой и будит тебя. И при этом то, что приходит к тебе, не становится для тебя назиданием, и то, что происходит с тобой, не становится для тебя наставлением. И вместе с тем ты требуешь от других почтения и возвеличивания! Ты подобен тому, кого постигла беда, однако постигшее его не стало для него назиданием и не отвратило его [от повторения того, что стало причиной этой беды], и при

 

426                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

этом он требует от других, чтобы они извлекали назидание для себя из постигшей его беды и чтобы она стала сдерживающим фактором для них. Удары, наносимые ему, не оказывают на него никакого сдерживающего воздействия, и при этом он желает, чтобы эти удары стали сдерживающим фактором для тех, кто смотрит на то, как ему наносят эти удары!

Тот, кто слышал повествования о примерном наказании и аяты, посвященные кому-то другому, не подобен тому, кто видел собственными глазами, как подобное происходило с другими, а что говорить о том, кто испытал подобное на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). Его знамения во Вселенной можно услышать, и они известны, и Его знамения в человеке также очевидны. Просим у Аллаха защиты от того, чтобы Он оставил нас без помощи!

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, какие бы знамения ни явились к ним» (сура 10 «Юнус», аяты 96-97).

И Всевышний Аллах сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111).

Разумный человек, которому Всевышний Аллах содействует, извлекает для себя назидание и без этого, дополняя недостатки своего строения нравственными достоинствами и достойными делами. И каждый раз, когда его тело терпит убыток, его вера увеличивается. И каждый раз, когда уменьшается сила его тела, увеличивается сила его веры, убеждённости и стремление к Аллаху и миру вечному.

 

 

Требование от людей возвеличивания — величайшая несправедливость    427

 

 

Если же человек не таков, то смерть для него лучше жизни, потому что она остановит его у определённого предела боли и испорченности, в отличие от пороков и изъянов на фоне долгой жизни, ибо они добавят ему боли, тревог, печалей и сожаления. Долгая жизнь хороша и полезна лишь тем, что [даёт человеку возможность] вспомнить, понять и воспользоваться представляющимися возможностями [исправиться] и искренне покаяться. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?»(сура 35 «Творец», аят 37).

И тот, кому долгая жизнь не помогла исправить свои недостатки, наверстать упущенное, с пользой про вести остаток жизни и трудиться ради жизни сердца и обретения вечного блаженства, то в его жизни нет блага для него. Поистине, раб Аллаха [на протяжении жизни] совершает путешествие — либо в Рай, либо в Ад. И если жизнь его окажется долгой, а дела — благими, то чем длиннее окажется его путешествие, тем больше наслаждения и блаженства ему удастся обрести. Чем длиннее путешествие, тем больше блага достанется ему. Если же жизнь его окажется долгой, а деяния скверными, то чем длиннее будет его путешествие, тем больше боли ему предстоит испытать, тем суровее будет его наказание и тем ниже опустится он, ведь путник либо поднимается, либо спускается.

В хадисе, возводимом к Пророку , говорится: «Лучшим из вас является тот, чья жизнь была долгой, а дела — благими, а наихудший из вас — тот, чья жизнь была долгой, а дела — скверными» [Ахмад; ат-Тирмизи,№2330].

Искренне стремящийся [к довольству Аллаха] каждый раз, когда какая-то его часть приходит в негодность, обращает это разрушение на пользу сердцу и духу, делая

 

428                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

его преображением для них. И каждый раз, когда он лишается чего-нибудь мирского, он делает это добавлением к своему миру вечному. И каждый раз, не получив что-то из мирских удовольствий, он увеличивает за счёт этого удовольствия, ожидающие его в мире вечном. И каждый раз, когда его одолевает тревога или печаль, он превращает её в радость в мире вечном. И те лишения, которые затрагивают его тело, мирские блага и удовольствия, влияние и главенство, если они помогают ему обретать все это в мире вечном и сберегать для себя [блага мира вечного] являются милостью и благом для него. А в противном случае это будет лишением и наказанием за его явные и тайные грехи или оставление обязательного, явное или тайное, ибо поистине, лишение блага в этом мире и в мире вечном становится следствием этих четырёх вещей.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь.

 

 

Польза

Разумный всегда готов идти

Л

юди с самого своего сотворения находятся в пути, и завершится их путешествие только в Раю или в Аду. Разумный знает, что путешествие сопряжено с трудностями и противостоянием различным опасностям, и обычно невозможно обрести в пути блаженство, наслаждение и отдохновение — всё это становится возможным лишь после завершения путешествия. Известно также, что человек постоянно идёт вперёд и время его путешествия постоянно идёт, и сам путник не стоит на месте. При этом очевидно, что он путешествует так, как должен путешествовать человек, то есть приготовив для себя припасы, необходимые для преодоления пути. И когда он останавливается на привал, спит или отдыхает, он должен быть всё время готов продолжить путь.

 

Польза

Шайтан может подойти с трёх сторон

К

аждый разумный и сообразительный человек знает, что шайтан к нему может подойти только с трёх сторон: со стороны излишества и расточительства — человек переходит границы необходимого, и излишек достаётся шайтану и к тому же служит путём для него, ведущим к сердцу человека. Избежать этого можно одним путём: нельзя давать душе больше пищи, сна, наслаждений и отдыха, чем ей действительно необходимо. И когда эта дверь будет закрыта, враг уже не сможет подойти с этой стороны. Вторая сторона: беспечность, приводящая к тому, что человек забывает об Аллахе и не поминает Его. Ведь для поминающего Аллаха это поминание становится надёжной крепостью. А когда он забывает об Аллахе, врата крепости приоткрываются, и враг проникает в неё, после чего его уже очень трудно изгнать. А третья сторона — это занятие всем тем, что человека не касается.

 

Польза

Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному

Ч

тобы достичь цели [в своём движении] к Всевышнему Аллаху и миру вечному, а также в любом знании, ремесле и главенстве таким образом, чтобы стать в нём выдающимся примером для подражания, человек должен быть смелым, отважным, контролировать свои иллюзии, не позволяя своему воображению одолевать себя, и равнодушным ко всему, кроме своей цели, искренне любящим то, к чему он стремится, знающим дорогу, которая ведёт к нему, и дороги, которые, напротив, никогда не приведут к нему. Он должен быть настойчивым, хладнокровным и его не должны отвращать от цели упрёки упрекающего и порицания порицающего. Он должен быть спокойным, постоянно размышлять, не склоняться под влиянием доставляющей удовольствие хвалы или причиняющего боль порицания. Он должен прикладывать усилия для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым для достижения цели, и на него не должны оказывать влияния препятствия, с которыми ему придётся столкнуться. Его девизом должно быть терпение, а отдохновением — усталость. Он должен любить нравственные достоинства, беречь  своё время и находиться в обществе людей с осторожностью, как

 

 

432                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

делает птица, которая клюёт зерна, находясь среди людей, заботиться о душе своей посредством устрашения и прельщения, стремясь к результатам своего особого по сравнению с собратьями положения, не совершать бесполезных действий органами чувств и не позволять мыслям своим бесцельно бродить по просторам Вселенной.

Основой для всего этого является отказ от привычек и разрыв связей, мешающих тебе достичь желаемого.

 

Польза

Самое лучшее и полезное поминание

С

реди поминающих есть такие, которые начинают с поминания языком, даже если при этом сами они пребывают в беспечности, и делают это до тех пор, пока не включится сердце, после чего язык и сердце начинают поминать Аллаха вместе.

А некоторые не считают, что нужно поступать так, и не приступают к поминанию в состоянии беспечности, а сначала успокаиваются, и когда сосредоточатся, начинают поминать Аллаха сразу сердцем, а когда оно окрепнет, то начинает поминать Его и языком, и после этого язык и сердце поминают Аллаха вместе.

Первый переходит в своём поминании от языка к сердцу, а второй — от сердца к языку, однако сердце его при этом всё время занято поминанием. Сначала он успокаивается, пока не почувствует, что сердце его начало поминать Аллаха, а почувствовав это переходит от только сердечного поминания к произнесению слов поминания своим языком. И он погружается в поминание до тех пор, пока всё в нём не начнёт поминать Аллаха.

А наилучшее и самое полезное поминание — то, в котором участвует и сердце, и язык, которое взято из слов поминания, которые произносил Пророк , причём поминающий пропускает через себя его значения и цели.

 

 

Польза

Самый полезный

и самый вредный для тебя человек

С

амый полезный для тебя человек — тот, который позволяет тебе сеять [в сердце его] благое или делать ему добро, ибо он — прекрасная помощь для тебя в приобретении того, что приносит тебе пользу, и в стремлении к совершенству. И в действительности ты получаешь от него такую же пользу, как и он от тебя, или даже большую.

А самый вредный для тебя человек — тот, который устанавливает свою власть над тобой так, что ты начинаешь ослушиваться Аллаха посредством него, ибо он помогает тебе таким образом делать то, что вредит тебе, и отдаляться от совершенства.

 

 

Польза

Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей

З

апретное удовольствие смешано с мерзостью, когда человек испытывает его, и после его завершения плодом его становится боль. И когда стремление твоё к нему усиливается, подумай о его завершении и о мерзости и боли, которое оно оставит после себя. Потом сравни эти две вещи [удовольствие и его скверные последствия] и посмотри, какая пропасть между ними.

А усталость, причиной которой становится покорность Аллаху, смешана с прекрасным, и плодом её становится наслаждение и отдохновение. И если в душе твоей появится нежелание [трудиться ради этой покорности], то подумай о том, что усталость пройдёт, а то прекрасное, что есть в ней, останется, и останется наслаждение и радость. Сравни эти две вещи и предпочти наилучшее.

Если ты испытал боль по какой-то причине, то смотри на радость и наслаждение, заключённые в её следствии, и тебе легче будет переносить эту боль. И если тебе больно оттого, что ты отказался от запретного удовольствия, то посмотри на боль, которая становится следствием этого удовольствия, и сравни эти две боли.

Особенность  разума  состоит  в  том,  что  из  двух вещей он выбирает наиболее полезную, жертвуя при этом

 

436                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

менее полезной, и предпочитает перенести менее сильную из двух болей, дабы избежать более сильной.

А это требует знания причин и следствий, и разум должен выбирать из них самые важные и полезные. И человек разумный и знающий выбирает наилучшее и предпочитает его остальному. А тот, у кого мало разума и знания или одного из них, выбирает противоположное. Тот, кто размышляет о мире этом и мире вечном, знает, что ни один из них ему не обрести без преодоления трудностей. Пусть же он преодолевает трудности ради лучшего из них и самого долговечного.

 

Раздел

Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость

А

ллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость, а сам он получает посредством каждого органа пользу и наслаждение. И если он исполняет веление Аллаха, связанное с каждым органом, и соблюдает связанный с ним запрет, то это означает, что он отблагодарил Его за милость, связанную с данным органом, и приложил усилия для того, чтобы довести получаемые посредством него пользу и наслаждение до совершенства.

Если же человек не исполняет веление и запрет Аллаха, связанные с данным органом, то Аллах лишает его возможности получать пользу от этого органа и делает его одной из главных причин боли и вреда, которые постигают его.

Также человек обязан выражать своё поклонение Аллаху ('убудиййа), которое помогает ему приблизиться к Нему. И если человек занимает своё время поклонением Аллаху, оно помогает ему продвигаться вперёд и приближаться к Аллаху.

Если же он займёт его следованием своим страстям, отдыхом и бездеятельностью, то это, напротив, отдалит его от Всевышнего.

 

 

438                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Раб Аллаха так и продвигается — то вперёд, то назад, и он никогда не останавливается на своём пути.

Всевышний Аллах сказал: «Тех из вас, кто желает продвигаться вперёд[благодаря праведным деяниям]или отступать назад,[совершая грехи]...»(сура 74 «Завернувшийся», аят 37).

 

 

Раздел

 

Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха,

Его даянию и лишению

В

севышний Аллах поместил творения Свои между велениями и запретами, даянием и лишением, и они разделились на две категории.

Представители первой категории не исполняют веления и нарушают запреты, даяние Его воспринимают беспечно, не благодаря, а на лишение отвечают ропотом и недовольством. Эти люди — Его враги, и чем больше в них названного, тем сильнее их враждебность по отношению к Аллаху.

Представители второй категории сказали: «Поистине, мы — Твои рабы, и если Ты повелишь нам что-то, мы поспешим исполнить Твоё веление, и если Ты запретишь нам что-то, мы не станем нарушать запрет и удержим себя от того, что Ты запретил. И если Ты даруешь нам что-то, мы будем восхвалять Тебя, а если Ты лишишь нас чего-то, мы будем смиренно обращаться к Тебе и поминать Тебя».

Этих людей от Рая отделяет лишь завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, им достанется вечное блаженство и отрада. А представителей первой категории от Ада отделяет также только завеса земной жизни, и когда смерть разорвёт перед ними эту завесу, они начнут горько сожалеть и испытывать боль.

 

440                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Когда в сердце твоём сталкивается войско мира этого и войско мира вечного и ты желаешь узнать, к какой категории ты относишься, посмотри, к кому ты склоняешься и за кого сражаешься. Ведь ты не можешь находиться между двух войск. Ты непременно относишься к одному из них.

Представители одной категории заподозрили страсти свои в обмане, и стали поступать наперекор им, и обратились за советом к разуму своему, и освободили сердца свои для того, чтобы размышлять о том, ради чего они были сотворены, органы тела своего — для совершения того, что им было велено совершать, а свое время заполнили тем, что поможет им преобразить свои дома в Раю. Зная о быстротечности земной жизни, они спешат вершить благие деяния. Они живут в этом мире, однако сердца их — уже в пути. Они поселились в мире вечном до того, как переместиться туда. Они заняты Аллахом и покорностью Ему в соответствии со своей потребностью в Нём и запасаются для мира вечного в соответствии с тем, сколько собираются пробыть там. И Всевышний Аллах заранее даровал им что-то из блаженства и наслаждения Рая, внушив им ощущение близости к Нему и обратив к Себе их сердца, помогая им любить Его и внушив им стремление к встрече с Ним. Он позволил им наслаждаться близостью к Нему и освободил сердца их от наполняющей сердца других любви к миру этому, а также тревог и печалей, вызванных упущением мирских благ, и скорби, порождённой боязнью потерять их. И поэтому им кажется лёгким то, что представляется трудным роскошествующим. И им кажется родным и близким то, что невеждам кажется чуждым. Они сопровождают мир этот своими телами и наполняют высшее небесное общество своими душами.

 

 

Раздел

Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать

Е

динобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое. Его очень легко поцарапать, осквернить, оставить на нём след. Оно подобно белой одежде, на которой оставляет след любая грязь. И оно подобно зеркалу, на поверхности которого любое прикосновение оставляет след. Поэтому на него способны повлиять одно мгновение, одна фраза, скрытая страсть. Если человек не поспешит и не выровняет этот след чем-то противоположным, то он укрепится и превратится в часть натуры. И потом от него будет уже крайне сложно избавиться.

Среди этих следов есть такие, которые быстро приходят и быстро уходят, и есть такие, которые быстро приходят, но медленно уходят, и есть такие, которые медленно приходят и быстро уходят, а есть такие, которые медленно приходят и медленно уходят.

Однако среди людей есть такие, чьё единобожие очень велико, и многие из этих следов тонут и растворяются в нём. Оно подобно большому количеству воды, в которую попадает капелька нечистот или грязи. Обладатель меньшего единобожия обольщается этим и смешивает своё слабое единобожие с тем же, с чем смешивает своё единобожие обладатель великого единобожия,

 

442                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

и оно оставляет на его единобожии такие следы, каких не оставляет на великом единобожии.

К тому же очень чистое место позволяет своему владельцу увидеть такое загрязнение, которое не увидит обладатель места менее чистого. Это позволяет ему сразу же устранить появившееся загрязнение, в отличие от обладателя места менее чистого, который не замечает появившееся загрязнение.

И если вера и единобожие человека сильны, то они растворяют все скверные вхождения и побеждают их, в отличие от тех, у кого они слабы.

Также обладатель множества благих деяний, в которых скверные дела тонут, заслуживает большей снисходительности, нежели тот, кто совершает такое же количество скверных деяний притом, что благих деяний у него меньше, чем у первого.

Как говорится:

 

 

Когда любимый совершил единственный проступок, Дела благие тысячу заступников явили…

 

Также искренность стремления, сила воли и совершенство покорности заставляют эти странные чуждые явления превратиться в то, что является следствием покорности и искренности, тогда как ложь, испорченность намерения и слабость покорности отражают похвальные слова и дела, заставляя их превратиться в то, что является следствием лжи и неискренности, подобно тому, как одолевающие вещества заставляют благую пищу уподобиться им.

 

 

Польза

Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него

Е

сли отказ от следования своим страстям и спасает от наказания Аллаха и позволяет человеку снискать Его милость, то сокровищницы Аллаха и кладези благочестия, наслаждение близостью к Нему, стремление к Нему, радость, причиной которой становится Он, всё это недоступно сердцу, занятому кем-то, кроме Него, даже если он относится к числу много поклоняющихся, равнодушных к миру этому и обладателей знания. Ибо поистине, Всевышний Аллах не желает помещать сокровища Свои в сердце, занятое кем-то, кроме Него, и стремления которого связано с кем-то другим. Он помещает сокровища Свои в сердце, которое считает бедность с Ним богатством, а богатство без Него — бедностью, величие без Него — унижением, а унижение с Ним — величием, наслаждение без Него — мучением, а мучения с Ним — наслаждением. Иными словами, оно не видит жизни, кроме как посредством Него и с Ним, а без Него [жизнь представляется ему] смертью, болью, тревогой, скорбью и печалью. Обладателю такого сердца достанутся два рая — рай в этом мире, который придёт к нему заранее, и Рай в Судный день.

 

Польза

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)

И

наба — это постоянная преданность сердца Всевышнему Аллаху, подобная неотлучному пребыванию тела в мечети во время и'тикафа.

Истинная суть этого — устремлённость сердца к любви к Нему и поминанию Его, посредством почитания Его и возвеличивания, и постоянство органов тела в покорности Ему посредством искренности по отношению к Нему и следования Его Посланнику.

Тот, чьё сердце не находится в состоянии преданности только Аллаху, предан также разным образам. Как сказал господин исповедующих единобожие своим соплеменникам: «Что это за изваяния, которым вы предаётесь?»(сура 21 «Пророки», аят 52).

Он и его соплеменники разделили между собой истинную сущность преданности, и долей его соплеменников стала преданность изваяниям, тогда как его долей стала преданность Величественному Господу. Под изваяниями понимают всякие образы, изображения.

Привязанность сердца не к Всевышнему Аллаху, занятость этим и расположение к нему являют собой преданность образам, которые вошли в его сердце. Это подобно преданности истуканам, идолам. Поэтому ширк

 

 

Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба) 445

 

 

идолопоклонников состоял в преданности их сердец, стремлений и воли их идолам.

Если в сердце человека — образы, которые завладели им и поработили его так, что он предан им, то это подобно преданности идолопоклонников своим идолам. Поэтому Пророк  и назвал такого человека их рабом и призвал на него несчастье и неудачу: «Да будет несчастен раб динара, да будет несчастен раб дирхема! Да будет он несчастен и да потерпит он неудачу, а если уколет его колючка, да не вытащит он её!» [аль-Бухари, № 2886].

Люди в этом мире — путники, и каждый путник направляется к своей цели и останавливается у того, у кого желает остановиться. И стремящийся к Аллаху и миру вечному идёт к Аллаху во время своего путешествия и останавливается только по прибытии к Нему, ибо это — цель его путешествия.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!»(сура «Заря», аяты 27-30).

Жена фараона сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (сура 66 «Запрещение», аят 11). Она попросила, чтобы дом был у Него, а потом уже попросила о том, чтобы он был в Раю, поскольку сосед важнее дома.

 

Из слов шейха 'Али

 

Мне было сказано во сне, подобном яви, или в яви, подобной сну:

— Не показывай нужду свою никому, кроме Меня, а иначе Я увеличу её за то, что ты вышел за установленный для тебя предел в поклонении ('убудиййа).

 

 

446                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

— Я испытал тебя бедностью, дабы ты превратился в чистое золото. Не превращайся же в подделку после выплавки и очищения.

— Я судил тебе бедность, а Себе — богатство, и если ты придёшь ко Мне с ней, Я дарую тебе богатство, а если ты придёшь с ней к кому-то другому, Я перестану оказывать помощь и прогоню тебя от двери Своей.

— Не полагайся ни на что, кроме Нас, ибо [всё иное] обернётся бедой для тебя и убьёт тебя. Если ты положишься на деяния, Мы не примем их от тебя, если ты положишься на познания, Мы изменим их для тебя. Если ты положишься на любовь, то Мы позволим тебе постепенно [впасть в заблуждение через неё], и если ты положишься на знание, Мы остановим тебя возле него, и если ты положишься на творения, Мы предоставим тебя им. Будь же доволен Нами как Господом, и Мы будем довольны тобой как рабом!

 

 

Польза

Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях

В

схлипывание, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях, имеет определённые причины.

Причина первая: когда человек внимает, он переживает состояние, в котором не оказывался ранее, и ощущает удовлетворение, оказавшись в этом состоянии, и происходит это всхлипывание. Это всхлипывание стремления.

Причина вторая: человеку вспоминается грех, который он совершил, и всхлипывание знаменует собой то, что он боится за себя и печалится о себе. Это всхлипывание страха.

Причина третья: человек вдруг замечает в себе изъян, который он не способен устранить, и печалится. Это всхлипывание печали.

Причина четвёртая: человек вдруг осознаёт совершенство Того, Кого он любит, и ему кажется, что дорога к Нему закрыта. И тогда происходит всхлипывание, которое являет собой всхлипывание сожаления и грусти.

Причина пятая: Тот, Кого он любит, скрывается от него, ибо он занят другим, и слыша [аяты или иные слова поминания Его], он вспоминает о Любимом и вдруг осознаёт Его красоту и видит открытую

 

448                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

дверь и ясно видную дорогу. И это видение заставляет его всхлипнуть от радости.

Как бы там ни было, причиной всхлипывания является сила воздействующего фактора и слабость области воздействия, которая не выдерживает этого воздействия. Признак силы — когда воздействующий фактор оказывает воздействие изнутри и по человеку не заметно никаких внешних проявлений этого воздействия. Сокрытие этого воздействия усиливает его и обеспечивает ему постоянство, а когда он демонстрирует его, оно ослабевает и может вообще исчезнуть.

Всё сказанное относится к всхлипыванию правдивого [искреннего], ибо всхлипывающий бывает правдивым, бывает крадущим и бывает лицемером.

 

Полезное правило

Мысли — основа и блага, и зла

О

сновой блага и зла является мышление, поскольку мысль — начало воли и стремления, равнодушия и оставления, любви и ненависти.

Самое полезное размышление — размышление о том, что приносит пользу в мире вечном, и о том, как снискать блага мира вечного, а также о том, как отвести от себя вред в мире вечном, и о том, как избежать его. Эти четыре темы для размышления — наиболее достойные. За ними следуют ещё четыре. Это размышление о мирских благах и о способах их обретения, а также о том, что приносит вред в этом мире, и о способах спасения от этого. Разумные люди размышляют об этих восьми вещах.

Во главе первого вида стоит размышление о милостях Аллаха и дарованных Им благах, о Его велениях и запретах и путях познания Его и Его имён и качеств из Его Книги и Сунны Его Пророка  и того, что согласуется с ними. Плодом этого размышления становится любовь и познание. И когда он размышляет о мире вечном и его достоинствах и постоянстве, а также о мире этом и его ничтожности и тленности, плодом этого размышления становится стремление к миру вечному и равнодушие к миру этому. И всякий раз, когда он размышляет о том,

 

450                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

что жизнь на самом деле очень коротка и времени очень мало, плодом этого размышления становится серьёзность и усердие, и он делает всё, что в его силах, чтобы использовать время правильно. Эти размышления делают стремления человека возвышенными и оживляют их после того, как они умрут и опустятся, и в результате получается, что его заботит одно, а людей — совсем другое.

Этим размышлениям можно противопоставить скверные размышления, которые посещают сердца большинства творений.

Приведём пример: человек размышляет о чём-то таком, размышление о чём не было возложено на него и что он не способен постичь из относящегося к лишнему бесполезному знанию, например, размышления о Сущности Господа и Его качествах — разум человека изначально не способен постичь это.

К этой же категории относится и размышление о тонкостях, которые приносят не пользу, а вред, например, размышление о шахматах, музыке и о разного рода изображениях.

Сюда же относится размышление о науках, которые, даже будучи абсолютно правильными, не приносили бы душе ни совершенства, ни достоинства, Это размышление о тонкостях логики, математики, о науках, связанных с природой, и о большинстве философских наук, которые сами по себе таковы, что если бы человек достиг в них всех возможных высот, он не достиг бы совершенства за счёт этого и душа его не очистилась бы посредством них.

Сюда же относится размышление о страстях и удовольствиях и способах их получения. Хотя это и доставляет удовольствие душе, но ни к чему хорошему не приводит, и в итоге приносит даже в этом мире намного больше вреда, чем пользы, не говоря уже о мире вечном.

 

Мысли — основа и блага, и зла                                                              451

 

 

Сюда же относится размышление о том, чего не было: мол, вот если бы оно было, то как бы оно было, например, размышления о том, что бы было, если бы он сделался царём или нашёл клад или ему досталось бы какое-нибудь бесхозное имущество — что бы он сделал? Как бы он действовал и как бы он брал, давал и мстил.., Сюда относятся все низкие мысли такого рода.

Сюда же относится размышление о мелких подробностях людских дел и того, что происходит с ними и между ними. Об этом думают лишь обладатели душ, отвергающих истину и пустых — в них нет Аллаха, Его Посланника и мира вечного.

Сюда же относится размышление о тонкостях хитростей и интриг, с помощью которых можно достичь корыстных целей и добиться желаемого, будь оно дозволенным или запретным.

Сюда же относится размышление о разных видах стихов, их размеров и рифм, будь то стихи хвалебные или порицающие, любовные или траурные и так далее. Размышление обо всём этом отвлекает человека от размышлений о том, в чём счастье человека и его вечная жизнь.

Сюда же относятся размышления о разных предположениях, не существующих в реальности, которые не нужны людям. Подобное существует в каждой науке, даже в таких науках, как фикх, основы [фикха] и медицина.

Все эти размышления приносят больше вреда, чем пользы,  и  достаточно  того,  что  они  отвлекают  человека от  размышлений  о  том,  о  чём  ему  следует   размышлять, и о том, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном.

 

Раздел

У каждой вещи есть опыление

С

тремление — опыление веры. Соединяясь, вера и стремление приносят плод — благие дела.

Благие  мысли  об  Аллахе  —  опыление  для необходимости в  Нём,  и  соединяясь, они приносят плод — ответ на мольбу.

Страх  —  опыление  любви.  Соединяясь,  они приносят плод  — исполнение Его велений и соблюдение Его запретов.

Терпение — опыление твёрдой убеждённости, и соединяясь, они приносят плод — предводительство в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения»(сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Правильное следование Посланнику  — опыление искренности, и соединяясь, они приносят плод принятие и действительность деяний.

 

 

У каждой вещи есть опыление                                                              453

 

 

Деяние — опыление знания, и соединяясь, они приносят плод — преуспеяние и счастье. А отдельно друг от друга они бесполезны.

Благоразумие — опыление знания, и когда они соединяются, результатом становится господство в этом мире и в мире вечном, и знание обладающего знанием приносит пользу. А если чего-то одного нет, то человек не сможет извлечь пользу [из оставшегося].

Решимость — опыление проницательности, и соединяясь, они приносят своему обладателю благо в этом мире и в мире вечном, и стремления его становятся предельно возвышенными. В достижении совершенства [во всех делах] мешает либо отсутствие проницательности [слепота внутреннего взора], либо отсутствие решимости.

Благое намерение — опыление для здравости разума, и если нет ни того, ни другого, то не будет никакого блага, а соединяясь, они приносят плоды — разнообразные блага.

Правильность мнения — опыление смелости. Соединяясь, они приносят помощь [Всевышнего] и победу, и если их нет, то Аллах оставит человека без помощи, и он потерпит неудачу. Если есть только мнение без смелости, то результатом будет трусость и слабость, а если есть смелость без мнения, то результатом станет легкомыслие и безрассудство.

Терпение — опыление проницательности, и соединяясь, они несут в себе благо. Аль-Хасан сказал: «Если ты захочешь увидеть проницательного, у которого нет терпения, ты увидишь его, и если ты захочешь увидеть

 

454                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

терпеливого без проницательности, ты увидишь его. А вот если ты увидишь терпеливого и одновременно проницательного [человека], то это как раз то, что требуется».

Благой совет — опыление разума, и чем он сильнее, тем сильнее разум и просветлённее.

Поминание и размышление опыляют друг друга, и результатом их соединения становится равнодушие к миру этому и стремление к миру вечному.

Богобоязненность — опыление упования, и когда они соединяются, сердце следует прямым путём.

А опыление готовности к встрече [с Аллахом] — отказ от надежд на долгую жизнь⁹⁷. Когда они соединяются, всё благо заключается в их соединении, а зло — в их разъединении.

Опыление возвышенных устремлений — правильное намерение, и когда они соединяются, раб Аллаха достигает своей цели.

 

 

⁹⁷ То есть человек, вместо того чтобы надеяться, что его жизнь будет долгой и он всё успеет «когда-нибудь потом», должен спешить совершать благие дела, помня о том, что его земная жизнь может оборваться в любое мгновение.

 

 

Правило

У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом

У

 раба Аллаха два предстояния пред Аллахом. Он стоит перед Ним во время молитвы, и он стоит перед Ним в день встречи с Ним. Кто достойно выстаивал первое стояние, для того второе не будет трудным, а для того, кто относился к первому стоянию пренебрежительно и не отдавал ему должного, второе стояние окажется трудным.

Всевышний Аллах сказал: «А также ночью. Пади ниц пред Ним и славь Его долгой ночью. Поистине, эти любят жизнь ближнюю и оставляют позади себя Тяжкий день» (сура 76 «Человек», аяты 26-27).

 

Правило

Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое

 

Н

аслаждение требуется человеку и любому живому существу и, как следствие, оно не является порицаемым само по себе. Оно становится порицаемым и отказ от него становится лучше и полезнее его обретения, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое и совершенное, или же оно причиняет больше боли, чем отказ от него. Здесь и проявляются различия между разумным и проницательным, с одной стороны, и глупым и невежественным — с другой. Разумный, видя разницу между двумя наслаждениями и двумя болями и понимая, что они несравнимы, без труда отказывается от менее значимого наслаждения ради обретения великого наслаждения, и переносит наименьшую из двух болей, дабы избежать более сильной.

Согласно этому правилу, наслаждение мира вечного значительнее и долговечнее, тогда как наслаждение мира этого — менее значительное и меньше по продолжительности. То же самое можно сказать о боли в мире вечном и в мире этом.

Здесь всё зависит от веры и убеждённости. Если убеждённость человека сильна и оказывает непо-

 

 

Наслаждение требуется человеку...                                                        457

 

 

средственное влияние на его сердце, он предпочитает наилучшее менее значительному, если говорить о наслаждении, и переносит несильную боль, чтобы избежать сильной.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

 

Польза

Мольбы Айюба

В

севышний Аллах сказал: «Помяни также Айюба [Иова], который воззвал к своему Господу: "Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Самый милостивый"»(сура 21 «Пророки», аят 83).

В этой мольбе истинная сущность единобожия соединилась с демонстрацией потребности в Господе и неспособности обойтись без Него. В хвале, возносимой Ему, — то есть признании такого Его качества, как милость, — присутствует оттенок любви. В этой мольбе присутствует также приближение к Нему посредством упоминания Его качеств, пречист Он, и признания неспособности обойтись без Него.

Когда попавший в беду обнаруживает всё это, к нему приходит избавление от этой беды.

Проверено: кто произнесёт эти слова семь раз, особенно с этим знанием, того Аллах избавит от постигшей его напасти.

 

Польза

Мольбы Юсуфа

В

евышний Аллах сказал, передавая слова Своего пророка Юсуфа: «Ты — мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (сура 12 «Юсуф», аят 101).Эта мольба соединяет в себе признание единобожия, смирение пред Господом, демонстрацию потребности в Нём, отречение от покровительства кого бы то ни было помимо Него, и [утверждение о том, что] умереть мусульманином — важнейшая цель раба Аллаха, и что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, а также признание воскрешения и стремление войти в число счастливых.

 

 

Польза

Аллах — конечный предел всякого стремления, и в Его руках ключи к хранилищам, и все деяния должны совершаться ради Него, и искать что-то следует только у Него

С

лова Всевышнего «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас»(сура 15 «Хиджр», аят 21) содержат в себе один клад, а именно: любую вещь нужно ожидать только от Того, у Кого её хранилища и в Чьей руке ключи к этим хранилищам, и требовать это от кого-то другого — значит требовать от него то, чего у него нет и что он не способен дать.

И Слова Всевышнего «К твоему Господу предстоит конечный исход»(сура 53 «Звезда», аят 42) содержат в себе великий клад, а именно: всё, чего человек желает не ради Него и не в связи с Ним, недолговечно и быстро исчезает, поскольку конечный исход — не к нему, а к Тому, к Кому предстоит конечный исход всего сущего. Его творение, воля, мудрость и знание — предел всему, и Он — предел всего желаемого, и любовь к тому, кого любят не ради Него, — страдание и мучение, и всякое дело, к которому человек стремится не ради Него, — напрасное и ложное, и каждое сердце, не имеющее связи с Ним — несчастное, и счастье и преуспеяние отгорожено от него.

Всё, чего желают от Него, соединено в Его словах «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас». А всё, что требуется по отношению к Нему, сое-

 

Аллах — конечный предел всякого стремления...                                461

 

 

динено в Его словах «К твоему Господу предстоит конечный исход». Нет цели, к которой стоит стремиться, кроме Него, и нет цели, помимо Него, которую можно считать конечной, пределом.

За всем этим скрывается великая тайна из тайн единобожия, а именно: сердце не успокоится и не обретёт отдохновения и умиротворения, пока не прибудет к Нему, и всё, что любят и к чему стремятся помимо Него, требуется людьми не ради него самого, поскольку Тот, Кого любят и к Кому стремятся ради Него Самого, только один, и к Нему предстоит конечный исход [и Ему принадлежит конечный предел всего], и невозможно, чтобы конечный исход предстоял к двум, как невозможно и изначальное создание творений двумя.

И если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является не Он, то всё это является ложным и покинет его как раз тогда, когда он больше всего будет нуждаться в нём. А если конечной целью любви человека, его стремления, воли и покорности является Он, Всевышний, то ему достанется блаженство и наслаждение, радость и счастье, вечные и бесконечные.

Раб Аллаха постоянно пребывает между нормами, касающимися велений, и нормами, касающимися испытаний, и ему совершенно необходима помощь [в исполнении] велений и забота, когда приходят испытания. Чем усерднее исполняет он веления, тем больше заботы получает, когда его постигают испытания. Если его исполнение велений безупречно внешне и внутренне, то и забота и доброта придёт к нему внешняя и внутренняя. Если же его исполнение велений ограничивается внешними проявлениями, лишёнными внутреннего содержания, то забота и доброта придут к нему лишь внешне, тогда как доля заботы внутренней у такого человека будет чрезвычайно мала.

 

462                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Ты можешь спросить, что подразумевается под заботой внутренней.

Это появление в сердце спокойствия, умиротворения, исчезновение тревоги, беспокойства и отчаяния, возникающих во время испытаний, в результате чего человек предстаёт перед своим Господом смиренным и покорным, взирающим на Него сердцем своим, стремящимся к Нему духом своим и всей внутренностью своей. Созерцание доброты и заботы отвлекает его от боли, которую он испытывает. И его заставляет забыть о своей беде знание того, что Аллах выбирает для него наилучшее, и что он — раб, и это безусловно, и постановления Господа распространяются на него вне зависимости от того, доволен он этим или нет, и если он доволен, то сможет снискать довольство, а если недоволен, то и его самого ждёт недовольство.

И эта внутренняя забота является следствием тех внутренних отношений, и чем они лучше, тем она больше, а чем они хуже, тем она меньше.

 

 

Важная польза

Связь воли раба и его любви с одним лишь Аллахом

Р

аб Аллаха останется отрезанным от Него до тех пор, пока его воля и любовь не будут связаны с Его Высочайшим Ликом.

Под этой связью подразумевается следующее: любовь должна направляться к Нему и быть связанной только с Ним, и именно Он должен быть её конечным пределом. И познание должно быть связанным с Его именами, качествами и действиями, и свет их не должен закрываться мраком отрицания, равно как свет любви не должен закрываться мраком придавания Ему сотоварищей (ширк). И поминание его должно быть связано с Ним, Всевышним, дабы исчезла завеса беспечности между поминающим и Поминаемым, и дабы, поминая Его, он не обращал внимания ни на кого, кроме Него, — вот тогда поминание действительно будет связано с Ним.

И тогда деяния будут связаны с Его велениями и запретами, и он будет проявлять покорность Ему, потому что ему было велено поступать так и потому что он любит это, и отказываться от запретного, потому что ему было запрещено это и оно ненавистно ему. Это и означает связь деяний с Его велениями и запретами. Истинной же сутью её является исчезновение побудительных мотивов в виде корыстных целей и мирских устремлений к совершению действия или отказу от его совершения.

 

 

464                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

И тогда упование и любовь будут связаны с Ним, потому что человек начнёт доверять Ему, полагаться на Него и будет доволен тем, как Он распоряжается его делами, ни в коем случае не обвиняя Его ни в чём, что бы ни произошло.

И потребность его будет связана исключительно с Всевышним и больше ни с кем.

И его страх, надежда и радость будут связаны только с Ним, и он не будет бояться никого, кроме Него, и не будет связывать надежды ни с кем, кроме Него, и он не будет по-настоящему радоваться никому кроме Него, и если даже творение доставит ему какую-то радость, то полную и совершенную радость, усладу очей и спокойствие сердца он сможет обрести только посредством Него, Всевышнего. А всё остальное будет приносить ему радость, только если поможет достичь ему этой цели. Если же оно будет мешать ему в её достижении, то оно больше заслуживает печали, отчуждённости и неспокойствия сердца при его обретении, нежели радости. То есть человек должен радоваться только Ему или тому, что помогает приближаться к Нему, и тому, что помогает ему снискать Его довольство.

Всевышний Аллах сообщил, что Он не любит радующихся миру этому и его украшениям, и велел радоваться Его милости и милосердию. Это ислам, вера и Коран, согласно толкованиям сподвижников и их последователей.

Итак, подразумевается, что если всё перечисленное у человека связано с Ним, то у него есть связь с Ним, а в противном случае он отрезан от Господа своего и связан со своими мирскими устремлениями и с собственной душой, и Его познание, воля и поведение далеки от правильного.

 

 

Важное правило

Истинная сущность связи раба с Господом

Я

 размышлял об этом и обнаружил, что основа заключается в том, чтобы ты знал, что все блага приходят к тебе от одного лишь Аллаха, будь то блага-покорности или блага-удовольствия, и чтобы ты желал, чтобы Он побуждал тебя помнить об этих благах и внушил тебе благодарность за них.

Всевышний Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко взываете к Нему о помощи» (сура 16 «Пчёлы», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Помните о милостях Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (сура 7 «Преграды», аят 69).

Всевышний также сказал: «И будьте благодарны за милости Аллаха, если вы поклоняетесь Ему» (сура 16 «Пчёлы», аят 114).

И как эти блага приходят только от Него и по Его милости, так и помнить о них и благодарить за них можно только при Его содействии.

А  грехи  — оттого, что Он оставляет Своих рабов без помощи  и  поддержки  и  предоставляет человека его душе. И  если  Аллах  не  изменит  этого,  то  сам  раб  ни   за   что не  сможет  изменить  это  самостоятельно. Как следствие, раб Аллаха вынужден взывать к Нему со смиренными

 

 

466                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

мольбами, прося отвести от него причины подобных явлений, дабы это не постигло его. А когда это происходит согласно предопределению и по причине человеческой природы, он вынужден смиренно обращаться к Нему с мольбами, прося отвести от него следствие этого состояния и наказания, которые оно за собой влечёт.

Таким образом, раб Аллаха постоянно испытывает потребность в этих трёх основах, и не будет ему без них преуспеяния. Это благодарность, стремление к благополучию и искреннее покаяние.

Размышляя дальше, я обнаружил, что всё это связано со стремлением и боязнью, а они неподвластны рабу Аллаха — они в руке Того, Кто поворачивает сердца, как пожелает. Если Он оказывает содействие Своему рабу. Он обращает его сердце к Себе и наполняет его стремлением и боязнью. Если же Он оставляет его без помощи, то предоставляет его собственной душе и не поворачивает к Себе его сердце и не желает для него этого. А ведь то, чего желает Аллах, обязательно происходит, а того, чего Он не желает, никогда не бывает.

Далее я задумался: есть ли у содействия и оставления без помощи причина? Или они происходят по одной только воле без причины? И оказалось, что причина их — пригодность области воздействия или, напротив, её непригодность для этого воздействия.

Всевышний сотворил эти области очень разными в том, что касается их пригодности и способности к восприятию. Неодушевлённые предметы не воспринимают то, что воспринимают живые существа. Да и между двумя категориями живых существ наблюдаются различия. Так, например, для живого существа, способного говорить, неприемлемо то, что приемлемо для скотины. Между ними существуют огромные различия в восприятии. Точно так же бессловесные животные различают-

 

Истинная сущность связи раба с Господом                                          467

 

 

ся между собой в восприятии, однако среди представителей любого одного вида живых существ не существует такого большого диапазона различий, как у представителей рода человеческого.

И если область влияния подходит для милости, то человек признаёт эту милость и осознаёт её ценность и значимость, благодарит Того, Кто оказывает ему эту милость, и воздаёт Ему хвалу за неё и возвеличивает Его за неё и знает, что она — исключительно проявление Его щедрости и Его даяние, притом что он не заслуживает этой милости и она не принадлежит ему и осуществляется не посредством него, но принадлежит одному лишь Аллаху и осуществляется посредством Него одного. И он признаёт Его единственность со всей искренностью, направляет эту милость на угодное Ему в знак благодарности и воспринимает её исключительно как проявление Его щедрости, зная собственное несовершенство и упущения в благодарности — слабость и нерадивость, и знает, что если Он продлит для него эту милость, то это будет исключительно Его милостыня, милость и благодеяние, а если Он лишит его этого блага, то Он волен сделать это и имеет на это право, и чем больше милостей Он посылает ему, тем более смиренным, покорным и благодарным он становится, и он опасается, что Всевышний лишит его этих милостей потому, что он недостаточно благодарит Его за них, подобно тому, как лишает Он Своих милостей того, кто не признаёт их и не заботится о них должным образом.

Если же человек не благодарит за милости и отвечает на них противоположным тому, что требуется, то он заслуживает того, чтобы Аллах лишил его этих милостей. Да и может ли быть иначе?

Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали:

468                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

"Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?" Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6 «Скот», аят 53).

Это те, которые знали цену этим милостям, принимали их, любили и воздавали хвалу Благодетелю за них, любили Его и благодарили.

И Всевышний Аллах сказал: «Когда им явилось знамение, они сказали: "Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха'! Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (сура 6 «Скот», аят 124).

А причиной того, что Аллах оставляет раба Своего без помощи и поддержки, является непригодность области воздействия и то, что человек, получая милости, говорит: «Это — моё! Я получил это, потому что заслуживаю этого и имею на это право».

Как сказал Всевышний: «Он сказал: "Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю"» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Аллах знает о знании, которое есть у меня, и благодаря ему я достоин всего, что даровано мне, и заслуживаю это. Аль-Фарра сказал: «То есть за мои достоинства. То есть, когда всё это было даровано мне, я заслуживал это и имел право на это». Мукатиль говорил: «То есть за благо, которое Аллах видит во мне». 'Абдуллах ибн аль-Харис ибн Науфаль упоминал о Сулеймане, сыне Дауда, которому было даровано царство, и читал слова Всевышнего: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, благодарным я буду или неблагодарным»(сура 27 «Муравьи», аят 40) — ведь он не говорил: «Это благодаря моим достоинствам!» И он упоминал о Каруне и Его словах «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (сура 28 «Рассказы», аят 78). То есть Сулейман считал всё, что было даровано ему, милостью

 

Истинная сущность связи раба с Господом                                          469

 

 

Аллаха и понимал, что всё это даровано ему для того, чтобы испытать его, будет ли он благодарить за дарованное. А Карун считал себя причиной того, что было даровано ему, считая, что имел право на это.

Так же и слова Всевышнего «Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснётся несчастье, то он непременно скажет: "Вот это — для меня"» (сура 41 «Разъяснены», аят 50). То есть я заслуживаю это и имею на это такое же право, как царь — на своё царство.

А верующий считает всё это собственностью Господа своего и милостью от Него, которую Он дарует Своему рабу притом, что тот не заслуживает этого. Это милостыня, которую Он подаёт Своему рабу, и Он может и не подавать её ему, и если бы Он лишил его этой милости, то это не было бы лишением того, чего тот заслуживал.

И если человек не видит всего этого, то он начинает считать, что заслуживает даруемых ему милостей и достоин их, и впадает в самолюбование, и душа его выходит за границы дозволенного в своём отношении к милости, начинает превозноситься над другими посредством неё, и её уделом становится ликование и бахвальство. Как сказал Всевышний: «Если Мы дадим человеку вкусить милость, а потом отберём это, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: "Напасти оставили меня в покое" Он начинает ликовать и бахвалиться» (сура 11 «Худ», аяты9-10).

Всевышний порицает такого человека за отчаяние и неблагодарность во время испытания бедами и ликование и бахвальство во время испытания милостями. Вместо того, чтобы воздавать Аллаху хвалу, благода-

 

 

470                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

рить Его и прославлять за то, что Он избавил его от беды, он говорит: «Напасти оставили меня в покое». А если бы он сказал: «Аллах избавил меня от напастей по милости Своей», то это не было бы порицаемым. Напротив, это было бы похвальным деянием. Однако он беспечен, не замечая того, что это Благодетель избавил его от напастей, и приписывает их уход им самим и ликует и бахвалится.

Когда Всевышний знает о том, что это — в сердце Его раба, это становится одной из главных причин того, что Он оставляет его без Своей помощи и поддержки и предоставляет его собственной душе. Поистине, его область воздействия непригодна для абсолютной и совершенной милости. Как сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они всё равно бы отвернулись с отвращением»(сура 8 «Трофеи», аяты 22-23).

Всевышний сообщил, что их область воздействия непригодна для Его милости, и помимо этой непригодности существует ещё одно препятствие, мешающее милости приходить к ним: это их отказ признавать её — они отворачиваются с отвращением и после того, как узнают эту милость и убедятся в её истинности.

Необходимо знать, что причины того, что Аллах оставляет Своего раба без помощи, появляются из-за того, что душа остаётся такой, какой она была сотворена изначально, из-за оставления её в таком состоянии и предоставления ей полной свободы. Причины отсутствия помощи и поддержки от Всевышнего — от неё и в ней. А причины содействия и помощи от Аллаха появляются, когда Всевышний Аллах делает душу при-

 

 

Истинная сущность связи раба с Господом                                          471

 

 

годной для Его милости, то есть причины этого содействия — от Него и от Его милости. Он сотворил и то, и другое, подобно тому, как сотворил Он части земли: эта часть пригодна для роста растений, а другая — непригодна. Так же Он сотворил деревья: одни плодоносят, другие — нет. Так же он сотворил пчелу, из брюшка которой выходит питьё разных цветов [мёд], и осу, которая не способна делать это. И Он сотворил благие души, пригодные для поминания Его и благодарности Ему, любви к Нему, почитания и возвеличивания Его, единобожия и чистосердечного отношения к Его рабам. И Он сотворил скверные души, непригодные для всего перечисленного. И Он — Мудрый, Знающий.

 

 

Оглавление

 

Об авторе…………………………………………………………….....

Предисловие…………………………………………………………...

Важное правило. Непременные условия получения пользы от Корана…………………………………...………………………...…...

Раздел.О значениях и тонкостях суры «Каф»………………………

Польза. О словах «Делайте, что хотите, Я уже простил вам» в хадисе-кудси……………………………………………………………..

Важная польза. О смысле слов Всевышнего «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной…»………………………………….

Польза. О смысле и тайнах суры «Аль-Фатиха»……………………

Польза. Познание Аллаха через Его видимые и слышимые знамения………………………………………………………………...

Польза. Комментарий к хадису Ибн Мас'уда……………………….

Польза. Сердца могут служить троном для возвышенного и для низкого………………………………………………………………….

Польза. Коран о качествах Всевышнего Аллаха и Его отношении к Своим рабам……………………………………………………………..

Польза. Освобождение сердца от ложного — непременное условие для его привязанности к Аллаху……………………………………….

Польза. О суре «Страсть к преумножению»…………………………

Замечание. Наставления и мудрые изречения……………………….

Польза. Следует думать об Аллахе благое и признавать собственные грехи и упущения……...…………………………………

 

Оглавление                                                                                                473

 

 

Польза. Ревность бывает двух видов, и она бывает похвальной и порицаемой………………………………………………………………

Польза. Мудрые изречения, наставления и выводы из истории Адама ……………………………………………………

Раздел. Следование прямым путём и заблуждение — от Аллаха …………………………………………………………………...

Польза. Полезные выводы и наставления ……………………………

Польза. Истинная сущность мира этого ………………………...……

Раздел. Удивительно: как человек может не любить Господа и не стремиться к Его поминанию…………………………………………..

Польза. Совершение запретного по причине скверного представления об Аллахе или одолевающих страстей………………

Раздел. Мудрые изречения и полезные наставления…………………

Польза. В этом мире нет независимых причин……………………….

Единобожие — спасение для Его врагов и Его приближённых……………………………………………………….…..

Польза. Наслаждение — следствие любви……………………………

Правило. Стремящийся к Аллаху и миру вечному не сможет следовать правильным путём, без двух сдерживаний……………………………………………………………..

Важное замечание. Пророк  объединил в хадисе богобоязненность и благонравие………………………………………

Важное замечание. Между рабом и Аллахом и Раем — мост в два шага………………………………………………………………………

Правило. Роль произнесения свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, перед смертью в искуплении и уничтожении скверных деяний………………………………………...

Раздел. О значении слов Пророка «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ]»…..…………...

Польза. Почему Пророк  упомянул вместе грехи и долги………...

Польза. О словах Всевышнего «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» и четырёх видах усердия на пути Аллаха………………………………………………..

Раздел. Испытание раба посредством вражды между душой, побуждающей к скверному, и сердцем……………………………….

 

474                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

Раздел. Наставления и важные выводы из истории покорения Мекки…………………………………………………………………….

Раздел.   Полезные   выводы,   наставления  и  мудрые  изречения………………………………………………………………...

Раздел. Почему Адам был сотворен позже остальных творений………………………………………………………………….

Раздел.   Полезные  выводы  и  наставления  из  истории  Адама ……………………………………………………

Раздел. Качества Аллаха, через которые Он явил Себя в Коране, и воздействие этого на сердца……………………………………………

Раздел. История переселения (хиджра) и достоинства Абу Бакра ас-Сыддика………………………………………………………………….

Замечание. Мудрые изречения и полезные наставления……………

Замечание. Мудрые изречения и полезные наставления……………

Раздел. Мудрые изречения и полезные наставления…………………

Раздел. Виды покидания Корана………………………………………

Польза. О совершенстве и счастье души……………………………...

Важная польза. Различие между тем, кто стремится к Аллаху, и тем, кто стремится к миру этому……………………………………….

Польза.  Истинная   сущность   знания,  деяний,  их виды и изъяны……………………………………………………………………

Правило. Разъяснение истинной сущности веры…………………….

Правило. Упование на Аллаха и его степени………………………...

Польза. Виды жалобы…………………………………………………..

Важная   польза.  Комментарий   к   словам   Всевышнего  «О  те,  которые  уверовали!    Отвечайте    Аллаху    и     Посланнику, когда   он    призывает    вас  к    тому,  что   дарует  вам  жизнь»……………………………………………………………………

Важная польза.«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, и быть может, вы любите то, что является злом для вас»……………………………………………………………………….

Польза.Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному………………………………………………………….

Польза.Содействие и оставление без помощи — от Аллаха……………………………………………………………………

 

 

Оглавление                                                                                                475

 

 

Важная польза. Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха………………………………………………………….

Раздел. Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания………………………………………………

Важная польза. Разъяснение истинной сущности знания…………

Раздел. Разъяснение истинной сущности веры……………………..

Важная польза. Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха Он воздаст лучшим…………………………………………………………………...

Важная польза. Категории людей в знании пути верующих и пути грешников………………………………………………………………..

Раздел. Счастье раба зиждется на трёх основах: единобожии, следовании Сунне и покорности……………………………………….

Раздел. Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях…………………………………………..

Раздел. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его………………

Наставление. Войди к Аллаху……..………………………………….

Раздел. Признак правильности воли………...………………………...

Раздел. Совет идущему к Аллаху……………...………………………

Раздел. Виды воздержания……..……………………………………...

Важная польза. Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного…………………….

Раздел. Религия зиждется на двух опорах: поминании и благодарности……………………………………………………………

Раздел. Деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь и заблуждения……………….

Раздел. В Коране упоминается вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути……………………………………………………………………….

Раздел. Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения………………………………………………………………….

Раздел. Разумный рвёт мирские привязанности…………..…………

Раздел. Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость —основа всякой праведности……………………………………………………...

 

476                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Раздел. Мудрость и тайны слов Всевышнего «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»………………………………

Раздел. Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу………………………….

Раздел. Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт…

Раздел. У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение………………………….

Раздел. Раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом…………………………………………….

Раздел. Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств………………………………………………………………….

Раздел. Чтобы достичь высшего объекта устремлений, необходимы возвышенные стремления и правильное намерение…

Раздел. Некоторые высказывания 'Абдуллаха ибн Ма-с'уда …

Раздел. Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям………………………………………………………….

Раздел. Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного………………………………………………….

Раздел. Лечение недуга самолюбования……………………………

Раздел. Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек, преодолеть препятствия и избавиться от привязанностей………………………………………………………..

Раздел. Препятствия…………………………………………………..

Раздел. Привязанности……………………………………………….

Раздел. Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном……………………………………………………………

Раздел. Признаки счастья и несчастья………………………………

Раздел. Деяния и степени — строение, и основание его — вера….

 

Оглавление                                                                                                477

 

Раздел. Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти………………………………………………...

Очень полезный раздел. Мудрость, обоснованность, причины. Несовместимость несправедливости с Аллахом……………………..

Раздел. Дерево благое и дерево скверное…………………………….

Раздел. Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца…………………………………………………

Раздел. Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела………………………………………………………………………

Раздел. Как знающий должен призывать людей к Аллаху………….

Раздел. Мудрые изречения и полезные наставления…………………

Раздел. Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: познание утверждения и познание любви и страха………………….

Раздел. Четыре вида дирхемов…………………………………………

Раздел. Виды помощи верующим……………………………………..

Раздел. Вред и беды, которые становятся следствием незнания пути……………………………………………………………

Раздел. Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления……………………………………………………………...

Раздел. Три вида милостей……………………………………………..

Важное правило. Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость……………………………………

Раздел. Как познает Творца тот, кто не познал себя?...........................

Раздел. Мудрые изречения и полезные наставления…………………

Польза. Кто знает Аллаха лучше всех………………………………...

Польза. Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя……………………………………………………...

Раздел. Познание Господа через прекрасное — познание избранных………………………………………………………………..

Раздел. Хадис «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное»……………………………………………………………..

Раздел. Для раба Аллаха нет ничего полезнее правдивости по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его намерения…………………………………………...

Важное правило, касающееся предопределения…………………….

 

 

478                 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Раздел. К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится требование от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце требующего нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху………………………………………………………………..

Польза. Разумный всегда готов идти………………………………..

Польза. Шайтан может подойти с трех сторон…………………….

Польза. Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному……...

Польза. Самое лучшее и полезное поминание……………………...

Польза. Самый полезный и самый вредный для тебя человек…….

Польза. Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей………………………………………………………………..

Раздел. Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость…………………………………………….

Раздел. Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха, Его даянию и лишению…………...

Раздел. Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать………………………...

Польза. Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него………………….

Польза. Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)…………………………………………..

Из слов шейха 'Али……………………………………………………

Польза. Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях…………………………………………………………………

Полезное правило. Мысли — основа и блага, и зла……………….

Раздел. У каждой вещи есть опыление……………………………...

Правило. У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом…………

Правило. Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое……………………..

 

Оглавление                                                                                                479

 

 

Польза. Мольбы Айюба ………………………………………...

Польза. Мольбы Юсуфа …………………………………………

Польза. Аллах — конечный предел всякого стремления, и в Его руках ключи к хранилищам, и все деяния должны совершаться ради Него, и искать что-то следует только у Него………………….

Важная польза. Связь воли раба и его любви с одним лишь Аллахом…………………………………………………………………

Важное правило. Истинная сущность связи раба с Господом……..

 

Иби Каййималь-Джаузийя

Фаваид

Полезные наставления

Дизайн переплёта:Р. Галимова

Вёрстка: Р. Галимова

Художественный редакторР.Галимова

Технический редактор А. Гончаров

КорректорЕ. Рогулина

ООО «Издатель Эжаев А.К.»,

ОГРН 1057748943284 от 26 октября 2009 г.

aslam@bk.ru

www.ummah.ru

Подписано в печать 27.05.2013. Формат 60х90¹/₁₆

 Усл. печ. л. 30,0. Тираж 7 500 экз. Заказ № 2889.

 

 

Отпечатано в ОАО «Можайский полиграфический комбинат»

 143200, г. Можайск, ул. Мира, 93

www.oaompk.ru. www.ОАОМПК.рф тел.: (495) 745-84-28, (49638) 20-685

 

⇐ Предыдущая12

Поделиться:

Познавательные статьи:



Как правильно слушать собеседника

Типичные ошибки при выполнении бросков в баскетболе

Принятие христианства на Руси и его значение

Средства массовой информации США