Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, И, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе И ни на чем другом.
Содержание книги
- Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, И так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, И потому сущность знания кажется сейчас утраченной.
- Хотя я — нерожденный, И мое трансцендентное тело нетленно, хотя я — господин всех живых существ, я все же в каждое тысячелетие являюсь в своем изначальном трансцендентном образе.
- Когда на земле религия приходит в упадок, И воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок бхараты.
- Чтобы освободить праведников И уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы я сам спускаюсь на землю из века в век.
- Тот, кто знает трансцендентную природу моего появления И моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в мою вечную обитель, о арджуна.
- Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди быстро добиваются плодов такой своей деятельности.
- Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.
- Действия человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентном знании, становятся целиком духовными.
- Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, И некоторые из них приносят жертвы на огонь верховного брахмана.
- Другие, кто заинтересованы в достижении самоосознания посредством контроля ума И чувств, предлагают функции всех чувств И дыхания жизни, как жертву на огонь контролируемого ума.
- Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их, очищаются от кармических реакций, И, вкусив нектар плодов пожертвования, они возносятся в высшую вечную атмосферу.
- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно И служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
- И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.
- Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию И подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, И, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.
- Карма-йога — действия в сознании Кришны
- Тот, кто преданно служит господу, кто чист душой, кто управляет разумом И чувствами, дорог всем, И все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.
- Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум И даже чувства только в целях очищения.
- Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как И не побуждает людей действовать И не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.
- Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку И собакоеда (неприкасаемого).
- Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, И не скорбит, случись плохое, который знает, что он не есть это тело, не заблуждается И познал науку о боге, уже пребывает в духовном мире.
- Тот, кто свободен от гнева И от всех материальных желаний, кто постиг И обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во всевышнем.
- Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — И друг обусловленной души, И враг ее.
- Тот, кто победил свой ум, уже достиг параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью И скорбью, жарой И холодом, почетом И бесчестьем.
- Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
- Как светильник не мерцает в безветренном месте, так И трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.
- Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, И, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе И ни на чем другом.
- Такой йог, знающий, что я И параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется мне И всегда остается во мне, при всех обстоятельствах.
- Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире.
- Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика И выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.
- Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.
- Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум И ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют мои отдельные материальные энергии.
- О завоеватель богатств, нет истины Высшей, чем Я. Все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
- О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.
- Трудно преодолеть эту мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя мне, может легко выйти из-под ее влияния.
- Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, И которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя мне.
- Из них мудрец, обретший полное знание И соединенный со мной чистым преданным служением — самый лучший. Ибо я дорог ему, И он дорог мне.
- Наделенный такой верой, он стремится поклоняться определенному полубогу И обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются мной одним.
- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы И невежественны. От них я сокрыт своей внутренней энергией, И потому они не знают, что я — нерожденный И непогрешимый.
- О потомок бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания И ненависти.
- Кто есть владыка жертвоприношений, И как он живет в теле, о мадхусудана. И как может тот, кто занят преданным служением, помнить тебя во время смерти.
- И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо мне одном, сразу же достигает моей природы. И в этом нет сомнения.
- Тот, кто постоянно размышляет обо мне как о Верховной Личности бога, чей ум постоянно занят мыслями обо мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о партха, непременно достигнет Меня.
- Кто всегда помнит обо мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит мне.
- Снова И снова, когда наступает день брахмы, все живые существа начинают свое существование, а с наступлением ночи брахмы они, беспомощные, уничтожаются.
- О лучший из бхарат, теперь я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.
- По мнению вед, есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.
- Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения И смерти, в этот материальный мир.
- Мною, в моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во мне, но я — не в них.
- Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в небе, так И все созданные существа всегда остаются во мне.
- О дхананджайа, вся эта материальная деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от нее И занимаю нейтральное положение.
Комментарий:
С помощью надлежащей убежденности и разума человек постепенно должен прекратить чувственную деятельность. Это называется пратйахара. Ум, обузданный посредством убежденности, медитации и прекращения чувственной деятельности, должен пребывать в состоянии транса, или самадхи. По достижении этого исчезает какая-либо опасность оказаться связанным материалистическим представлением о жизни. Иными словами, хотя пока существует материальное тело, человек соприкасается с материей, но тем не менее у него не должно быть мыслей о чувственном удовольствии. Нельзя думать ни о каких наслаждениях помимо наслаждения Высшей сущности. Это состояние легко достигается непосредственной практикой сознания Кришны.
Стих 6. 26
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥
йато йато ниш́чалати
манаш́ чан̃чалам астхирам
татас тато нийамйаитад
а̄тманй эва ваш́ам̇ найет
Пословный перевод:
йатах̣ йатах̣ — откуда бы ни; ниш́чалати — чрезмерно возбуждается; манах̣ — ум; чан̃чалам — изменчивый; астхирам — неустойчивый; татах̣ татах̣ — оттуда; нийамйа — подавив; этат — это; а̄тмани — в свое «я»; эва — безусловно; ваш́ам — под контроль; найет — пусть приводит.
Перевод:
Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего "я".
Комментарий:
Ум по природе изменчив и неустойчив. Однако йог, постигший себя, должен управлять своим умом, а не ум — им. Тот, кто привел в повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвами или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, называется го-даса, т.е. слуга чувств. Госвами известен образец чувственного счастья. У человека, пребывающего в трансцендентном чувственном счастье, чувства заняты служением Хришикеше, т.е. высшему хозяину чувств — Кришне. Именно так можно привести в полное повиновение свои чувства. Более того, в этом заключается высшее совершенство йоги.
Стих 6. 27
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥
праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇
йогинам̇ сукхам уттамам
упаити ш́а̄нта-раджасам̇
брахма-бх ӯ там акалмашам
Пословный перевод:
праш́а̄нта — спокойный, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны; манасам — к тому, чей ум; хи — безусловно; энам — к этому; йогинам — к йогу; сукхам — счастье; уттамам — высшее; упаити — приходит; ш́а̄нта-раджасам — свободное от страсти; брахма-бхӯтам — освобождение путем осознания своего тождества с Абсолютом; акалмашам — лишенное всех последствий греха.
Перевод:
Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высочайшей ступени трансцендентного счастья. Он находится за пределами гуны страсти, он осознает свою качественную тождественность со Всевышним, и таким образом он освобождается от всех кармических реакций.
Комментарий:
Брахма-бхута есть такое состояние, когда человек очищается от материальной скверны и отдается трансцендентному служению Господу. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м (Б.-г., 18.54). Нельзя достичь уровня Брахмана, Абсолюта, пока ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Быть всегда занятым трансцендентным любовным служением Господу, или пребывать в сознании Кришны, означает действительно освободиться от влияния гуны страсти и всякой материальной скверны.
Стих 6. 28
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йог ӣ вигата - калмаша х̣
сукхена брахма-сам̇спарш́ам
атйантам̇ сукхам аш́нуте
Пословный перевод:
йун̃джан — занимающийся практикой йоги; эвам — так; сада̄ — всегда; а̄тма̄нам — душу; йогӣ — тот, кто связан с Высшей Душой; вигата — устранена; калмашах̣ — тот, в ком материальная скверна; сукхена — с духовным счастьем; брахма-сам̇спарш́ам — возникающее от постоянного соприкосновения со Всевышним; атйантам — высшее; сукхам — счастье; аш́нуте — обретает.
Перевод:
Таким образом йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей стадии совершенного счастья в трансцендентном любовном служении Господу.
Комментарий:
Самоосознание означает — понимание своего истинного положения в отношениях со Всевышним. Индивидуальная душа неотъемлемая частичка Всевышнего, и ее предназначение — служить Ему на трансцендентном уровне. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется брахма-сам̇спарш́а.
Стих 6. 29
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥
сарва-бх ӯ та - стхам а̄тма̄на м̇
сарва-бх ӯ та̄ни ча̄тман и
ӣ кшате йога-йукта̄тма̄
сарватра сама-дарш́анах̣
Пословный перевод:
сарва-бхӯта-стхам — пребывающую во всех живых существах; а̄тма̄нам — Сверхдушу; сарва — все; бхӯта̄ни — живые существа; ча — также; а̄тмани — в Сверхдуше; ӣкшате — видит; йога-йукта-а̄тма̄ — тот, кто обладает сознанием Кришны; сарватра — повсюду; сама-дарш́анах̣ — видящий одинаково.
Перевод:
|
