Сидя, оно путешествует далеко; во время сна оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то божество, что и радуется и не радуется.

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 10 из 25Следующая ⇒

(Я), во время асинах, сидения – сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада – радуется и не радуется, т.е.обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме (вишварупа) или философскому камню (чинтамани) ³⁶, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон – это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания ³⁷, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии (сна), Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся (присутствующим) повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т.д., вследствие Его обусловленности этими умом и т.д. В действительности же Оно пребывает только здесь (в данном теле).

³⁶ Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.

³⁷ Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я – человек", "я вижу синее" и т.д. – А.Г.

Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:

अशरीरँ शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम् ।
महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥ २२ ॥

a ш́ a рӣр a м̇ ш́ a рӣр e ш̣в a н a в a стх e ш̣в a в a стхит a м.
м a хāнт a м̣ вибхумāтмāн a м̣ м a твā дхӣр o н a ш́ o ч a ти.. 22..

22.Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.

Я по своей собственной природе подобно пространству; (медитировавший на) это Я (как на ашарирам, невоплощенное, – как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел – богов, предков, человеческих существ и т.д.; (как на) авастхитам, постоянное, т.е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости – среди непостоянного; и (медитировавший) на махантам, великое (Я) – (и), чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я (атман) в основном смысле означает "постоянное Я ". Матва, медитировав – "я есть это" – на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я.

Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन ।
यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः
तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम् ॥ २३ ॥

нāямāтмā пр a в a ч a н e н a л a бхй o
н a м e дх a йā н a б a хунā ш́рут e н a.
й a м e в a иш̣ a вр̣н̣ут e т e н a л a бхьях̣
т a сьяиш̣ a āтмā вивр̣н̣ут e т a нӯм̇ свāм.. 23..

23.Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.

Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума – посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания – одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек – ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им – этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле ³⁸. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я ³⁹; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное – Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу.

³⁸ По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му.III.III.3.

³⁹ Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".

Кроме того, говорится следущее:

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः ।
नाशान्तमानसो वाऽपि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥ २४ ॥

нāвир a т o душ́ч a ритāннāш́āнт o нāс a мāхит a х̣.
нāш́āнт a мāн a с o вā'пи пр a джн̃āн e н a ин a мāпнуйāт.. 24..

24.Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.

На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.

यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः ।
मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः ॥ २५ ॥

й a сья бр a хм a ч a кш̣ a тр a м̣ ч a убх e бх a в a т a o д a н a х̣.
мр̣тьюрьясй o п a с e ч a н a м̣ к a иттхā в e д a ятр a с a х̣.. 25..

25.Как может узнать человек, где находится Оно (т.е. Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?

Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я – Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной кэрри) – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где ⁴⁰; сах, Оно – Я (существует)?

⁴⁰ Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

इति काठकोपनिषदि प्रथमाध्याये द्वितीया वल्ली ॥

ити кāт̣х a к o п a ниш̣ a ди пр a тх a мāдхйāй e двитӣйā в a ллӣ..

Часть I

कठोपनिषदत्/प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली

к a т̣х o п a ниш̣ a д a т/пр a тх a м o дхйāях̣/тр̣тӣяв a ллӣ

Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ऋतं पिबन्तौ सुकृतस्य लोके
गुहां प्रविष्टौ परमे परार्धे ।
छायातपौ ब्रह्मविदो वदन्ति
पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः ॥ १ ॥

р̣т a м̣ пиб a нт a у сукр̣т a сья л o к e
гухāм̣ пр a виш̣т̣ a у п a р a м e п a рāрдх e.
чхāйāт a п a у бр a хм a вид o в a д a нти
п a н̃чāгн a й o й e ч a трин̣āчик e тāх̣.. 1..

1.Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням ⁴¹, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).

⁴¹ Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина – Бр.VI.IХ-ХIII.

Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которая именуется "истиной") вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет – наслаждается – плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" ⁴². Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее – (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) – там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят – об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету – вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням – т.е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".

⁴² Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти – идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

यः सेतुरीजानानामक्षरं ब्रह्म यत् परम् ।
अभयं तितीर्षतां पारं नाचिकेतँ शकेमहि ॥ २ ॥

й a х̣ с e турӣджāнāнāм a кш̣ a р a м̣ бр a хм a ят п a р a м.
a бх a ям̣ титӣрш̣ a тāм̣ пāр a м̣ нāчик e т a м̇ ш́ a к e м a хи.. 2..

Познавательные статьи:



Техника прыжка в длину с разбега

Тактические действия в защите

История Олимпийских игр

История развития права интеллектуальной собственности