Цивилизационные и формационная концепции общественного развития.

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 18Следующая ⇒

Раньше, в теме 7 «Общество и его структура», мы выяснили, что в содержательном

плане общество – выделившаяся из природы и неразрывно с ней связанная система орга-

низаций и связей людей, при ведущей роли их трудовой деятельности и духовных от-

ношений. Возникновение различных концепций общественной жизни выражалось по-

требностью осмыслить место человека в мироздании, тенденции общественных измене-

ний, перспективы будущего цивилизации. Такие концепции можно называть теоретиче-

скими моделями (заменителями) – совокупностями согласованных представлений о суще-

ственных и специфических чертах общества на разных ступенях его развития, о движущих факторах и тенденциях, о целях и путях изменений социальных структур и процессов. Были созданы разные варианты натуралистических, материалистических, и идеалистических концепций-моделей общества и его развития, от наивно-анимистических и теологических до современных синергетических представлений. Мы остановим внимание на особенностях формационной и цивилизационной концепций, или моделей, развития общества, как наиболее значимых в современных условиях, и к тому же определённых требованиями Гас. образовательного стандарта.

Формационная концепция общественного развития разработана в марксизме. К.

Маркс и Ф. Энгельс, синтезировав архетипы материализма и диалектики, применили диа-

лектический материализм (= материалистической диалектики) к анализу общества и его

развития. Раньше общественные события объяснялись в рамках религиозных или идеали-

стических концепций. В них историю совершали великие личности – монархи, полковод-

цы и влиявшие на них лица. Исторические события зависели от отдельных великих людей,а в целом организация и изменения общества определялись высшею силою – Богом (или, -Разумом, Волей и т.п. «началами» и движущими силами). Получалось, что идеи правятмиром, сознание (Бог, Разум, Идея…) определяет бытие людей. В отношении этой основной формулы, признавшей приоритет идеальных начал и сил, марксизм совершил переворот, выразив принципиально иное толкование причин общественных изменений в формулировке «Бытие (общественное) определяет сознание (общественное). В основу понимания общественной жизни был положен приоритет материально-производственной, экономической жизни людей, определяющей кардинальные изменения в сферах сознания и организации общественной жизни. Развитие общества в марксизме предстало как естественноисторический процесс развития и смены общественно-экономических формаций. Термин «формация» (от лат. formatio – образование) заимствован из геологии, где он означает слой, или пласт горных пород, – закономерное и естественное (природное) их сочетание, возникшее в общих процессах образования земной коры.

Понятие обществено-экономическая формации разрабатывалось в ряде работ осно-

воположников марксизма. В «Предисловии» «К критике политической экономии» К.

Маркс писал: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржу-

азный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической

общественной формации». Там же Маркс отметил: «…буржуазной общественной форма-

цией завершается предыстория человеческого общества». В основу выделения этапов

общественного развития был положен способ производств а, который образуют взаимо-

действующие производительные силы (трудящийся, предмет труда и средства труда) и

производственные отношения (к средствам труда, – владение ими или работа за вознагра-

ждение; к распределению, получению, обмену и потреблению доли произведённых про-

дуктов, или их стоимости. Согласно формационному подходу, люди постоянно заинтере-

сованы в увеличении производства средств существования (растёт население, растут по-

требности). Усилия в этом направлении определяют постоянное изменение орудий и

средств трудовой деятельности (механизированные и автоматизированные технологии),

ведущих к изменению предмета труда (обогащение почвы, исходного и перерабатываемо-

го сырья). Эти изменения «овеществлённого труда», в свою очередь, вызывают изменения

носителей «живого труда» – людей как участников трудовой деятельности, их знаний,

опыта, представлений о производственных, технологических и экономических отношени-

ях, в которые они включены, добывая средства к существованию.

Изменения в производственных отношениях, зависимые от производительных сил,

являются основными, базисными (Базис) в детерминации общественной жизни. Базис, как

совокупность производственных отношений, определяет вторичные по отношению к нему,надстроечные явления (Надстройку). К надстройке относятся формы и уровни общественного сознания (их мы ране отметили в теме «Сознание…), соответствующие им организации, учреждения (политические, правовые, религиозные и т.д.) и отношения –юридические, правовые и т.д. Надстройка как совокупность взглядов, организаций и вторичных,надстроечных, отношений диалектически взаимодействует с базисом: определяется им, и,в свою очередь, влияет на базисные отношения через вырабатываемые идеи, организациии учреждения. Изменения в способе производства опосредуясь надстроечными структурами, оказывают влияние на изменения таких обще формационных компонентов как язык, культура, формы общности людей (этносы,… семья).

В представленной схеме вырисовывается по-своему стройная композиция развития

общества как закономерного процесса смены этапов, которыми являются формации –ис-

торические типы общества. Общественно-экономическая формация (ОЭФ) может характе-

ризоваться: как общество на определённом этапе (ступени) развития с присущим ему спо-

собом производства; как целостная система общественных явлений и отношений, опреде-

ляемых данным способом производства; или образно, –как целостный саморазвивающий-

ся социальный организм. В становлении и развитии общества возникли сменяющие одна

другую формации: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая, капиталистическая, составлявшие, по представлениям основоположников, предысторию человечества.

Формационные представления хорошо согласовывались с утвердившимися в науч-

ном мире представлениями об определённых периодах в становлении и развитии общества(первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое). Но этим этапам давалось новое объяснение с позиций формационного похода. Его суть –в анализе и видении общественного развития как смены общественно-экономических формаций. Капиталистическая ОЭФ, по мысли классиков марксизма, завершала предысторию. История должна была начинаться со становления и утверждения коммунистической ОЭФ. Видный марксист и основатель советского социалистического государства, В.И. Ленин дополнил эти представления учением о социализме, как первой фазе коммунизма. В этом плане небе зынтересно заметить, что целое поколение советских людей жило при коммунизме, только в первой его фазе –социализме.

Формационная концепция, или модель, согласуемая с научными данными об этапах

изменений общества и развивавшимися К. Марксом экономическими представлениями,

вызвала не только признание и грандиозную попытку её осуществления в историческом

прошлом советской России, но и резкую критику не угасающую до настоящего времени.

Почему? Ответ появится, если коснуться марксистских представлений о роли революций,

как локомотивах истории, при смене одной ОЭФ другой. Согласно марксистской концеп-

ции, побуждаемые постоянно растущими потребностями социума, изменения производи-

тельных сил перерастают становящиеся узкими рамки прежних производственных отно-

шений. Конфликт между ними в первую очередь обнаруживается в отношениях собст-

венности –к средствам производства. Рабовладельческие отношения (раб –говорящее

орудие, которое можно по желанию и уничтожить) должны были уступить место зарож-

давшимся в их недрах более производительным отношениям феодальной собственности

(у крепостного интерес к своему клочку земли и жилищу, за которые он и должен был не-

сти повинности трудом). Капитализм, снимая зависимость работника от господина-

феодала (сюзерена, помещика) и делая его формально свободным, оставлял одну, безот-

казно действующую в интересах собственника дисциплину голода, заставляющую проле-

тария на рынке товарно-денежных отношений продавать свою рабочую силу.

Отношения собственности вызывали антагонизм (непримиримые противоречия)

класса владельцев средствами производства и по невольных или наёмных работников.

Лишь в первобытном обществе существовало равенство людей в отношении к собственно-

сти (так называемый первобытнообщинный коммунизм). В каждой последующей форма-

ции основаны для неё отношения рабовладения, феодализма, капитализма лишь совершен-

ствовали систему эксплуатации работников и наживы собственников средств производст-

ва. Поскольку призывы к собственникам делиться доходами оказались утопическими по-

желаниями, то в марксизме им противопоставили идеологию революционного насилия.

В ситуациях обострявшихся экономических противоречий, когда «верхи не могли»

управлять, а «низы не хотели» жить по старому, возникала революционная ситуация. Че-

рез социальные революции и происходил переход от одной ОЭФ к другой. При переходе к

коммунистической ОЭФ должны были решаться и дополнительные, принципиально новые задачи. Это: ликвидация государства как орудия насилия (в этом пункте марксисты были солидарны с анархистами), уничтожение классов и социальных групп, сопротивляющихся революционным преобразованиям. «Подлинная история» начиналась с построения коммунистического общества. Конечно, идеи насильственного перераспределения собственности капиталистов и уничтожение всех сопротивляющихся при использовании пролетарскойи диктатуры, как государства переходного периода (к обществу без классов и без государства), вызвали ожесточённую критику.

Идей революционного насилия принимались многими трудящимися в Х1Х в. и

первой половине ХХ в., поскольку соответствовали реалиям того времени –росту эксплуа-

тации и заметному (у Маркса –абсолютному) обнищанию пролетариата. Сочувствие

пролетариев и их желание построить новое общество, в котором, «кто был ничем, тот ста-

нет всем» (слова Интернационала –пролетарского гимна) опирались на сознание, что в

ходе пролетарской революции, по словам К. Маркса, бьёт смертельный час капиталисти-

ческой частной собственности. Экспроприируют же (принудительно лишают собственно-

сти, средств производства) экспроприаторов, т.е. собственников-капиталистов, ранее на-

жившихся присвоением чужого труда и достояния.

Развернувшаяся в ХХ веке научно-техническая революция (НТР) сделала идеоло-

гию революционного насилия неактуальной, переведя её в разряд исторически преходя-

щих концепций. НТР не уничтожила социального неравенства. И сейчас миллиардер мо-

жет позволить удовольствие за десятки миллионов слетать на околоземную орбиту. Но

это не основание для социального антагонизма. Товар «рабочая сила» в условиях высоких

технологий и всеобщей компьютеризации не может обойтись условиями барака для жи-

лища и кувалды для работы. Поэтому владельцы собственности в условиях НТР имеют

возможность, сохраняя свои высокие доходы, обеспечивать достойные условия вознаграждения, а значит, и высокий жизненный уровень, трудящихся, которыми всё чаще становятся работники «в белых воротничках» с высшим или средним специальным образованием, ранее относимые к интеллигенции. Идеологии конфронтации и насилия в современных условиях приходится уступать место идеологии ненасилия и толерантности, отвечающей состоянию и перспективам современного общества.

Социальная философия марксизма, была сильна оптимизмом преодоления антаго-

низмов и построения общества счастливых людей на планете Земля. Но её теоретики не

смогли пересмотреть устаревшие и потерявшие в условиях НТР актуальность идеи классовых антагонизмов, насильственных революционных изменений общества и построения всепланетной коммунистической общности. При сохранении значимости и актуальности ряда разделов, социальная философия марксизма должна существенно перерабатываться, чтобы преодолеть ставшие отрицательными устаревшие идеи и отражать реалии современной жизни. О формационным подходе в заключение можно сказать, что в целом он продолжает оставаться интересной и заслуживающей внимания попыткой объяснить закономерность исторического процесса, не прибегая к доводам религии и идеалистических учений о сверхъестественных движущих силах общественного развития и их влияния на судьбы человечества и отдельных людей.

Цивилизационные концепции в сфере идеологии с 1990-х годов нередко проти-

вопоставляются формационному анализу общественной жизни. Чтобы составить о них

представление, начнём с понятия «ц ив ил из ац ия» (от лат. civilis —гражданский, государственный). Оно появилась в ХУШ веке для обозначения общества, построенного на началах разума и справедливости. Понятие приобрело ряд значений. Наиболее часто понятие «цивилизация» (Ц.) используется 1) как синоним культуры; 2) Обозначает уровень развития общества, или - материальной и духовной культуры. В этом значении говорят, например, об античной, или современной цивилизации. Иногда это значение неправомерно расширяют, относя к цивилизациям исторические периоды в развитии стран или народов, (напр., - древнегреческая, крито-минойская, арабская и т.д.). 3) В узком смысле понятие Ц. использовали для обозначения ступени общественного развития, следующей за варварством (в Х1Х в. этнограф и антрополог Л. Морган и видный теоретик марксизма Ф. Энгельс) 4) В ряде идеалистических учений об общественных изменениях термин Ц. используется для обозначения периода деградации и упадка культуры. Нем. философ О.Шпенглер в книге «Закат Европы» (первая половина ХХ века) понятием Ц. обозначил этап старения и упадка каждой из локальных культур, сменяющих одна другую. В узко понятом цивилизационном подходе (анализе, принимающим за основу общественных изменений цивилизационные процессы) история общества предстаёт как череда отдельных, или локальных, цивилизаций, не связанных генетической преемственностью (по происхождению, в причинно-следственной последовательности). Они имеют лишь совпадающие (иногда - частично) территории распространения, на которых одна Ц. сменяет другую. Каждая из них имеет свои, не связанные с предшествующей Ц., причины возникновения, особенности развития, распространения, расцвета и упадка. Возраст цивилизаций авторы концепций определяли в пределах 1000-1500 лет. Это своего рода полный, даже «естественный» (закономерный), цикл каждой из Ц. У истоков цивилизационного анализа лежит основополагающий труд «Россия и Европа» (1869, 1871 и др. издания) нашего соотечественника Н.Я. Данилевского, - биолога, философа и публициста

[ Д АН ИЛ ЕВ СК ИЙН ик ол айЯ ко вл ев ич (1822-85). Окончил Царскосельский лицей и фа-

культет естествознания Петербургского университета. Магистр ботаники. Однако большую

часть жизни работал как ихтиолог в экспедициях по изучению рыболовства на Волге, Кас-

пийском море, многих реках и озёрах Европейской России. В молодости увлекался социа-

листическими идеями, привлекался к суду по делу петрашевцев, в связи с чем был узником

Петропавловской крепости. Виновность его не была доказана, он был освобождён, но без

права проживания в столице. Сравнительно узкому кругу специалистов известен его двух-

томный труд «Дарвинизм», содержащий аргументированную критику учения о естествен-

ном отборе].

Мировую известность Данилевскому доставил философско-публицистический труд

«Россия и Европа» (1869), оказавший заметное влияние на видных отечественных (Досто-

евского, Страхова и др.) и зарубежных (О. Шпенглера и др.) мыслителей. В основопола-

гающей для цивилизационных концепций работе Н.Я Данилевский понятием Ц. не пользовался. Но в значении, совпадающим с идеей цивилизации как ограниченного (локального) этапа культуры, он использовал понятие культурно-исторического типа. В истории реализовались следующие культурно-исторические типы: египетский, китайский, ассировавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский и германо-романский (европейский). Цивилизации, полагал он, развиваются, подобно биологическому организму. Они проходят пик процветания и клонятся к упадку. Данилевский, как позже и другие авторы цивилизационных концепций, исключал генетическую преемственность (связь по порождению, происхождению) культурно-исторических типов (цивилизаций). Но он допускал возможность влияния, позитивного или отрицательного, одного культурно-исторического типа на другой.

По мнению Данилевского, большую роль в истории предстоит играть в скором

времени новой культурно-исторической общности, – славянской, России и славянскому

миру. Великолепная интуиция позволила Н.Я. в 1869 г., в Х1Х веке, до 1900 года, выска-

зать мысль, что европейский культурно-исторический тип уже завершает цикл своего раз-

вития. Романо-германский тип (цивилизация) попытается продлить своё существование за

счёт ресурсов молодого и исторически перспективного славянского культурно-историче-

ского типа. Это теоретическое предвидение попытки западноевропейских держав –Герма-

нии, Италии и др. –использовать в своих интересах ресурсы славянского мира просто

удивительно, как прозрение учёного, осуществившееся в двух мировых войнах ХХ столе-

тия. Отстаивая перспективность и самобытность молодого славянского культурно-

исторического типа, учёный-публицист Н.Я Данилевский выразил идею евразийства. В

концепции евразийства многие особенности россиян и России объяснялись не только

принадлежностью её территории к Европе и Азии, но, главное, - влиянием самобытных

культур населяющих их народов.

В конце ХХ века Л.Н. Гумилёв, один из «последних евразийцев», как он сам себя

называл, также резко высказывался против вхождения России в «единый европейский

дом». Работы Л.Н. Гумилёва по этногенезу мы упоминали ранее. Их автора нельзя запо-

дозрить в симпатиях большевизму. Но именно он, разобравшись в сути происходящих в

стране процессов, выступил, как учёный историк и географ, против вхождения Росии в

"единый европейский дом". Л.Н. Гумилёв показал, что россияне, составляющие значи-

тельную часть славянской этнической группы, могут влиться в западноевропейский (ро-

мано-германский) суперэтнос только путём ассимиляции, т.е. поглощение его идентично-

сти, национально-культурной самобытности. Резонен вопрос: «Зачем же менять нацио-

нально-культурные особенности своего молодого, самобытного и перспективного этноса

на чуждые славянству традиции и обычаи этноса одряхлевшего, уходящего с историче-

ской арены?» (На обыденном языке эта ситуация передаётся известной пословицей «Что

хорошо русскому, смерть для немцев» (здесь «немцев» в значении –иностранцев).

Разработанная Н.Я. Данилевским в труде «Россия и Европа» концепция культурно-

исторических типов стала значимой вехой в создании последующих моделей циклическо-

го исторического процесса в ХХ веке. Из них наибольшую известность получили цивили-

зационные концепции О. Шпенглера и А. Тойнби, краткое содержание которых приводит-

ся далее.

Ш пе нг ле р О св ал ьд (1880-1936; нем.) разделял идеи «философии жизни» и был

одним из основоположников философии культуры. Известность ему доставил главный

труд "Закат Европы" (1923 г.). Стержнем учения стало принятое в качестве исходного ос-

новное понятие органической жизни, позволившее характеризовать культуру как орга-

низм, отграниченный от других подобных «организмов»-культур. Каждая культура-

организм проходит определённые стадии изменения на протяжении своей жизни, –при-

мерно одной тысячи лет. После расцвета и зрелости наступает ц ив ил из ац ия–з ав ер

ш аю ща я с та ди я к ул ьт ур ы, когда происходит е ё у па до к, д ег ра да ци я. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, –писал Шпенглер в «Закате Европы», –… Цивилизация -это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они –завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они – неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили». И далее: «Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе"; для греко-римской культуры он произошёл в эпоху эллинизма, а для западного мира - в 19в.».

В труде Шпенглера выделено 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, ки-

тайская, "аполлоновская" (греко-римская), "магическая" (византийско-арабская), "фаустовская" (западноевропейская) и культура майя. Немецкий философ отметил, что формируется русско-сибирская культура. Современная мировая культура, «фаустовская», или западноевропейская, вступила в стадию деградации, в стадию цивилизации. С этого момента ареной больших духовных решений становится не "вся страна",… а три или четыре мировых города,… Мировой город и провинция - этими основными понятиями всякой цивилизации открывается совершенно новая проблема формы истории, которую мы сейчас переживаем, не имея вместе с тем никакого представления о значении этой проблемы» Так характеризовал западный философ состояние западноевропейской культуры, связывая перспективу будущего с тем, что «…стоицизм, социализм созревают до степени окончательных мировоззрений, способных еще раз захватить и преобразовать угасающее человечество во всей его сущности». Империализм, по Шпенглеру, «чистая цивилизация» Перспектива будущего у Шпенглера была открыта для рождавшейся русско-сибирской цивилизации. Остальному миру оставалось в период цивилизации западноевропейской культуры

сосредоточить внимание на развитии техники, игнорируя становящиеся ненужными лите-

ратуру, искусство. «О великой живописи и музыке среди западноевропейских условий не

может быть больше речи. Архитектонические способности западноевропейского человека

исчерпаны вот уже столетие тому назад. Ему остаются только возможности распростране-

ния». Осознание тенденции исторических изменений не должно вести к унынию. Надо

действовать в сфере имеющихся возможностей цивилизации, сознавая неизбежность ци-

вилизационного пути общества. Таков оптимистический настрой автора книги о конце за-

падноевропейской цивилизации: «…Если, под влиянием этой книги, люди нового поколе-

ния возьмутся за технику вместо лирики, за мореходное дело вместо живописи, за полити-

ку вместо теории познания, они поступят так, как я того желаю, и ничего лучшего нельзя

им пожелать» (Шпенглер О. «Закат Европы»).

Религиозный вариант цивилизационной концепции изменений общества разработал

английский историк, философ и социолог ХХ в. А рн ол ьдТ ой нб и. (1889-1975), автор 12-томного «Исследования истории» (1934-1961) и значимой для данного вопроса работы

«Постижение истории» (1991). Как и предшественники, он отвергает генетическую преем-

ственность, принимая простую последовательность не связанных друг с другом локаль-

ных цивилизаций. Своеобразие его позиции - привнесение в концепцию (модель) развития

общества Божественного Логоса, взаимодействующего с человеком. Предложенная им

схема напоминает вариант религиозного содержания книги Н.А. Бердяева «Смысл исто-

рии». Логос воплощается в И. Христа, и история осуществляется как спасение человечест-

ва, искупающего первородный грех. В ходе этого процесса возникают и сменяют одна

другую локальные цивилизации. Количество их выделялось по-разному –21, потом, без

второстепенных, или не реализовавшихся –13 цивилизаций. Существенным признаком

каждой цивилизации является наличие присущей ей основной религии. В ХХ веке, пола-

гал Тойнби, сохраняется пять основных цивилизаций и присущих им основных религий:

китайская (с синтоизмом), индийская (с индуизмом), исламская (с мусульманством; он же

–ислам), русская (с православием), западная (с католицизмом).

Каждая цивилизация, по Тойнби, проходит определённые ступени в цикле развития:

возникновение, рост, надлом и разложение, ведущее к её гибели. Общность этапов позво-

лила выделить законы развития цивилизаций. Главное направление изменений общества

определяет «творческое меньшинство», которое увлекает за собою инертное большинство.

В случае, когда элита не способна решить новые задачи исторических «вызовов», а массы

«не увлекаются», меньшинство начинает применять силу для проведения своих решений в

жизнь. Конфликт с отчуждённой массой приводит, в конечном счёте, к гибели цивилиза-

ции, уступающей место другой организации отношений «меньшинство –большинство».

Прогресс общества А. Тойнби связывал с духовным совершенствованием, идущим путём

религиозной эволюции, –от первоначальных анимистических взглядов через универсаль-

ные местные и мировые религии к единой религии будущего. Религии оказывались важ-

нейшим фактором успешных решений элиты, а через них, –прогресса общества.

Д оп ол ни те ль но ст ь и лиа ль те рн ат ив но ст ь? Такой вопрос появляется после знакомства с сутью формационной и цивилизационных концепций и связанных с их содержанием подходов к анализу общественных изменений. Сильная сторона формационного

подхода –в направленности на выявление роли материально-производственых отношенийкак основы изменений и периодизации общественной жизни. Но Её исторически преходящие идеи классовой борьбы и насильственной революции, допускающей уничтожение целых групп «классово чуждого» населения, были догматизированы идеологами страны Советов. Это во многом и предопределило (наряду с экономическими факторами, которые мы здесь не рассматриваем) критику формационного подхода, переходящую в его игнорирование идеологами постсоветской России. Однако эвристические возможности диалектико-материлистического анализа, связываемого с сутью формационного анализа, освобож-

дённого от исторически ограниченных представлений, остаются полезным инструмента-

рием исследования общественной жизни и социальных изменений.

Привлекательность цивилизационного подхода в какой-то мере определяется жела-

нием найти альтернативу формационному анализу. Позитивное впечатление производит

высказанная Н.Я. Данилевским мысль о том, что человечество может испробовать разные

пути в стремлении к совершенствованию, прогрессу. Но игнорирование генетической

преемственности характеризует рассмотренные цивилизационные концепции как ненауч-

ные (см. вопрос о критериях научности в следующем разделе), а потому неконструктив-

ные для практической жизни миллионов тружеников, которых мало заботят грёзы идеоло-

гов о роли творческого меньшинства. Желание преодолеть слабые стороны Ц. подхода

приводит к новым дополнениям. В частности, в последние годы представление о смене локальных цивилизаций дополняется представлением о движении от них к обще планетарному уровню цивилизации, характеризуемой в позитивном смысле как вершина культурного развития человечества. При толерантности, в данном случае –устранении жёстко ориентированных идеологических разногласий, появляется возможность реализовать позитивные стороны формационного и цивилизационных концепций и подходов, используя их в качестве дополняющих друг друга в анализе феноменов социальной жизни__

51 Насилие и ненасилие; значение идей ненасилия и толерантности. Свобода и ответственность.

Слово «насилие» обычно обозначает употребление силы для разрушения, завое-

вания, достижения цели через принуждение, нередко при нарушении принятых в общест-

ве правовых и нравственных норм. Близкое по звучанию и значению слово «насильник»

вызывает негативную реакцию, поскольку ассоциируется с представлением о принужде-

нии, сопровождаемом нарушением свободы и (или) прав человека, физическими страда-

ниями, унижением чести и достоинства субъекта, подвергшегося насилию. С насилием

связаны печальные страницы истории злодеяний, кошмары мировых войн, массовой гибе-

ли людей при попытках вождей реализовать бредовые идеи мирового господства или уто-

пии создания единого сообщества - всемирного счастливого Человечества.

Следует заметить, что употребление силы не всегда является отрицательным в части

нарушения нравственных, правовых норм или свободы граждан. Возникают ситуации, ко-

гда применение силы требуется для обуздания насильников или насильственных разруши-

тельных действий, для защиты свободы, суверенитета, для преодоления неблагоприятных

обстоятельств, или стихийных бедствий. Вспомним строчку песни-призыва начала Отече-

ственной войны 1941 г.: «Вставай, страна огромная, // Вставай на смертный бой! // С фа-

шистской силой тёмною, // С проклятою ордой». От любого человека постоянно требуются

усилия, (это тоже - применение силы), в достижении любых значимых позитивных целей.

Даже желанное для верующих приобщение к Божественной благодати требует значитель-

ных усилий для преодоления соблазнов, греховных помыслов и действий. Этот аспект по-

зитивного применения силы надо иметь в виду, поскольку издавна, с возникновением со-

циума, в различных религиозных и этических учениях проявлялись устремления к преодо-

лению и нейтрализации насилия, как проявления зла.

Направленность на преодоление насилия через__ применение силы же, чётко выра-

жена в Ветхом Завете, в положении «Око за око, зуб за зуб, обоняние за обоняние» (из-

вестном как «закон талиона» – от лат. talio, род; talionis – возмездие, равное преступному

насилию). Но применение силы с позитивными устремлениями, против насилия-зла, не

искореняло зло. Нередко возникали нескончаемые цепочки ответных применений силы в

спорах за владения территориями, в противодействии рабскому и подневольному труду, в

растянутых на века междоусобицах, обычаях кровной мести (известный литературный

пример – вражда родов Монтекки и Капулетти).

Итоги насилия и противодействия ему применением силы выразило обобщение:

«Зло порождает зло». Как преодолеть эти нескончаемые цепочки порождения зла? Поис-

ки ответа привели к появлению в ряде религиозно-этических учений (в индуизме, христи-

анстве и др.) представлений о «ненасилии» – ненасильственных действиях по преодоле-

нию насилия, или, в формулировке Л.Н. Толстого – «непротивлении злу насилием». Исто-

ки этих представлений – в очевидной уже для первых людей пользе групповых объедине-

ний, взаимной помощи по добыванию пищи, охране жилища и т.д. Эта очевидность нахо-

дила выражение в этических представлениях от житейского вывода типа «Не рой яму дру-

гому» до противостоящего «закону талиона» принципа, известного как «золотое правило»

нравственности. Его положительная формулировка: «Поступай по отношению к другим

так, как ты хочешь, чтобы они поступали по отношению к тебе», не менее известна, чем

отрицательная по форме: «Не делай другому того, что ты не хотел бы по отношению к се-

бе».

«Золотое правило» является древнейшим нравственным принципом. Его содержа-

ние отражено в народных пословицах, поговорках, в религиозных и этических учениях. С

небольшими отличиями в формулировках «золотое правило» высказывалось древневос-

точными и древнегреческими мудрецами. Оно вошло в Новый Завет, составляя одно из

важнейших для верующих отличий от прежних, нехристианских учений. Евангельский

Иисус Христос в «Нагорной проповеди» прямо противопоставляет это правило, как новую

заповедь, «закону талиона» Ветхого Завета. Приведём текст по Евангелию от Матфея (гл.

5). «38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. 39. А Я говорю вам: не противься

злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40. и кто захочет

судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; 41. и кто при-

нудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44. А

Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите не-

навидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45. да будете сынами Отца

вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и

посылает дождь на праведных и неправедных. 46. Ибо если вы будете любить любящих

вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари *? 47. И если вы приветствуете толь-

ко братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»… (Мф. 5; 38-48).

Своеобразно выразил «золотое правило» нем. философ И. Кант в учении о катего-

рическом императиве (ХУШ в.). У И. Канта «золотое правило», выраженное (эксплициро-

ванное) на языке философии, сформулировано как высшее нравственное установление

(максима). В одном из вариантов перевода категорический императив Канта имеет форму-

лировку: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать формой (или – основой, -

В.И.) всеобщего законодательства». Голос совести, или Бога, передаваемый категориче-

ским императивом, И. Кант принимал как основание предложенного им варианта мораль-

ного, или – нравственного «доказательства» бытия Бога. Получалось, что Бог определяет

планку нравственности поступков и объединяет людей в некое сообщество нравственных

личностей. Возможность нравственного поступка должна определяться его соответствием

высшему голосу совести (или – Бога), выраженному в максиме – «золотом правиле» этики.

Представления о позитивной роли ненасилия задолго до христианства были выра-

жены в индуизме, в своеобразном содержании и формулировке идеей сатъяграхи (с сан-

скрита – упорство в истине), и ахимсы (невреждения; с санскрита – непричинение вреда).

Идея сатьяграхи (твёрдости, упорства в истине) соотносима с пониманием Божественной

праведности (сатья) в вишнуизме – учении почитателей Бога Вишну. Её основа – в молит-

ве, в опоре на Бога, защищающего людей от насилия как проявления грубой силы. В нача-

ле ХХ века, когда Индия была английской колонией, М. К. Ганди, один из лидеров нацио-

нального освободительного движения, включил представления сатьяграхи в идеологию и

* Сборщик податей

тактику ненасильственной борьбы за независимость Индии. Тактика борьбы против коло-

ниального господства в Индии осуществлялась в двух формах: несотрудничества и граж-

данского неповиновения.

Небезынтересно отметить, что тактика ненасилия не означает полной пассивности

при отказе от выполнения распоряжений администрации. Ненасилие пре

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Познавательные статьи:



Техника нижней прямой подачи мяча

Комплекс физических упражнений для развития мышц плечевого пояса

Стандарт Порядок надевания противочумного костюма

Общеразвивающие упражнения без предметов