Берегись вожделения и гнева (3.36-43)

↑

▷ Содержание

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 21Следующая ⇒

Кришна разбивает многочисленные доводы, оправдывающие пренебрежение долгом, и объясняет важность следования правилам своей дхармы, как того требуют шастры. Может возникнуть вопрос: «Что заставляет человека не повиноваться авторитету шастр, даже если он знает, что такое поведение неправильно?»(3.36). В ответ Кришна объясняет природу вожделения.

Основная тема:

Вожделение – заклятый враг духовного развития. Вожделение можно обуздать, следуя ограничениям, накладываемым религиозной жизнью, и взращивая в себе знание об истинной природе души.

Подпункты:

А. Вожделение также берет свое начало из Трансцендентного (3.37).

1. Вожделение возникает, когда свойственная душе любовь к Кришне преломляется и направляется на нее саму. Таким образом, вожделение, или сильное желание удовлетворять свои чувства, – это отражение изначального сильного желания удовлетворять чувства Кришны.

2. Шрила Прабхупада объясняет: «Если человек под влиянием гуны страсти использует ее для того, чтобы возвыситься до гуны благости путем предписанного образа жизни и деятельности, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, то он может спастись от деградации, на которую обрекает гнев, благодаря вкусу к духовному.»(3.37, комм)

· Неконтролируемое вожделение (гуна страсти) ведет к гневу, гуне невежества (2.62-3), но если вожделение ограничивать просредством исполнения предписанных обязанностей, то оно может быть очищено, и человек сможет утвердиться в гуне благости.

Б. Разные формы жизни различаются по уровню вожделения, покрывающего чистое сознание живого существа (3.38).

· Кришна приводит простую аналогию, сравнивая сознание человеческой формы жизни с огнем, окутанным дымом. Это делается для того, чтобы объяснить, что в человеческой форме жизни есть видимость чистого духовного сознания. Человеческая форма жизни предоставляет возможность раздуть огонек сознания, лишь слегка окутанного дымом, в пламя, возрождая свойственное человеку сознание Кришны.

В. Приведя совершенно иную аналогию, Кришна сравнивает вожделение с огнем. Огонь невозможно утолить никаким количеством топлива. Чем больше топлива, тем сильнее огонь. Лучший способ затушить огонь – это дать ему погаснуть, перестав подкладывать в него топливо (3.39).

Г. Кришна завершает эту главу конкретными наставлениями о том, как победить этого врага, вожделение (3.40-43). Сначала Он указывает, где располагается этот враг (текст 40), а затем объясняет, как его победить (тексты 41-43).

1. Пристанища вожделения – чувства, ум и разум.

а) Чувства. Если человека привлекают удовольствия или отвращает боль, то это означает, что на его чувства влияет вожделение. Чувства посылают в ум образы желанных и нежеланных объектов.

б) Ум. Таким образом ум становится вместилищем чувственных впечатлений и пристанищем вожделения.

в) Разум. Образы, порождаемые вожделением, возникают в уме и атакуют разум. Если разум побежден, то ум приказывает ему строить планы для исполнения желаний, порожденных вожделением. Так вожделение проникает через чувства в ум и разум и побеждает их.

г) Шрила Прабхупада отмечает, что разум, в котором обитает вожделение, усиливает ложное эго. Это может происходить оттого, что планы, направленные на исполнение вожделенных желаний, порождают ложное отождествление себя с телом и взгляд на мир, в котором человек считает себя наслаждающимся и повелевающим (аханкара).

2. Как контролировать вожделение.

а) Поскольку умом и разумом управлять трудно, начинать нужно с контроля чувств (3.41).

б) Затем человек может вступить в схватку с вожделением в уме и разуме, размышляя о том, что он – душа и стоит выше диктата чувств, ума и разума. Таким образом, он может практиковать деятельность на уровне духовного желания (сознания Кришны), а не на уровне материального вожделения (3.42-43).

Глава 4

Трансцендентное знание

Познавательные статьи:



Алгоритмические операторы Matlab

Конструирование и порядок расчёта дорожной одежды

Исследования учёных: почему помогают молитвы?

Почему терпят неудачу многие предприниматели?